爾時有魔子名曰。商主。已於佛所深得敬信。聞佛涅槃心懷憂惱戰悚毛豎。速詣佛所到已頂禮。退住一面而白佛言。唯願世尊。憐愍眾生安樂眾生救護世間。憐愍利益諸天人故。住世一劫莫入涅槃。我亦憐愍諸天人故如是勸請。世尊。勿使眾生盲冥太速。無有說者無導無救無依無趣。
爾時商主作是語已。佛即告言。商主。汝父波旬先已請我令入涅槃作如是言。婆伽婆入般涅槃。修伽陀入般涅槃。婆伽婆今者正是入涅槃時。商主。汝父波旬如是請我。我隨彼意許入涅槃。商主。以是因緣我今時至稱其所許故入涅槃。
商主復言。世尊。是魔波旬非是我父非我善友。常求殺害。是我怨家大惡知識。常欲令我不得樂事和合安隱。但作毀壞不欲利益。
世尊。是魔於我極欲作惡。毀謗天人作大怨讎。常於如是慧炬慧光大智明燈求欲滅之。
世尊。若有正實語人作如是言。諸天人中有一極毒惡人出於世者。當知即是魔波旬也。
世尊。若有正實語人作如是言。有人不為益己身故。不益他故。不益多眾生故而發心者。當知即是魔波旬也。
世尊。若復有正實語人作如是言。有人不為憐愍利益天人魔梵阿修羅沙門婆羅門一切世間故。又不欲令和合安隱故。欲令退落受苦惱故而發心者。當知即是魔波旬也。
世尊。我親從佛聞如是說。有二種人。一者如法。二者非法。當知世尊所許波旬入涅槃者是不如法。唯願世尊。於此所許莫生堅著。但為憐愍利益安樂諸天人等一切眾生。捨此所許住世一劫。若佛久住諸天人等利益安樂。是故世尊莫速涅槃。
佛告商主。善哉善哉。若令眾生得利益者正應如是。商主。若人供給灌頂登位剎利大王。或有供給王子大臣。或有防護國土城邑聚落等者。是人從其剎利王所得大榮爵受於福祿。其剎利王常於此人及其子孫親友眷屬亦寵福祿擁護蔭覆。商主。汝今若於如來應供正遍知無上法王所心生淨信。以淨信故。如來則當慰喻於汝與汝福報。我今慰喻汝者。以汝佛所心生淨信種善根故。如是應知商主。汝當以此淨信善根。於我滅後未來世中作辟支佛。名曰。悲愍商主。我涅槃後正法滅已。是魔波旬得大喜悅。以喜悅故墜落魔宮。墮於阿鼻大地獄中。具受無量種種苦惱。何以故。以魔波旬於是大勝慧燈慧光隱滅之時生大喜故。
商主。若有正實語人作如是言。有人為自害故。為自壞故。與己作惡故而發心者。當知即是魔波旬也。何以故。商主。我滅度後乃至有是正法住世。隨其時節是魔波旬得住魔宮。我法滅已是魔極大喜踊欣慶得大稱意。於剎那頃墜落魔宮墮阿鼻地獄。
商主。譬如有人上於大樹。其樹花果悉以具足。是人取其稱意花果。既受用已還復折其所住之枝。商主。於意云何。是人爾時住彼折枝得住樹不。又於其樹受安樂已還折其枝。可名有智不。
商主言。不也。婆伽婆。不也。修伽陀。
佛言。商主。魔亦如是。常希如來應供正遍知入涅槃故。常樂隱滅如來所說正法毘尼故。商主乃至正法住世。是魔波旬於其時節得住魔宮。我法滅時其魔波旬生大踊悅喜慶稱意。故墜落魔宮墮阿鼻地獄。商主。喻如彼人於其樹上而自害故勤作是事。魔亦如是。為自害故。為害他故而勤發心。
商主。魔於後時墮阿鼻地獄受大苦痛。如奪命苦。為苦觸已。當念我言如來應供正遍知是真語者。實語者。不異語者。不虛語者。如是善說。善哉身律儀。善哉口律儀。善哉意律儀。是身善行。是口善行。是意善行。獲得可樂可欲可愛稱意果報。是身惡行。是口惡行。是意惡行獲得不可樂不可欲不可愛不稱意果報。我昔與彼身惡行相應口惡行相應意惡行相應。以是業報今墮地獄。受如是等極痛極切極苦極惱。極不可忍如臨死之苦。
是魔波旬當於爾時憶我所說得淨信心。得淨信已即時於彼地獄命終生三十三天。何以故。商主。若其惡心於如來所作諸過失。身壞命終墮大地獄。若復慈心供養如來不求過者。身壞命終得生善道天人之中。彼以善根得值諸佛。值諸佛已復種善根。種善根已次第當得無漏涅槃。
商主。汝於如來應供正遍知心得淨信。以此善根彌勒出世當得值遇。值彌勒已則能覺悟睡眠放逸諸眾生等。作如是言。諸眾生輩應當勇猛勤作善業。如來應供正遍知出世甚難。如憂曇華時乃一現。如來亦爾時乃一出。無窟宅涅槃。時有說者人身難得八難難離。得值佛世生於中國亦復甚難。是故汝等慎莫放逸。當勤修行於後莫悔。
商主。汝於彌勒佛所稟受法教。攝彼彌勒無上法王國土人民。常以慈心無惡心無怨讎心。愍心樂心普覆心護持養育。以此善根於魔宮殿次補魔處。具大富貴為自在主。
商主。若有眾生於如來所種諸善根。乃至得發一念淨心。彼等眾生以此善根得近甘露。第一甘露最後甘露。
商主。汝以善根於彼廣受人天報已。經八十劫於末後身作辟支佛名曰。悲愍。何以故。商主。以汝聞我涅槃聲已。便於我所生淨信心。於眾生所生悲愍心。為諸眾生得安樂故。求請我住不般涅槃。
汝復於彼彌勒法中悲愍眾生。覺悟睡眠放逸眾生。令得憶念而不放逸教以善法。以是因緣得辟支佛記。商主。我當與汝如是善報。應當深心喜悅稱意。商主。此等是汝勸請如來善根因緣。如來即以法施蔭覆報汝善根。
爾時商主復白佛言。世尊。若佛不受我所勸請入涅槃者。願我從今乃至法住。離於五欲專持孝道。不樂遊戲不著異衣。不用華鬘塗香末香。及不受用諸天勝報。何以故。如是世尊。眾生之寶明當與我別離異處。更不合會。更不復有。畢竟不可見。世尊。我有何樂。有何戲笑。有何可樂。有何稱意。如是最大慧炬慧燈大智光明若隱滅者。我當有何踊悅稱意喜慶等事。是大智日有無量百千光炎眷屬。滅除無明大黑闇者。作大智明者。如是滅沒。我當有何踊悅稱意。
有何可樂。有何戲笑。我於如是眾生之寶有別離故。
測量眾生。不缺減眾生。與明眾生。無罪眾生。無癡眾生。無上眾生。最上眾生。無似眾生。無等眾生。無等等眾生。能救一切眾生。眾生妙眾生。眾生所供眾生。共乘眾生。調伏眾生者。憐愍眾生者。真語者。實語者。時語者。應時語者。不異語者。如說修行者。住大慈悲者。於諸眾生心無罣礙者。於諸眾生平等心者。無戲論者。無我我所者。無積聚者。無窟宅者。無依倚者。無荒嶮者。無垢者。救濟者。引導者。化度者。預備者。解縛者。養育者。令眾生憶念者。令惺悟者。教誨者。於戰鬪勝者。拔鏃者。醫王治心者。施大良藥者。究竟度苦者。說法者。商主將去者。示淺處者。持梢尾者。持炬者。作明者。作光者。照曜者。施目者。示導者。令到安隱國土者。遠離一切荒嶮垢者。無渴愛者。離諸使者。離諸結者。離貪瞋癡者。離諸煩惱者。離憍慢怒者。如是大丈夫。妙丈夫。極丈夫。健丈夫。猛丈夫。蓮華丈夫。芬陀利丈夫。龍丈夫。師龍丈夫。師子丈夫。上首丈夫。兇丈夫。雄丈夫。象丈夫。無上丈夫。無上調御丈夫。共乘者。具一切力者。具十力者。得四無所畏者。具十八不共法者。得大福智力者。滿足無量法藏者。無嫉妒者。悅豫一切眾生者。無上大施主。最勝施主。心無嫌恨者。得大禪定者。得諸禪三昧三摩跋提境界者。無量慧者。無障慧者。得無等慧境界者。摧魔幢者。渡淤泥者。到彼岸者。住彼岸者。到無畏處者。除一切眾生怖畏者。安慰一切眾生者。大眾生堅固者。於今後夜當有別離更不可見。
世尊。如來常於諸大眾中。正師子吼更不得聞。我當有何踊悅稱意。
世尊。譬如有人於其灌頂剎利王所得福祿者。王命終後生大憂苦。知王恩養。念王恩養。賞王恩養。彼諸眾生為其王故專持孝道。或一日二日乃至七日。若半月乃至一月憶念流淚。
世尊。我亦如是。如來滅後乃至正法住世。隨其時節捨離五欲專持孝道。不樂戲笑。不著異衣。不用華鬘塗香末香及不受用諸天果報。
爾時商主作是語已。佛即告言。商主。汝父波旬先已請我令入涅槃作如是言。婆伽婆入般涅槃。修伽陀入般涅槃。婆伽婆今者正是入涅槃時。商主。汝父波旬如是請我。我隨彼意許入涅槃。商主。以是因緣我今時至稱其所許故入涅槃。
商主復言。世尊。是魔波旬非是我父非我善友。常求殺害。是我怨家大惡知識。常欲令我不得樂事和合安隱。但作毀壞不欲利益。
世尊。是魔於我極欲作惡。毀謗天人作大怨讎。常於如是慧炬慧光大智明燈求欲滅之。
世尊。若有正實語人作如是言。諸天人中有一極毒惡人出於世者。當知即是魔波旬也。
世尊。若有正實語人作如是言。有人不為益己身故。不益他故。不益多眾生故而發心者。當知即是魔波旬也。
世尊。若復有正實語人作如是言。有人不為憐愍利益天人魔梵阿修羅沙門婆羅門一切世間故。又不欲令和合安隱故。欲令退落受苦惱故而發心者。當知即是魔波旬也。
世尊。我親從佛聞如是說。有二種人。一者如法。二者非法。當知世尊所許波旬入涅槃者是不如法。唯願世尊。於此所許莫生堅著。但為憐愍利益安樂諸天人等一切眾生。捨此所許住世一劫。若佛久住諸天人等利益安樂。是故世尊莫速涅槃。
佛告商主。善哉善哉。若令眾生得利益者正應如是。商主。若人供給灌頂登位剎利大王。或有供給王子大臣。或有防護國土城邑聚落等者。是人從其剎利王所得大榮爵受於福祿。其剎利王常於此人及其子孫親友眷屬亦寵福祿擁護蔭覆。商主。汝今若於如來應供正遍知無上法王所心生淨信。以淨信故。如來則當慰喻於汝與汝福報。我今慰喻汝者。以汝佛所心生淨信種善根故。如是應知商主。汝當以此淨信善根。於我滅後未來世中作辟支佛。名曰。悲愍商主。我涅槃後正法滅已。是魔波旬得大喜悅。以喜悅故墜落魔宮。墮於阿鼻大地獄中。具受無量種種苦惱。何以故。以魔波旬於是大勝慧燈慧光隱滅之時生大喜故。
商主。若有正實語人作如是言。有人為自害故。為自壞故。與己作惡故而發心者。當知即是魔波旬也。何以故。商主。我滅度後乃至有是正法住世。隨其時節是魔波旬得住魔宮。我法滅已是魔極大喜踊欣慶得大稱意。於剎那頃墜落魔宮墮阿鼻地獄。
商主。譬如有人上於大樹。其樹花果悉以具足。是人取其稱意花果。既受用已還復折其所住之枝。商主。於意云何。是人爾時住彼折枝得住樹不。又於其樹受安樂已還折其枝。可名有智不。
商主言。不也。婆伽婆。不也。修伽陀。
佛言。商主。魔亦如是。常希如來應供正遍知入涅槃故。常樂隱滅如來所說正法毘尼故。商主乃至正法住世。是魔波旬於其時節得住魔宮。我法滅時其魔波旬生大踊悅喜慶稱意。故墜落魔宮墮阿鼻地獄。商主。喻如彼人於其樹上而自害故勤作是事。魔亦如是。為自害故。為害他故而勤發心。
商主。魔於後時墮阿鼻地獄受大苦痛。如奪命苦。為苦觸已。當念我言如來應供正遍知是真語者。實語者。不異語者。不虛語者。如是善說。善哉身律儀。善哉口律儀。善哉意律儀。是身善行。是口善行。是意善行。獲得可樂可欲可愛稱意果報。是身惡行。是口惡行。是意惡行獲得不可樂不可欲不可愛不稱意果報。我昔與彼身惡行相應口惡行相應意惡行相應。以是業報今墮地獄。受如是等極痛極切極苦極惱。極不可忍如臨死之苦。
是魔波旬當於爾時憶我所說得淨信心。得淨信已即時於彼地獄命終生三十三天。何以故。商主。若其惡心於如來所作諸過失。身壞命終墮大地獄。若復慈心供養如來不求過者。身壞命終得生善道天人之中。彼以善根得值諸佛。值諸佛已復種善根。種善根已次第當得無漏涅槃。
商主。汝於如來應供正遍知心得淨信。以此善根彌勒出世當得值遇。值彌勒已則能覺悟睡眠放逸諸眾生等。作如是言。諸眾生輩應當勇猛勤作善業。如來應供正遍知出世甚難。如憂曇華時乃一現。如來亦爾時乃一出。無窟宅涅槃。時有說者人身難得八難難離。得值佛世生於中國亦復甚難。是故汝等慎莫放逸。當勤修行於後莫悔。
商主。汝於彌勒佛所稟受法教。攝彼彌勒無上法王國土人民。常以慈心無惡心無怨讎心。愍心樂心普覆心護持養育。以此善根於魔宮殿次補魔處。具大富貴為自在主。
商主。若有眾生於如來所種諸善根。乃至得發一念淨心。彼等眾生以此善根得近甘露。第一甘露最後甘露。
商主。汝以善根於彼廣受人天報已。經八十劫於末後身作辟支佛名曰。悲愍。何以故。商主。以汝聞我涅槃聲已。便於我所生淨信心。於眾生所生悲愍心。為諸眾生得安樂故。求請我住不般涅槃。
汝復於彼彌勒法中悲愍眾生。覺悟睡眠放逸眾生。令得憶念而不放逸教以善法。以是因緣得辟支佛記。商主。我當與汝如是善報。應當深心喜悅稱意。商主。此等是汝勸請如來善根因緣。如來即以法施蔭覆報汝善根。
爾時商主復白佛言。世尊。若佛不受我所勸請入涅槃者。願我從今乃至法住。離於五欲專持孝道。不樂遊戲不著異衣。不用華鬘塗香末香。及不受用諸天勝報。何以故。如是世尊。眾生之寶明當與我別離異處。更不合會。更不復有。畢竟不可見。世尊。我有何樂。有何戲笑。有何可樂。有何稱意。如是最大慧炬慧燈大智光明若隱滅者。我當有何踊悅稱意喜慶等事。是大智日有無量百千光炎眷屬。滅除無明大黑闇者。作大智明者。如是滅沒。我當有何踊悅稱意。
有何可樂。有何戲笑。我於如是眾生之寶有別離故。
測量眾生。不缺減眾生。與明眾生。無罪眾生。無癡眾生。無上眾生。最上眾生。無似眾生。無等眾生。無等等眾生。能救一切眾生。眾生妙眾生。眾生所供眾生。共乘眾生。調伏眾生者。憐愍眾生者。真語者。實語者。時語者。應時語者。不異語者。如說修行者。住大慈悲者。於諸眾生心無罣礙者。於諸眾生平等心者。無戲論者。無我我所者。無積聚者。無窟宅者。無依倚者。無荒嶮者。無垢者。救濟者。引導者。化度者。預備者。解縛者。養育者。令眾生憶念者。令惺悟者。教誨者。於戰鬪勝者。拔鏃者。醫王治心者。施大良藥者。究竟度苦者。說法者。商主將去者。示淺處者。持梢尾者。持炬者。作明者。作光者。照曜者。施目者。示導者。令到安隱國土者。遠離一切荒嶮垢者。無渴愛者。離諸使者。離諸結者。離貪瞋癡者。離諸煩惱者。離憍慢怒者。如是大丈夫。妙丈夫。極丈夫。健丈夫。猛丈夫。蓮華丈夫。芬陀利丈夫。龍丈夫。師龍丈夫。師子丈夫。上首丈夫。兇丈夫。雄丈夫。象丈夫。無上丈夫。無上調御丈夫。共乘者。具一切力者。具十力者。得四無所畏者。具十八不共法者。得大福智力者。滿足無量法藏者。無嫉妒者。悅豫一切眾生者。無上大施主。最勝施主。心無嫌恨者。得大禪定者。得諸禪三昧三摩跋提境界者。無量慧者。無障慧者。得無等慧境界者。摧魔幢者。渡淤泥者。到彼岸者。住彼岸者。到無畏處者。除一切眾生怖畏者。安慰一切眾生者。大眾生堅固者。於今後夜當有別離更不可見。
世尊。如來常於諸大眾中。正師子吼更不得聞。我當有何踊悅稱意。
世尊。譬如有人於其灌頂剎利王所得福祿者。王命終後生大憂苦。知王恩養。念王恩養。賞王恩養。彼諸眾生為其王故專持孝道。或一日二日乃至七日。若半月乃至一月憶念流淚。
世尊。我亦如是。如來滅後乃至正法住世。隨其時節捨離五欲專持孝道。不樂戲笑。不著異衣。不用華鬘塗香末香及不受用諸天果報。
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