爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是大般涅槃經。專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。
善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。
迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。
菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。
諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢僕使男女大小。象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。
復作是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家修學無上正真菩提之道。
菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。
善男子。如是菩薩何處當復與人戰諍。
是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒。威儀不缺進止安詳無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。
善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。
答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。
羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。
是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不肯惠我半者。幸願與我三分之一。
是人不肯。羅剎復言。若不能者當施手許。
是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。
願當濟我如微塵許。
是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。脫能中路沒水而死。
善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。
如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時常有煩惱。諸惡羅剎語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。
煩惱羅剎復作是言。卿若不能破四禁者可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。
以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯偷蘭遮者可犯捨墮。以是因緣可得安隱入於涅槃。
菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言。卿若不能犯捨墮者可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入於涅槃。
菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。
菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則為具足五根諸戒。所謂。
具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。
菩薩若受正法戒者終不為惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。
復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。
性重戒者。謂四禁也。
息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。然明而臥。田宅種植家業坐肆。
不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及餘惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鋀石盂器瞿毹毾毯拘執眊衣。一切穀米大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。
常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足不受別請。
不食肉不飲酒。五辛能熏悉不食之。是故其身無有臭處。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎。
趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如鳥二翼。
不畜根子莖子節子椄子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。
高廣大牀象牙金床雜色編織悉不用坐。
不畜一切細軟諸蓆。不坐象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷牀臥。其床兩頭不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安黃木枕。
終不觀看象鬪馬鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛雞雉鸚鵡等鬪。亦不故往觀看軍陣。
不應故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。
摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪。彈碁六博拍鞠擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。
終不瞻相手腳面目。不以抓鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。
不作王家往返使命以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬪諍飲食國土飢饉恐怖豐樂安隱之事。
善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。
善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利女婆羅門女 居士女而行不淨。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於信心檀越飲食。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受於信心檀越牀敷臥具。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。我寧以身受三百鉾。終不敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒受諸剎利婆羅門 居士恭敬禮拜。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染心聽好音聲。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。
迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施於一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。
善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。
云何名為不動地耶。
菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。
善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能令動墮落退散。
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。
復次善男子。又復動者不為貪欲恚癡所動。
又復墮者不墮四重。又復退者不退戒還家。
又復散者不為違逆大乘經者之所散壞。
復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。
善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
善男子。云何名為聖行。
聖行者佛及菩薩之所行處故。故名聖行。
以何等故。名佛菩薩為聖人耶。
如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。
有聖戒故復名聖人。有聖定慧故故名聖人。
有七聖財所謂。信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。
有七聖覺故。故名聖人。以是義故復名聖行。
善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。
迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。
菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。
諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢僕使男女大小。象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。
復作是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家修學無上正真菩提之道。
菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。
善男子。如是菩薩何處當復與人戰諍。
是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒。威儀不缺進止安詳無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。
善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。
答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。
羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。
是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不肯惠我半者。幸願與我三分之一。
是人不肯。羅剎復言。若不能者當施手許。
是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。
願當濟我如微塵許。
是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。脫能中路沒水而死。
善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。
如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時常有煩惱。諸惡羅剎語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。
煩惱羅剎復作是言。卿若不能破四禁者可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。
以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯偷蘭遮者可犯捨墮。以是因緣可得安隱入於涅槃。
菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言。卿若不能犯捨墮者可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。
菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入於涅槃。
菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。
菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則為具足五根諸戒。所謂。
具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。
菩薩若受正法戒者終不為惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。
復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。
性重戒者。謂四禁也。
息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。然明而臥。田宅種植家業坐肆。
不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及餘惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鋀石盂器瞿毹毾毯拘執眊衣。一切穀米大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。
常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足不受別請。
不食肉不飲酒。五辛能熏悉不食之。是故其身無有臭處。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎。
趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如鳥二翼。
不畜根子莖子節子椄子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。
高廣大牀象牙金床雜色編織悉不用坐。
不畜一切細軟諸蓆。不坐象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷牀臥。其床兩頭不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安黃木枕。
終不觀看象鬪馬鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛雞雉鸚鵡等鬪。亦不故往觀看軍陣。
不應故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。
摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪。彈碁六博拍鞠擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。
終不瞻相手腳面目。不以抓鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。
不作王家往返使命以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬪諍飲食國土飢饉恐怖豐樂安隱之事。
善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。
善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利女婆
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於信心檀越飲食。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受於信心檀越牀敷臥具。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。我寧以身受三百鉾。終不敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒受諸剎利婆
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染心聽好音聲。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。
迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施於一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。
善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。
云何名為不動地耶。
菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。
善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能令動墮落退散。
菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。
復次善男子。又復動者不為貪欲恚癡所動。
又復墮者不墮四重。又復退者不退戒還家。
又復散者不為違逆大乘經者之所散壞。
復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。
善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
善男子。云何名為聖行。
聖行者佛及菩薩之所行處故。故名聖行。
以何等故。名佛菩薩為聖人耶。
如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。
有聖戒故復名聖人。有聖定慧故故名聖人。
有七聖財所謂。信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。
有七聖覺故。故名聖人。以是義故復名聖行。
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