2011年2月26日 星期六

師子吼菩薩品第十一之一


爾時佛告一切大眾。諸善男子。汝等若疑有佛無佛。有法無法。有僧無僧。有苦無苦。有集無集。有滅無滅。有道無道。有實無實。有我無我。有樂無樂。有淨無淨。有常無常。有乘無乘。有性無性。有眾生無眾生。有有無有。有真無真。有因無因。有果無果。有作無作。有業無業。有報無報者。今恣汝所問吾當為汝分別解說。
善男子。我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門。有來問我不能答者。爾時會中有一菩薩名師子吼。即從座起斂容整服前禮佛足長跪叉手白佛言。世尊。我適欲問。如來大慈復垂聽許。
爾時佛告諸大眾言。諸善男子。汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎。應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服飲食臥具醫藥房舍殿堂而供養之。迎來送去。所以者何。是人已於過去諸佛深種善根福德成就。是故今於我前欲師子吼。
善男子。如師子王自知身力。牙爪鋒芒四足踞地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是諸相。當知是則能師子吼。真師子王晨朝出穴頻申欠呿。四向顧望發聲震吼為十一事。何等十一。
一為欲壞實非師子詐作師子故。二為欲試自身力故。
三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。
五為群輩無怖心故。六為眠者得覺寤故。
七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來依附故。
九為欲調大香象故。十為教告諸子息故。
十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。
諸善男子。如彼野干雖逐師子至于百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年。則能哮吼如師子王。
善男子。如來正覺。智慧牙爪。四如意足。六波羅蜜滿足之身。十力雄猛。大悲為尾。安住四禪清淨窟宅。
為諸眾生而師子吼摧破魔軍。示眾十力開佛行處。為諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之眾。覺寤無明睡眠眾生。行惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生令知六師非師子吼故。破富蘭那等憍慢心故。為令二乘生悔心故。為教五住諸菩薩等生大力心故。為令正見四部之眾。於彼邪見四部徒眾不生怖畏故。
從聖行梵行天行窟宅頻申而出。為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿。
為令諸眾生等生善法故四向顧望。
為令眾生得四無礙故四足踞地。
為令眾生具足安住尸波羅蜜故。故師子吼。師子吼者名決定說。一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。
善男子。聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處。當知是則能師子吼。
諸善男子。是師子吼菩薩摩訶薩。今欲如是大師子吼。是故汝等應當深心供養恭敬尊重讚歎。
爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言。善男子。汝若欲問今可隨意。
師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何為佛性。以何義故名為佛性。何故復名常樂我淨。
若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性。
十住菩薩住何等法不了了見。佛住何等法而了了見。十住菩薩以何等眼不了了見。佛以何眼而了了見。
佛言。善男子善哉善哉。若有人能為法諮啟。則為具足二種莊嚴。一者智慧。二者福德。
若有菩薩具足如是二莊嚴者。則知佛性。亦復解知名為佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見。諸佛世尊以何眼見。
師子吼菩薩言。世尊。云何名為智慧莊嚴。云何名為福德莊嚴。
善男子。慧莊嚴者。謂從一地乃至十地。是名慧莊嚴。
福德莊嚴者。謂檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜。
復次善男子。慧莊嚴者。所謂諸佛菩薩。
福德莊嚴者。謂聲聞緣覺九住菩薩。
復次善男子。福德莊嚴者。有為。有漏。有有。有果報。有礙。非常。是凡夫法。
慧莊嚴者。無為。無漏。無無。無果報。無礙。常住。
善男子。汝今具足是二莊嚴。是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴能答是義。
師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。若有菩薩具足如是二莊嚴者。則不應問一種二種。云何世尊說言能答一種二種。所以者何。一切諸法無一二種。一種二種者是凡夫相。
佛言。善男子。若有菩薩無二種莊嚴。則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴。則能解知一種二種。若言諸法無一二者。是義不然。何以故。若無一二云何得說一切諸法無一無二。
善男子。若言一二是凡夫相。是乃名為十住菩薩。非凡夫也。何以故。一者名為涅槃。二者名為生死。
何故一者名為涅槃。以其常故。
何故二者名為生死。愛無明故。
常涅槃者。非凡夫相。生死二者亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者能問能答。
善男子。汝問云何為佛性者。諦聽諦聽吾當為汝分別解說。
善男子。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。
所言空者。不見空與不空。智者見空及與不空。常與無常。苦之與樂。我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅槃。
乃至無我者即是生死。我者謂大涅槃。見一切空不見不空不名中道。乃至見一切無我。不見我者不名中道。
中道者名為佛性。以是義故。佛性常恒無有變易。無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空不見不空。乃至見一切無我不見於我。以是義故。不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無中道故不見佛性。
善男子。不見中道者凡有三種。一者定樂行。二者定苦行。三者苦樂行。
定樂行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故。雖復處在阿鼻地獄如三禪樂。
定苦行者。謂諸凡夫。
苦樂行者。謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。
如汝所問以何義故名佛性者。
善男子。佛性者。即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。
復次善男子。道有三種。謂下上中。
下者梵天無常。謬見是常。上者生死無常。謬見是常。三寶是常。橫計無常。
何故名上。能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。
中者名第一義空。無常見無常。常見於常。第一義空不名為下。何以故。一切凡夫所不得故。不名為上。何以故。即是下故。諸佛菩薩所修之道不上不下。以是義故。名為中道。
復次善男子。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死故名為中。以是義故。
中道之法名為佛性。是故佛性常樂我淨。以諸眾生不能見故。無常無樂無我無淨。
佛性實非無常無樂無我無淨。
善男子。譬如貧人家有寶藏是人不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識而語之言。汝舍宅中有金寶藏。何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨。
即以方便令彼得見。以得見故是人即得常樂我淨。佛性亦爾。眾生不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識諸佛菩薩。以方便力種種教告令彼得見。以得見故眾生即得常樂我淨。
復次善男子。眾生起見凡有二種。一者常見。二者斷見。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。
無常無斷即是觀照十二因緣智。如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣。猶亦不得名為佛性。佛性雖常。以諸眾生無明覆故不能得見。又未能渡十二因緣河猶如兔馬。何以故。不見佛性故。
善男子。是觀十二因緣智慧即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣名為佛性。
善男子。譬如胡瓜名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。
善男子。佛性者。有因有因因。有果有果果。有因者即十二因緣。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無上大般涅槃。
善男子。譬如無明為因。諸行為果。行因識果。以是義故。彼無明體亦因亦因因。識亦果亦果果。佛性亦爾。
善男子。以是義故。十二因緣不出不滅。不常不斷。非一非二。不來不去。非因非果。
善男子。是因非果如佛性。是果非因如大涅槃。是因是果如十二因緣所生之法。
非因非果名為佛性。非因果故常恒無變。以是義故。我經中說十二因緣其義甚深。無知無見不可思惟。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所及。
以何義故甚深甚深。
眾生業行不常不斷而得果報。雖念念滅而無所失。雖無作者而有作業。雖無受者而有果報。受者雖滅果不敗亡。無有慮知和合而有。
一切眾生雖與十二因緣共行而不見知。不見知故無有終始。
十住菩薩惟見其終不見其始。
諸佛世尊見始見終。以是義故。諸佛了了得見佛性。

善男子。一切眾生不能見於十二因緣是故輪轉。
善男子。如蠶作繭自生自死。一切眾生亦復如是。不見佛性故自造結業流轉生死猶如拍毬。
善男子。是故我於諸經中說。
若有人見十二緣者即是見法。見法者即是見佛。佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此為性。
善男子。觀十二緣智凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。
下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞道。
中智觀者不見佛性。以不見故得緣覺道。
上智觀者見不了了。不了了故住十住地。
上上智觀者見了了故。得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因緣名為佛性。
佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名為佛。佛者名為涅槃。
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若佛與佛性無差別者。一切眾生何用修道。
佛言。善男子。如汝所問是義不然。佛與佛性雖無差別。然諸眾生悉未具足。
善男子。譬如有人惡心害母。害已生悔三業雖善。是人故名地獄人也。何以故。是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入。猶故得名為地獄人。
善男子。是故我於諸經中說。若見有人修行善者名見天人。修行惡者名見地獄。何以故。定受報故。
善男子。一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相八十種好。以是義故。我於此經而說是偈。
 本有今無  本無今有  三世有法   無有是處
善男子。有者凡有三種。一未來有。二現在有。三過去有。
一切眾生未來之世。當有阿耨多羅三藐三菩提是名佛性。
一切眾生現在悉有煩惱諸結。是故現在無有三十二相八十種好。
一切眾生過去之世有斷煩惱。是故現在得見佛性。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。
一闡提等無有善法。佛性亦善以未來有故。一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。
善男子。譬如有人家有乳酪。有人問言。汝有蘇耶。
答言。我有酪實非蘇。以巧方便定當得故。故言有蘇。
眾生亦爾。悉皆有心
。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。
善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。
一者世間畢竟。二者出世畢竟。
莊嚴畢竟者。六波羅蜜。
究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故。我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘。以無明覆故不能得見。
善男子。如鬱單越三十三天。果報覆故此間眾生不能得見。佛性亦爾。諸結覆故眾生不見。
復次善男子。佛性者即首楞嚴三昧性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧。以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。首楞嚴三昧者有五種名。
一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。
善男子。如一三昧得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺名為定覺。首楞嚴定亦復如是。
善男子。一切眾生具足三定。謂上中下。
上者。謂佛性也。以是故言一切眾生悉有佛性。
中者。一切眾生具足初禪。有因緣時則能修習。若無因緣則不能修。因緣二種。一謂火災。二謂破欲界結。以是故言。一切眾生悉具中定。
下定者。十大地中心數定也。以是故言。一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘。不知如來是常住法。以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了。
善男子。首楞者名。一切畢竟。嚴者名。堅。一切畢竟而得堅固名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。
善男子。我於一時住尼連禪河告阿難言。我今欲洗汝可取衣及以澡豆。我既入水一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時復有五百梵志來在河邊。因到我所各相謂言。云何而得金剛之身。若使瞿曇不說斷見。我當從其啟受齊法。
善男子。我於爾時以他心智。知是梵志心之所念告梵志言。云何謂我說於斷見。
彼梵志言。瞿曇。先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我。云何而言非斷見耶。若無我者持戒者誰。破戒者誰。
佛言。我亦不說一切眾生悉無有我。我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者豈非我耶。以是義故。我不說斷見。一切眾生不見佛性故。無常無我無樂無淨。如是則名說斷見也。
時諸梵志聞說佛性即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心。既發心已尋得捨身。
善男子。是佛性者實非我也。為眾生故說名為我。
善男子。如來有因緣故說無我為我。真實無我。雖作是說無有虛妄。
善男子。有因緣故說我為無我。而實有我。為世界故。雖說無我而無虛妄。佛性無我。如來說我以其常故。如來是我。而說無我得自在故。
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若一切眾生悉有佛性。如金剛力士者。以何義故。一切眾生不能得見。
佛言。善男子。譬如色法雖有青黃赤白之異長短質像。盲者不見。雖復不見。亦不得言無青黃赤白長短質像。何以故。盲雖不見有目見故。
佛性亦爾。一切眾生雖不能見。十住菩薩見少分故。如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色。如來所見如晝見色。
善男子。譬如瞎者見色不了。有善良醫而為治目。以藥力故得了了見。
十住菩薩亦復如是。雖見佛性不能明了。以首楞嚴三昧力故能得明了。
善男子。若有人見一切諸法無常無我無樂無淨。見非一切法無常無我無樂無淨。如是之人不見佛性。
一切者名為生死。非一切者名為三寶。聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨。非一切法亦見無常無我無樂無淨。以是義故。不見佛性。
十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨。非一切法分見常樂我淨。以是義故。十分之中得見一分。
諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨。非一切法見常樂我淨。以是義故。見於佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故。首楞嚴定名為畢竟。
善男子。譬如初月雖不可見不得言無。佛性亦爾。一切凡夫雖不得見。亦不得言無佛性也。
善男子。佛性者。所謂十力四無所畏大悲三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故然後得見一闡提等。破一闡提然後能得十力四無所畏大悲三念處。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。
善男子。十二因緣一切眾生等共有之亦內亦外。何等十二。
過去煩惱名為。無明。過去業者則名為。行。
現在世中初始受胎是名為。識。
入胎五分四根未具名為。名色。
具足四根未名觸時是名。六入。未別苦樂是名為。觸。
染習一愛是名為。受。習近五欲是名為。愛。
內外貪求是名為。取。為內外事起身口意業是名為。有。
現在世識名。未來生。現在名色六入觸受名。未來世老病死也。是名十二因緣。
善男子。一切眾生雖有如是十二因緣。或有未具。如歌羅邏時死則無十二。從生乃至老死得具十二。
色界眾生無三種受三種觸三種愛。無有老病亦得名為具足十二。
無色眾生無色乃至無有老病。亦得名為具足十二。以定得故。故名眾生平等具有十二因緣。
善男子。佛性亦爾。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。
善男子。雪山有草名為忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草牛若食者則無醍醐。雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草。
佛性亦爾。雪山者名為。如來。忍辱草者名。大涅槃。異草者。十二部經。眾生若能聽受諮啟大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有。不可說言無佛性也。
善男子。佛性者亦色。非色。非色非非色。亦相。非相。非相非非相。亦一。非一。非一非非一。非常。非斷。非非常非非斷。亦有。亦無。非有非無。亦盡。非盡。非盡非非盡。亦因。亦果。非因非果。亦義。非義。非義非非義。亦字。非字。非字非非字。
云何為色。金剛身故。
云何非色。十八不共非色法故。
云何非色非非色。色非色無定相故。
云何為相。三十二相故。
云何非相。一切眾生相不現故。
云何非相非非相。相非相不決定故。
云何為一。一切眾生悉一乘故。
云何非一。說三乘故。
云何非一非非一。無數法故。
云何非常。從緣見故。
云何非斷。離斷見故。
云何非非常非非斷。無終始故。
云何為有。一切眾生悉皆有故。
云何為無。從善方便而得見故。
云何非有非無。虛空性故。
云何名盡。得首楞嚴三昧故。
云何非盡。以其常故。
云何非盡非非盡。一切盡相斷故。
云何為因。以了因故。
云何為果。果決定故。
云何非因非果。以其常故。
云何為義。悉能攝取義無礙故。
云何非義。不可說故。
云何非義非非義。畢竟空故。
云何為字。有名稱故。
云何非字。名無名故。
云何非字非非字。斷一切字故。
云何非苦非樂。斷一切受故。
云何非我。未能具得八自在故。
云何非非我。以其常故。
云何非我非非我。不作不受故。
云何為空。第一義空故。
云何非空。以其常故。
云何非空非非空。能為善法作種子故。
善男子。若有人能思惟解了大涅槃經如是之義。當知是人則見佛性。佛性者不可思議。乃是諸佛如來境界。非諸聲聞緣覺所知。
善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤出冷還黑。而是黑色非內非外因緣故有。佛性亦爾。一切眾生煩惱火滅則得聞見。
善男子。如種滅已芽則得生。而是芽性非內非外。乃至花果亦復如是。從緣故有。
善男子。是大涅槃微妙經典。成就具足無量功德。佛性亦爾。悉是無量無邊功德之所成就。
爾時師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。菩薩具足成就幾法。得見佛性而不明了。諸佛世尊成就幾法得了了見。
善男子。菩薩具足成就十法雖見佛性而不明了。云何為十。
一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脫。九者讚歎解脫。十者以大涅槃教化眾生。
師子吼菩薩言。世尊。少欲、知足有何差別。
善男子。少欲者。不求不取。知足者。得少之時心不悔恨。
少欲者。少有所欲。知足者。但為法事心不愁惱。
善男子。欲者有三。一者惡欲。二者大欲。三者欲欲。
惡欲者。若有比丘心生貪欲。欲為一切大眾上首。令一切僧隨逐我後。令諸四部悉皆供養恭敬讚歎尊重於我。令我先為四眾說法。皆令一切信受我語。亦令國王大臣長者皆恭敬我。令我大得衣服飲食臥具醫藥上妙屋宅。為生死欲。是名惡欲。
云何大欲。若有比丘生於欲心。云何當令四部之眾。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果乃至須陀洹果。我得四禪乃至四無閡智。為於利養。是名大欲。
欲欲者。若有比丘。欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若剎利居士若婆羅門皆得自在。為利養故。是名欲欲。
若不為是三種惡欲之所害者。是名少欲。
欲者名為二十五愛。無有如是二十五愛。是名少欲。
不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著是名知足。
不求恭敬。是名少欲。得不積聚。是名知足。
善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。
少欲者。謂須陀洹。知足者。謂辟支佛。
少欲知足者。謂阿羅漢。
不少欲不知足者。所謂菩薩。
善男子。少欲知足復有二種。一者善。二者不善。
不善者。所謂凡夫。善者。聖人菩薩。
一切聖人雖得道果不自稱說。不稱說故心不惱恨。是名知足。
善男子。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性。是故修習少欲知足。
云何寂靜。寂靜有二。一者心靜。二者身靜。
身寂靜者。終不造作身三種惡。
心寂靜者。亦不造作意三種惡。是則名為身心寂靜。
身寂靜者。終不親近四眾。不預四眾所有事業。
心寂靜者。終不修習貪欲瞋恚愚癡。是則名為身心寂靜。
或有比丘身雖寂靜心不寂靜。有心寂靜身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。
身寂靜心不寂靜者。或有比丘坐禪靜處遠離四眾。心常積集貪欲瞋癡。是名身寂靜心不寂靜。
心寂靜身不寂靜者。或有比丘親近四眾國王大臣斷貪恚癡。是名心寂靜身不寂靜。
身心寂靜者。謂佛菩薩。
身心不寂靜者。謂諸凡夫。何以故。凡夫之人身心雖靜。不能深觀無常無樂無我無淨。以是義故。凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂靜。
云何精進。
若有比丘欲令身口意業清淨。遠離一切諸不善業。修習一切諸善業者。是名精進。
是勤精進者繫念六處。所謂佛、法、僧、戒、施、天是名正念。
具正念者。所得三昧。是名正定。
具正定者。觀見諸法猶如虛空。是名正慧。
具正慧者。遠離一切煩惱諸結。是名解脫。
得解脫者。為諸眾生稱美解脫。言是解脫常恒不變。是名讚歎解脫。解脫即是無上大般涅槃。涅槃者即是煩惱諸結火滅。
又涅槃者名為室宅。何以故。能遮煩惱惡風雨故。
又涅槃者名為歸依。何以故。能過一切諸怖畏故。
又涅槃者名為洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等為四。一者欲暴。二者有暴。三者見暴。四者無明暴。是故涅槃名為洲渚。
又涅槃者名畢竟歸。何以故。能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法。雖見佛性而不明了。
復次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。
是出家病有四良藥能療是病謂。
糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。乞食能破為食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。如是聖行則得名為。少欲知足。
寂靜者有四種樂。何等為四。一者出家樂。二寂靜樂。三永滅樂。四畢竟樂。得是四樂名為。寂靜。
具四精進故名。精進。具四念處故名。正念。
具四禪故故名。正定。見四聖實故故名。正慧。
永斷一切煩惱結故故名。解脫。
呵說一切煩惱過故故名。讚歎解脫。
善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。
復次善男子。菩薩摩訶薩聞是經已親近修習。遠離一切世間之事是名。少欲。
既出家已不生悔心是名。知足。
既知足已。近空閑處遠離憒鬧是名。寂靜。
不知足者不樂空閑。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今者實未能得。我今云何誑惑於人。作是念已精勤修習沙門道果是名。精進。親近修習大涅槃者是名。正念。
隨順天行是名。正定。安住是定正見正知是名。正慧。
正見知者能得遠離煩惱結縛是名。解脫。
十住菩薩為眾生故稱美涅槃。是則名為讚歎解脫。
善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。
復次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住樹下。或在塚間。或在露處。隨有草地而坐其上。乞食而食隨得為足。或一坐食不過一食。惟畜三衣糞衣毳衣是名。少欲。
既行是事心不生悔是名。知足。修空三昧是名。寂靜。
得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息是名。精進。
繫心思惟如來常恒無有變易是名。正念。
修八解脫是名。正定。得四無礙是名。正慧。
遠離七漏是名。解脫。稱美涅槃無有十相名。讚歎解脫。
十相者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相者名。大涅槃。
善男子。是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。
復次善男子。為多欲故親近國王大臣長者剎利婆羅門毘舍首陀。自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果。為利養故行住坐臥乃至大小便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者名為。少欲。
雖未能壞諸結煩惱。而能同於如來行處是名。知足。
善男子。如是二法乃是念定近因緣也。常為師宗同學所讚。我亦常於處處經中稱美讚歎如是二法。若能具足是二法者。則得近於大涅槃門及五種樂是名。寂靜。
堅持戒者名為。精進。有慚愧者名為。正念。
不見心相名為。正定。不求諸法性相因緣是名。正慧。
無有相故煩惱則斷是名。解脫。稱美如是大涅槃經名。讚歎解脫。
善男子。是名菩薩摩訶薩安住十法。雖見佛性而不明了。
善男子。如汝所言十住菩薩以何眼故。雖見佛性而不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而得了了。
善男子。慧眼見故。不得明了。佛眼見故。故得明了。
為菩提行故。則不了了。若無行故。則得了了。
住十住故。雖見不了。住不住故。則得了了。
菩薩摩訶薩智慧因故。見不了了。諸佛世尊斷因果故。見則了了。
一切覺者名為佛性。十住菩薩不得名為一切覺故。是故雖見而不明了。
善男子。見有二種。一者眼見。二者聞見。
諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒果。十住菩薩聞見佛性故不了了。
十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一切眾生悉有佛性。
善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼見佛性。
復有聞見。一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性。心不生信不名聞見。
善男子。若有善男子善女人。欲見如來應當修習十二部經。受持讀誦書寫解說。
師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切眾生不能得知如來心相。當云何觀而得知耶。
善男子。一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因緣。一者眼見。二者聞見。
若見如來所有身業。當知是則為如來也。是名眼見。
若觀如來所有口業。當知是則為如來也。是名聞見。
若見色貌一切眾生無與等者。當知是則為如來也。是名眼見。
若聞音聲微妙最勝不同眾生所有音聲。當知是則為如來也。是名聞見。
若見如來所作神通為為眾生為為利養。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名眼見。
若觀如來以他心智觀眾生時。為利養說為眾生說。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名聞見。
云何如來而受是身。何故受身。為誰受身。是名眼見。
若觀如來云何說法。何故說法為誰說法。是名聞見。
以身惡業加之不瞋。當知是則為如來也。是名眼見。
以口惡業加之不恚。當知是則為如來也。是名聞見。
若見菩薩初生之時。於十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將。執持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂於閑寂。為破邪見六年苦行。於諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身。所遊之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法。心無憍慢。是名眼見。
若聞菩薩行七步已唱如是言。我今此身最是後邊。
阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。
見老病死復作是言。一切眾生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐。而不能觀常行於苦。我當斷之。
從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已後說其非。
從鬱陀伽仙受非有想非無想定。既成就已說非涅槃是生死法。
六年苦行無所剋獲即作是言。修是苦行空無所得。若是實者我應得之。以虛妄故我無所得。是名邪術非正道也。
既成道已梵天勸請。惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。
佛言。梵王。一切眾生常為煩惱之所障覆。不能受我正法之言。
梵王復言。世尊。一切眾生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受。惟願為說。
佛言。梵王諦聽諦聽。我今當為一切眾生開甘露門。
即於波羅奈國轉正法輪宣說中道。一切眾生不破諸結非不能破。非破非不破。故名中道。
不度眾生非不能度。是名中道。
非一切成亦非不成。是名中道。
凡有所說不自言師。不言弟子。是名中道。
說不為利非不得果。是名中道。
正語實語時語真語。言不虛發微妙第一。如是等法是名聞見。
善男子。如來心相實不可見。若有善男子善女人欲見如來應當依是二種因緣。

光明遍照高貴德王菩薩品第十之六


復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。初發五事悉得成就。何等為五。
一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞。
云何為信。
菩薩摩訶薩信於三寶施有果報。
信於二諦一乘之道更無異趣。為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三。
信第一義諦。信善方便。是名為信。
如是信者。若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。一切眾生所不能壞。因是信故得聖人性。
修行布施若多若少悉得近於大般涅槃不墮生死。戒聞智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見。是為菩薩修大涅槃成就初事。
云何直心。
菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。
菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之。云何為善。所謂佛性。讚佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性。令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來初開涅槃經時說有三種。
一者若有病人。得良醫藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。
二者若得不得悉不可差。
三者若得不得悉皆可差。
一切眾生亦復如是。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發。所謂須陀洹。斯陀含。阿那含。呵羅漢。辟支佛。
二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發。若其不遇亦不能發。謂一闡提。
三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。如來今者云何說言因讚佛性。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
世尊。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇。悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義亦復不然。何以故。如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。
世尊。如佛所說何等名為一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。云何佛說斷諸善根。
如佛往昔說十二部經。善有二種。一者常。二者無常。常者不斷。無常者斷。無常可斷故墮地獄。常不可斷何故不遮。佛性不斷非一闡提。如來何以作如是說言一闡提。
世尊。若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來廣為眾生說十二部經。
世尊。譬如四河從阿那婆踏多池出。若有天人諸佛世尊說言。是河不入大海當還本源。無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。如優陀延山日從中出至于正南。日若念言我不至西還東方者。無有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智。不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。
世尊。諸佛如來說因果性非有非無。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子無五丈性者則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者。云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說因果非有非無。如是之義云何相應。
爾時世尊讚言。善哉善哉善男子。世有二人甚為希有如優曇花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚為希有。
復有二人。一者作恩。二者念恩。
復有二人。一者諮受新法。二者溫故不忘。
復有二人。一者造新。二者修故。
復有二人。一樂聞法。二樂說法。
復有二人。一善問難。二善能答。善問難者汝身是也。善能答者謂如來也。
善男子。因是善問即得轉于無上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無邊生死大河。能與魔王波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。
善男子。如我先說三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差。是義云何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已於無量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如鬱單越人壽命千年。有遇病者。若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。
善男子。如我所說若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義云何。
善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因緣能夭其壽。何等為九。
一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食不消而復更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病教敕。七者強耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過度。以是緣故。我說病者若遇醫藥病則可差。若不遇者則不可愈。
善男子。如我先說若遇不遇俱不差者。是義云何。
有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾。發菩提心者。若遇善友諸佛菩薩諮受深法若不遇之皆悉當成。何以故。以其能發菩提心故。如鬱單越人得定壽命。如我所說從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所說深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇諸佛菩薩聞說深法。則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命。以九因緣命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心。若不值遇則不能發。
如我先說若遇善友諸佛菩薩聞說深法。若不值遇俱不能發。是義云何。
善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法。及以不遇俱不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心則不復名一闡提也。
善男子。以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。
善男子。一闡名。信。提名。不具。不具信故名。一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故云何可斷。
一闡名。善方便。提名。不具。修善方便不具足故名。一闡提。佛性非是修善方便。眾生非具以不具故云何可斷。
一闡名。進。提名。不具。進不具故名。一闡提。佛性非進眾生非具。以不具故云何可斷。
一闡名。念。提名。不具。念不具故名。一闡提。佛性非念眾生非具。以不具故云何可斷。
一闡名。定。提名。不具。定不具故名。一闡提。佛性非定眾生非具。以不具故云何可斷。
一闡名。慧。提名。不具。慧不具故名。一闡提。佛性非慧眾生非具。以不具故云何可斷。
一闡名。無常善。提名。不具。以無常善不具足故名。一闡提。佛性是常非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得是故非善。何故復名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。
又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故名。一闡提。
善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。
善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音其聲清妙。心即耽著喜樂愛念情無捨離。即告大臣。如是妙音從何處出。
大臣答言。如是妙音從箜篌出。
王復語言。持是聲來。
爾時大臣即持箜篌置於王前而作是言。大王。當知此即是聲。
王語箜篌。出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出。取其皮木悉皆析裂推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣。云何乃作如是妄語。
大臣白王。夫取聲者法不如是。應以眾緣善巧方便聲乃出耳。
眾生佛性亦復如是。無有住處。以善方便故得可見。以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。云何能遮三惡道罪。
善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三惡。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三惡。墮三惡故名一闡提。
善男子。如汝所說若乳無酪性不應出酪。尼拘陀子無五丈性。則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說。智者終不發如是言。何以故。以無性故。
善男子。如其乳中有酪性者。不應復假眾緣力也。善男子。如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁。投之於中即便成酪。若本有酪何故待緣。眾生佛性亦復如是。假眾緣故則便可見。假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性。以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常讚人善。不訟彼缺名。質直心。
復次善男子。云何菩薩質直心也。
菩薩摩訶薩常不犯惡。設有過失即時懺悔。於師同學終不覆藏。慚愧自責不敢復作。於輕罪中生極重想。若人詰問答言。實犯。
復問。是罪為好不好。答言。不好。
復問。是罪為善不善。答言。不善。
復問。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪實非善果。
又問。是罪誰之所造。將非諸佛法僧所作。
答言。非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所構集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受眾生衣服飲食臥具醫藥種各千萬不足為多。是名菩薩質直心也。
云何菩薩修治於戒。
菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天。不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒。尸羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩薩修大涅槃具足第三戒。
云何菩薩親近善友。
菩薩摩訶薩常為眾生說於善道。不說惡道。說於惡道非善果報。
善男子。我身即是一切眾生真善知識。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。
善男子。若有眾生親近我者。雖有生於地獄因緣即得生天。
如須那剎多等應墮地獄。以見我故即得斷除地獄因緣生於色天。雖有舍利弗、目犍連等。不名眾生真善知識。何以故。生一闡提心因緣故。
善男子。我昔住於波羅奈國時。舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年各不得定。以是因緣即生邪見言。無涅槃無漏之法。設其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。
我於爾時見是比丘生此邪心。喚舍利弗而呵責之。汝不善教云何乃為是二弟子顛倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子應教數息。浣衣之人應教骨觀。以汝錯教令是二人生於惡邪。
我於爾時為是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗目犍連等。
若使眾生有極重結得遇我者。我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而為除斷。
鴦掘魔羅有重瞋恚。以見我故瞋恚即息。
阿闍世王有重愚癡。以見我故癡心即滅。
如婆熙伽長者於無量劫修習成就極重煩惱。以見我故即便斷滅。
設有弊惡廝下之人親近於我作弟子者。以是因緣一切人天恭敬愛念。尸利鞠多邪見熾盛。因見我故邪見即滅。
因見我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅。
命垂終時。因見我故還得壽命。如憍尸迦。
狂心錯亂。因見我故還得本心。如瘦瞿曇彌。
屠家之子常修惡業。以見我故即便捨離。如闡提比丘。
因見我故。寧捨身命不毀禁戒。如草繫比丘。以是義故。阿難比丘說半梵行名善知識。我言不爾具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。
云何菩薩具足多聞。
菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。
除十一部惟毘佛略受持讀誦書寫解說亦名菩薩具足多聞。
除十二部經若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。
除是經典具足全體。若能受持一四句偈。復除是偈。若能受持如來常住性無變易。是名菩薩具足多聞。
復除是事。若知如來常不說法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無性故。如來雖說一切諸法常無所說。是名菩薩修大涅槃。成就第五具足多聞。
善男子。若有善男子善女人為大涅槃具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。
云何菩薩難作能作。
若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫在阿鼻地獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。
云何菩薩難忍能忍。
若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃。即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦。是名菩薩難忍能忍。
云何菩薩難施能施。
若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量阿僧祇劫。以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人。是名菩薩難施能施。
菩薩雖復難作能作。終不念言是我所作。難施能施。亦復如是。
善男子。譬如父母惟有一子愛之甚重。以好衣裳上妙甘膳。隨時將養令無所乏。其子若於是父母所生輕慢心惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨。亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復如是。視諸眾生猶如一子。若子遇病父母亦病。為求醫藥勤而療之。病既差已終不生念。我為是兒療治病苦。
菩薩亦爾。見諸眾生遇煩惱病。生愛念心而為說法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我為眾生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念。無一眾生我為說法令斷煩惱。
菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故。善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者。當於誰所生瞋生喜。
善男子。譬如山林猛火所焚。若人斫伐或為水漂。而是林木當於誰所生瞋生喜。菩薩摩訶薩亦復如是。於諸眾生無瞋無喜。何以故。修空三昧故。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空然後見空。云何如來言以修空而見空也。若性自不空。雖復修空不能令空。
善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。
善男子。色性不可得。云何色性。
色性者。非地水火風不離地水火風。非青黃赤白不離青黃赤白。非有非無。云何當言色有自性。以性不可得故說為空。一切諸法。亦復如是。以相似相續故。凡夫見已說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見法性本空寂。
善男子。若有沙門及婆羅門見一切法性不空者。當知是人非是沙門非婆羅門。不得修習般若婆羅蜜。不得入於大般涅槃。不得現見諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習空故見諸法空。
善男子。如一切法。性無常故。滅能滅之。若非無常滅不能滅。有為之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。
善男子。如鹽性鹹能鹹異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。薑本性辛能辛異物。訶梨勒苦能苦異物。菴羅果醈能醈異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是。以修空故見一切法。性皆空寂。
光明遍照高貴德王菩薩復作是言。世尊。若鹽能令非鹹作鹹。修空三昧若如是者。當知是定非善非妙。其性顛倒。若空三昧惟見空者。定是無法為何所見。
善男子。是空三昧見不空法能令空寂。然非顛倒。如鹽非鹹作鹹。是空三昧亦復如是。不空作空。
善男子。貪是有性非是空性。貪若是空。眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄云何貪性當是空耶。
善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者。云何能令眾生生貪。以生貪故。當知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。
善男子。一切凡夫若見女人即生女相。菩薩不爾。雖見女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見有女相故。菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女則是顛倒。是故我為闍提說言。汝婆羅門若以晝為夜是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。晝為晝相夜為夜相云何顛倒。
善男子。一切菩薩住九地者見法有性。以是見故不見佛性。若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性。以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說。一者有性。二者無性。
為眾生故說有法性。為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故。修空三昧令得見空。無法性者亦修空故空。以是義故修空見空。
善男子。汝言見空。空是無法為何所見者。
善男子如是如是。菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有。無所有者即一切法。
菩薩摩訶薩修大涅槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。是故菩薩見一切法性無所有。
善男子。菩薩不但因見三昧而見空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毘梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空。眼亦空。識亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言。汝莫愁惱悲泣啼哭。
阿難即言。如來世尊。我今眷屬悉皆死喪。云何當得不愁啼耶。如來與我俱生此城。俱同釋種親戚眷屬。云何如來獨不愁惱光顏更顯。
善男子。我復告言。阿難汝見迦毘真實而有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典。成就具足第九功德。
善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經典。具足最後第十功德。
善男子。菩薩修習三十七品入大涅槃常樂我淨。為諸眾生分別解說大涅槃經顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩。信是語者悉得入於大般涅槃。若不信者輪迴生死。
爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。何等眾生於是經中不生恭敬。
善男子。我涅槃後有聲聞弟子。愚癡破戒喜生鬪諍捨十二部經。讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木。以金易鋀石。銀易白臘。絹易氀褐。以甘露味易於惡毒。
云何栴檀貿易凡木。
如我弟子為供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種餚膳飲食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。
云何以金貿易鋀石。
鋀石喻色聲香味觸。金喻於戒。我諸弟子以色因緣破所受戒。是名以金貿易鋀石。
云何以銀易於白臘。
銀喻十善。臘喻十惡。我諸弟子放捨十善行十惡法。是名以銀貿易白臘。
云何以絹貿易氀褐。
氀褐喻於無慚無愧。絹喻慚愧。我諸弟子放捨慚愧習無慚愧。是名以絹貿易氀褐。
云何甘露貿易毒藥。
毒藥喻於種種利養。甘露喻於諸無漏法。我諸弟子為利養故。向諸白衣若自讚譽言得無漏。是名甘露貿易毒藥。
以如是等惡比丘故。是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是時也。有諸弟子受持讀誦書寫是經廣說流布。當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘共相聚集立嚴峻制。若有受持大涅槃經書寫讀誦分別說者。一切不得共住共坐談論語言。何以故。涅槃經者非佛所說邪見所造。邪見之人即是六師。六師經典非佛經典。所以者何。一切諸佛悉說諸法無常無我無樂無淨。若言諸法常樂我淨。云何當是佛所說經。
諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義。云何當是佛之所說。
諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者。云何當是佛之正典。
諸佛菩薩說於三乘。而是經中純說一乘謂大涅槃。如此之言云何當是佛之正典。
諸佛畢竟入於涅槃。是經言佛常樂我淨不入涅槃。是經不在十二部數。即是魔說非是佛說。
善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅槃經。
善男子。當爾之時若有眾生信此經典乃至半句。當知是人真我弟子。因如是信即見佛性入於涅槃。
爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊善哉善哉。如來今日善能開示大涅槃經。世尊。我因是事即得悟解大涅槃經一句半句。以解一句至半句故見少佛性。如佛所說我亦當得入大涅槃。
是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第十功德。

2011年2月25日 星期五

光明遍照高貴德王菩薩品第十之五


復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典作是思惟。何法能為大般涅槃而作近因。菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。
若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。
一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。
善男子。譬如有人身遇眾病。若熱若冷虛勞下瘧。眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教。隨教合藥如法服之。服已病愈身得安樂。
有病之人喻。諸菩薩。大良醫者喻。善知識。
良醫所說喻。方等經。善受醫教喻。善思惟方等經義。
隨教合藥喻。如法修行三十七助道之法。
病除愈者喻。滅煩惱。得安樂者喻。得涅槃常樂我淨。
善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。諮諸智臣其法云何。諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。
善男子。王者喻。諸菩薩。諸智臣者喻。善知識。
智臣為王所說治法喻。十二部經。
王既聞已至心信行喻。諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義。
如法治國喻。諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。
以能修習六波羅蜜故無諸怨敵喻。諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。
得安樂者喻。諸菩薩得大涅槃常樂我淨。
善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山採服甘露。其病除愈身得安樂。
惡癩病者喻。諸凡夫。善知識者喻。諸菩薩摩訶薩等。
至心信受喻。四無量心。須彌山者喻。八聖道。
甘露味者喻。於佛性。癩病除愈喻。離煩惱。
得安樂者喻。得涅槃常樂我淨。
善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智。是人晝夜常教不倦。諸菩薩等亦復如是。一切眾生有信不信。而常教化無有疲厭。
善男子。善知識者所謂菩薩。佛。辟支佛。聲聞人中信方等者。
何故名為善知識耶。
善知識者能教眾生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。
復次善知識者如法而說如說而行。
云何名為如法而說如說而行。
自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名為真善知識。
自修菩提亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。
自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人信戒布施多聞智慧。復以是義名善知識。
善知識者有善法故。何等善法。
所作之事不求自樂。常為眾生而求於樂。見他有過不訟其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。
善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。
善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者。名為聽法。
聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名真聽法。
真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性。如來畢竟不般涅槃。是故名為專心聽法。
專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法。
夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。
夫聽法者名初發心。乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃。不以聞故得大涅槃。以修習故得大涅槃。
善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。以服食故能得差病。雖聽十二深因緣法。不能得斷一切煩惱。要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。
復以何義。名繫念思惟。所謂三三昧。空三昧。無相三昧。無作三昧。
空者。於二十五有不見一實。
無作者。於二十五有不作願求。
無相者。無有十相。所謂色相。聲相。香相。味相。觸相。生相。住相。滅相。男相。女相。修習如是三三昧者。是名菩薩繫念思惟。
云何名為如法修行。
如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界真實之相。亦如聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃。
法者。即是常樂我淨。不生不老不病不死不飢不渴不苦不惱不退不沒。
善男子。解大涅槃甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅槃。
善男子。第一真實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調御故。何等為三。
一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是真實善知識也。
復次善男子。佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故。知病知藥應病授藥故。譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等為三。謂風熱水。
有風病者授之蘇油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授藥得差。故名良醫。
佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪欲。二者瞋恚。三者愚癡。
貪欲病者。教觀骨相。瞋恚病者。觀慈悲相。愚癡病者。觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。
善男子。如大船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。
復次善男子。因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根本故。
善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。
善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢力故。
諸佛菩薩亦復如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能干亂。若有觸者命不可夭。不生不死不退不沒。
所謂觸者。若在佛邊聽受妙法。若有念者。得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故諸佛菩薩名善知識。
善男子。如香山中有阿那婆踏多池水。由是池故有四大河。所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言。若有罪者浴此四河眾罪得滅。當知此言虛妄不實。除此已往何等為實。
諸佛菩薩是乃為實。所以者何。若人親近則得滅除一切眾罪。以是義故名善知識。
復次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗花果之屬。值天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍眾生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百穀草木滋潤還生。一切眾生亦復如是。所有善根將欲消滅。
諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸眾生具足還得十善之法。以是義故諸佛菩薩名善知識。
善男子。譬如良醫善八種術。見諸病人不觀種姓端正好醜錢財寶貨悉為治之。是故世稱為大良醫。
諸佛菩薩亦復如是。見諸眾生有煩惱病不觀種姓端正好醜錢財寶貨。生慈愍心悉為說法。眾生聞已煩惱病除。以是義故諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣。則得近於大般涅槃。
云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃。一切眾生以聽法故則具信根。得信根故樂行布施持戒忍辱精進禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知得諸善法皆是聽法因緣勢力。
善男子。譬如長者惟有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處而復誡之。若遇婬女慎莫親愛。若親愛者喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕。身心安樂多獲寶貨。
菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是。示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾生以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。
善男子。譬如明鏡照人面像無不明了。聽法明鏡亦復如是。有人照之則見善惡明了無翳以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。
善男子。譬如估客欲至寶渚不知道路。有人示之。其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是。欲至善處採取道寶。不知其路通塞之處。菩薩示之眾生隨已得至善處。獲得無上大涅槃寶。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。
善男子。譬如醉象狂騃暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斲其頂。即時調順惡心都盡。一切眾生亦復如是。貪欲瞋恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斲之令住。更不得起造諸惡心。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。
是故我於處處經中說。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅槃。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遇重病心大愁怖。聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。
世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。
言無目者。常不聞法。一目之人。雖暫聞法其心不住。
二目之人。專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間。如是三人以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。
善男子。如我昔於拘尸那城。時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已告四弟子。汝舁我牀往至佛所。我欲聽法。
時四弟子即共舁往既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。
云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃。因是思惟心得解脫。何以故。一切眾生常為五欲之所繫縛。以思惟故悉得解脫。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。
復次善男子。一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。
復次善男子。一切諸法有四種相。何等為四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者。雖遇此四不生於苦。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。復次善男子。一切善法無不因於思惟而得。何以故。有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。
復次善男子。若有眾生信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是繫念思惟因緣力故。因得斷除一切煩惱。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。
云何菩薩如法修行。
善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。
復次云何如法修行。見一切法空無所有。無常無樂無我無淨。以是見故寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。
復次云何如法修行。修有二種。一者真實。二者不實。不實者。不知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名不實。云何真實。能知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名真實。
云何名為知涅槃相。
涅槃之相凡有八事。何等為八。一者盡。二善性。三實。四真。五常。六樂。七我。八淨。是名涅槃。
復有八事。何等為八。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無淨。
復有六相。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者安樂。六者清淨。若有眾生依世俗道斷煩惱者。如是涅槃則有八事解脫不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有真。雖斷煩惱以還起故。
無常無我無樂無淨。是名涅槃解脫八事。
云何六相。聲聞緣覺斷煩惱故。名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故名為不實。以不實故名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故名為淨樂。
善男子。若如是知。是知涅槃。不名佛性如來法僧實相虛空。
云何菩薩知於佛性。佛性有六。何等為六。
一常。二淨。三實。四善。五當見。六真。
復有七事。一者可證餘六如上。是名菩薩知於佛性。
云何菩薩知如來相。
如來即是覺相善相。常樂我淨解脫真實示道可見。是名菩薩知如來相。
云何菩薩知於法相。
法者。若善不善。若常不常。若樂不樂。若我無我。若淨不淨。若知不知。若解不解。若真不真。若修不修。若師非師。若實不實。是名菩薩知於法相。
云何菩薩知於僧相。
僧者。若常樂我淨是弟子相。可見之相。善真不實何以故。一切聲聞得佛道故。
何故名真。悟法性故。是名菩薩知於僧相。
云何菩薩知於實相。
實相者。若常無常。若樂無樂。若我無我。若淨無淨。若善不善。若有若無。若涅槃非涅槃。若解脫非解脫。若知不知。若斷不斷。若證不證。若修不修。若見不見。是名實相。非是涅槃佛性如來法僧虛空。是名菩薩因修如是大涅槃故。知於涅槃佛性如來法僧實相虛空等法差別之相。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。惟有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見。故名為見。若是無物名虛空者。如是虛空乃名為實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。
善男子。空名無法。無法名空。譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是。無所有故名為虛空。
善男子。眾生之性與虛空性俱無實性。何以故。如人說言。除滅有物然後作空。而是虛空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虛空性若可作者則名無常。若無常者不名虛空。
善男子。如世間人說言虛空無色無礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。
善男子。而是虛空實無有性。以光明故故名虛空。實無虛空。猶如世諦實無其性。為眾生故說有世諦。
善男子。涅槃之體亦復如是無有住處。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。
諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。
實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅槃者是事不然。何以故。如來往昔初成佛道至尼連禪河邊。爾時魔王與其眷屬到於佛所而作是言。世尊。涅槃時到何故不入。
佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生。是故不入。
若言煩惱斷滅之處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅槃。俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅槃者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅槃。
如來昔時在毘舍離國。魔復啟請。如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生不入涅槃。今已具足何故不入。
如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。却後三月吾當涅槃。
世尊。若使滅度非涅槃者。何故如來自期三月當般涅槃。
世尊。若斷煩惱是涅槃者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅槃。何故復言却後三月當般涅槃。
世尊。若使爾時是涅槃者。云何方為拘尸那城諸力士等說言。後夜當般涅槃。
如來誠實。云何出是虛妄之言。
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦無虛。
善男子。如汝所言。波旬往昔啟請於我入涅槃者。善男子。而是魔王真實不知涅槃定相。何以故。波旬意謂。不化眾生默然而住便是涅槃。
善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是。意謂如來不化眾生默無所說。便謂如來入般涅槃。
善男子。如來不說佛法眾僧無差別相。惟說常住清淨二法無差別耳。
善男子。佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相。惟說常恒不變無差別耳。
善男子。佛亦不說涅槃實相無差別相。惟說常有實不變易無差別耳。
善男子。爾時我諸聲聞弟子生於諍訟。如拘睒彌諸惡比丘違反我教多犯禁戒。受不淨物貪求利養。向諸白衣而自讚歎我得無漏。謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果。毀辱於他於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言。如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言如是等物我實不聽。復反我言如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。為是等故我告波旬。汝莫悒遲。却後三月當般涅槃。
善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅槃。惟諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅槃。
聲聞弟子雖復發言如來涅槃。而我實不入於涅槃。
善男子。若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。
若言如來不入涅槃。當知是人真我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。
善男子。我初不見弟子之中有言。如來不化眾生默然而住名般涅槃也。
善男子。譬如長者多有子息捨至他方。未得還頃諸子並謂父已死矣。而是長者實亦不死。諸子顛倒皆生死想。聲聞弟子亦復如是不見我故。便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃。而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。
善男子。譬如明燈有人覆之。餘不知者謂燈已滅。而是明焰實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是。雖有慧目以煩惱覆令心顛倒。不見真身而便生於滅度之想。而我實不取滅度也。
善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明闇之相。以不知故便說無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故生於倒想言無日月。聲聞弟子亦復如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃。以倒想故生如是心。
善男子。譬如雲霧覆蔽日月。癡人便言無有日月。日月實有。直以覆故眾生不見。聲聞弟子亦復如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。
善男子。真是如來現嬰兒行非滅度也。
善男子。如閻浮提日入之時。眾生不見以黑山障故。而是日性實無沒入。眾生不見生沒入想。聲聞弟子亦復如是。為諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不趣滅度也。
是故我於毘舍離國告波旬言。却後三月我當涅槃。
善男子。如來玄見迦葉菩薩却後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。却後三月當般涅槃。
善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故告波旬言。却後三月當般涅槃。
善男子。純陀等輩及五百梨車菴羅果女。却後三月無上道心善根成熟。為是等故我告波旬。却後三月當般涅槃。
善男子。須那剎多親近外道尼乾子等。我為說法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽。却後三月定可斫伐。我為是故告波旬言。却後三月當般涅槃。
善男子。何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅槃者。
我時欲為五比丘等於波羅奈轉法輪故。復次欲為五比丘等。所謂耶奢。富那。毘摩羅闍。憍梵波提。須婆睺。次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉。伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為舍利弗。目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃。
善男子。有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃。
不見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故。無常無我惟有樂淨。以是義故。雖斷煩惱不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱。是則名為大涅槃也。
以見佛性故得名為常樂我淨。以是義故。斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。
善男子。涅者言。不。槃者言。織。不織之義名為。涅槃。
槃又言。覆。不覆之義乃名。涅槃。
槃言。去來。不去不來乃名。涅槃。
槃者言。取。不取之義乃名。涅槃。
槃言。不定。定無不定乃名。涅槃。
槃言。新故。無新故義乃名。涅槃。
槃言。障礙。無障礙義乃名。涅槃。
善男子。有憂羅迦迦毘羅弟子等言。槃者名。相。無相之義乃名涅槃。
善男子。槃者言。有。無有之義乃名涅槃。
槃名。和合。無和合義乃名涅槃。
槃者言。苦。無苦之義乃名涅槃。
善男子。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。
善男子。諸佛如來煩惱不起是名。涅槃。
所有智慧於法無礙是為。如來。
如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩是名。佛性。
如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙是名。虛空。
如來常住無有變易名曰。實相。
以是義故如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德。
復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃除斷五事。遠離五事。成就六事。修習五事。守護一事。親近四事。信順一實。心善解脫。慧善解脫。
善男子。云何菩薩除斷五事。所謂五陰。色受想行識。
所言陰者其義何。
謂能令眾生生死相續。不離重檐。分散聚合。三世所攝。求其義理了不可得。以是諸義故名為陰。
菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。為世界故說言為陰。
受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰。是生煩惱之根本也。以是義故方便令斷。
云何菩薩遠離五事。所謂五見。何等為五。
一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。
因是五見生六十二見。因是諸見生死不絕。是故菩薩防之不近。
云何菩薩成就六事。謂六念處。何等為六。
一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒。是名菩薩成就六事。
云何菩薩修習五事。所謂五定。
一者知定。二者寂定。三者身心受快樂定。四者無樂定。五者首楞嚴定。
修習如是五種定心。則得近於大般涅槃。是故菩薩勤心修習。
云何菩薩守護一事。謂菩提心。
菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護餘一目。如行壙野守護導者。菩薩守護菩提之心。亦復如是。因護如是菩提心故得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有。即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法。
云何菩薩親近四事。謂四無量心。何等為四。
一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大捨。
因是四心能令無量無邊眾生發菩提心。是故菩薩繫心親近。
云何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。
諸佛菩薩為眾生故分之為三。是故菩薩信順不逆。
云何菩薩心善解脫。
貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脫。
云何菩薩慧善解脫。
菩薩摩訶薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脫。
因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所說心解脫者。是義不然。何以故。心本無繫。所以者何。是心本性不為貪欲瞋恚愚癡諸結所繫若本無繫。云何而言心善解脫。
世尊。若心本性不為貪結之所繫者。何等因緣而能得繫。如人搆角本無乳相。雖如功力乳無由出。搆乳之者不得如是加功雖少乳則多出。心亦如是。本無貪者今云何有。若本無貪後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。
世尊。譬如石女本無子相。雖加功力無量因緣子不可得。心亦如是本無貪相。雖造眾緣貪無由生。
世尊。如攢濕木火不可得。心亦如是。雖復攢求貪不可得。云何貪結能繫於心。
世尊。譬如押沙油不可得。心亦如是。雖復押之貪不可得。當知貪心二理各異。設復有之何能污心。
世尊。譬如有人安橛於空終不得住。安貪於心亦復如是。種種因緣不能令貪繫縛於心。
世尊。若心無貪名解脫者。諸佛菩薩何故不拔虛空中刺。
世尊。過去世心不名解脫。未來世心亦無解脫。現在世心不與道共。何等世心名得解脫。
世尊。如過去燈不能滅闇。未來世燈亦不滅闇。現在世燈復不滅闇。何以故。明之與闇二不並故。心亦如是。云何而言心得解脫。
世尊。貪亦是有。若貪無者。見女相時不應生貪。若因女相而得生者。當知是貪真實而有。以有貪故墮三惡道。
世尊。譬如有人見畫女像亦復生貪。以生貪故得種種罪。若本無貪云何見畫而生於貪。若心無貪。云何如來說言菩薩心得解脫。若心有貪。云何見相然後方生。不見相者則不生也。我今現見有惡果報當知有貪。瞋恚愚癡亦復如是。
世尊。譬如眾生有身無我。而諸凡夫橫計我想。雖有我想不墮三惡。云何貪者於無女相而起女想墮三惡道。
世尊。譬如攢木而生於火。然是火性眾緣中無。以何因緣而得生耶。
世尊。貪亦如是。色中無貪。香味觸法亦復無貪。云何於色香味觸法生於貪耶。若眾緣中悉無貪者。云何眾生獨生於貪。諸佛菩薩而不生耶。
世尊。心亦不定。若心定者無有貪欲瞋恚愚癡。若不定者云何而言心得解脫。貪亦不定。若不定者云何因之生三惡趣。貪者境界二俱不定。何以故。俱緣一色或生於貪或生於瞋或生愚癡。是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫。
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。心亦不為貪結所繫亦非不繫。非是解脫非不解脫。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無有自性故。
善男子。有諸外道作如是言。因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者。虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故。以眾緣中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁。則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥不取縷線。以人取故當知是中各能生果。以能生果故當知因中必先有性。若無性者一物之中應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者人則不取不作不出。惟有虛空無取無作故能出生一切萬物。以有因故如尼拘陀子作尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。
善男子。一切凡夫無明所盲作是定說。色有著義心有貪性。復言凡夫心有貪性亦解脫性。遇貪因緣心則生貪。若遇解脫心則解脫。雖作此說是義不然。
有諸凡夫復作是言。一切因中悉無有果。因有二種。一者微細。二者麤大。細即是常。麤則無常。從微細因轉成麤因。從此麤因轉復成果。麤無常故果亦無常。
善男子。有諸凡夫復作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩。以不能知心因緣故。輪迴六趣具受生死。
善男子。譬如枷犬繫之於柱。終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是。被無明枷繫生死柱。繞二十五有不能得離。
善男子。譬如有人墮於圊廁。既得出已而復還入。如人病差還為病因。如人涉路值空曠處既得過已而復還來。又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是。已得解脫無所有處。唯未得脫非非想處。而復還來至三惡趣。何以故。一切凡夫惟觀於果不觀因緣。如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是。惟觀於果不觀因緣。以不觀故從非想退還三惡趣。
善男子。諸佛菩薩終不定說因中有果。因中無果及有無果。非有非無果。若言因中先定有果及定無果。定有無果。定非有非無果。當知是等皆魔伴黨繫屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死繫縛。不知心相及以貪相。
善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從緣生故名之為有。無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。
善男子。諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨不淨性心無住處故。從緣生貪故說非無。本無貪性故說非有。善男子。從因緣故心則生貪。從因緣故心則解脫。
善男子。因緣有二。一者隨於生死。二者隨大涅槃。
善男子。有因緣故心共貪生。共貪俱滅。有共貪生。不共貪滅。有不共貪生。共貪俱滅。有不共貪生。不共貪滅。
云何心共貪生共貪俱滅。
善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。
云何心共貪生不共貪滅。
聲聞弟子有因緣故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。
復有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因緣故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。
云何不共貪生共貪俱滅。
若菩薩摩訶薩斷貪心已。為眾生故示現有貪。以示現故能令無量無邊眾生。諮受善法具足成就。是名不共貪生共貪俱滅。
云何不共貪生不共貪滅。
謂阿羅漢緣覺諸佛。除不動地其餘菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。
善男子。是心不與貪結和合。亦復不與瞋癡和合。
善男子。譬如日月雖為煙塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽。以是因緣令諸眾生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。
心亦如是以因緣故。生於貪結眾生雖說心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能為貪。貪結之心不能不貪。
善男子。以是義故。貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結。是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結。從因緣故心得解脫。
善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行。或復有處獼猴能行人不能行。或復有處人與獼猴二俱能行。
善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之觸已粘手。欲脫手故以腳踏之腳復隨著。欲脫腳故以口齧之口復粘著。如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之負還歸家。
雪山嶮處喻。佛菩薩所得正道。獼猴者喻。諸凡夫。獵師者喻。魔波旬。黐膠者喻。貪欲結。人與獼猴俱不行者喻。諸凡夫魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能者喻。諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。
人與獼猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去。如彼獵師黐捕獼猴檐負歸家。
善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界則遇惡魔受諸苦惱。
自境界者謂。四念處。他境界者謂。五欲也。
云何名為繫屬於魔。
有諸眾生無常見常。常見無常。苦見於樂。樂見於苦。不淨見淨。淨見不淨。無我見我。我見無我。非實解脫橫見解脫。真實解脫見非解脫。非乘見乘乘見非乘。如是之人名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。
復次善男子。若見諸法真實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歲歲相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者名繫屬魔。繫屬魔者心不清淨。
復次善男子。若見我是色。色中有我。我中有色。色屬於我乃至見我是識。識中有我。我中有識。識屬於我。如是見者繫屬於魔非我弟子。
善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之法。純營世俗在家之事。
何等名為在家事也。
受畜一切不淨之物。奴婢田宅象馬車乘。駝驢雞犬獼猴豬羊。種種穀麥。遠離師僧親附白衣。違反聖教向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。
有諸弟子不為涅槃。但為利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著食噉如自己有慳惜他家。及以稱譽親近國王及諸王子。卜筮吉凶推步盈虛。圍碁六博摴蒱投壺。親近比丘尼及諸處女。畜二沙彌常遊屠獵酤酒之家。及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使鄰國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因緣心共貪生心共貪滅。乃至癡心。共生共滅亦復如是。
善男子。以是因緣心性不淨亦非不淨。是故我說心得解脫。
若有不受不畜一切不淨之物。為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說。當知是等真我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品。以修習故不共貪生不共貪滅是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德。

2011年2月22日 星期二

光明遍照高貴德王菩薩品第十之四


復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃。成就具足第二功德。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。
云何名為昔所不得而今得之。所謂神通。昔所不得而今乃得。
通有二種。一者內。二者外。所言外者與外道共。內復有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通。不與聲聞辟支佛共。
云何名為不與聲聞辟支佛共。
二乘所作神通變化一心作一不得眾多。菩薩不爾於一心中則能具足現五趣身。所以者何。以得如是大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。
又復云何昔所不得而今得之。所謂身得自在。心得自在。
何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。
云何名為心隨於身。譬如醉人酒在身中。爾時身動心亦隨動。亦如身懶心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小。大人身大心亦隨大。又如有人身體麤澀。心常思念欲得膏油潤漬令軟。是則名為心隨於身。
云何名為身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悅。悲泣之人涕淚橫流。是則名為身隨於心。
菩薩不爾。於身心中俱得自在。是則名為昔所不得而今得之。
復次善男子。菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵。以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障礙。而心常定初不移動。是則名為心不隨身。是亦名為昔所不到而今能到。
何以復名昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等所不能到菩薩能到。是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等雖以神通不能變身如細微塵。遍至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞緣覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾。心雖不動身無不至。是名菩薩心不隨身。
復次善男子。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能。況能令心而不隨動。是名菩薩心不隨身。
復次善男子。菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞。心終不念令是音聲遍諸世界。使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言因我說法令諸眾生不聞聞者。當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。眾生不聞我為說者。如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡。以是義故。菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。
善男子。一切凡夫身心相隨。菩薩不爾。為化眾生故雖現身小心亦不小。何以故。諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身心亦不大。云何大身。身如三千大千世界。云何小心。行嬰兒行。以是義故心不隨身。
菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動。心無悲苦身亦流淚。實無恐怖身亦戰慄。以是義故。當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身。而諸眾生各各見異。
復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃。昔所不聞而今得聞。
菩薩摩訶薩先取聲相。所謂象聲、馬聲、車聲、人聲、貝聲、鼓聲、簫笛等聲、歌聲、哭聲而修習之。以修習故能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。
復轉修習得異耳根。異於聲聞緣覺天耳。何以故。二乘所得清淨耳通。若依初禪淨妙四大。唯聞初禪不聞二禪乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異於聲聞緣覺耳根。以是異故昔所不聞而今得聞。
雖聞音聲而心初無聞聲之相。不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。若佛所說不作定相不作果相。是義不然。何以故。如來先說。若人聞是大涅槃經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今云何復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相即是果相。云何而言無定無果。聞惡聲故則生惡心。生惡心故則至三塗。若至三塗則是定果。云何而言無定無果。
爾時如來讚言。善哉善哉善男子。能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者。則非諸佛世尊之相。是魔王相。生死之相。遠涅槃相。何以故。一切諸佛凡所演說無定果相。
善男子。譬如刀中見人面像。豎則見長橫則見闊。若有定相云何而得豎則見長橫則見闊。以是義故。諸佛世尊凡所演說無定果相。
善男子。夫涅槃者實非聲果。若使涅槃是聲果者。當知涅槃非是常法。
善男子。譬如世間從因生法。有因則有果無因則無果。因無常故果亦無常。所以者何。因亦作果果亦作因。以是義故一切諸法無有定相。
若使涅槃從因生者。因無常故果亦無常。而是涅槃不從因生。體非是果是故為常。善男子。以是義故。涅槃之體無定無果。
善男子。夫涅槃者。亦可言定亦可言果。云何為定。一切諸佛所有涅槃常樂我淨。是故為定。無生老壞是故為定。一闡提等犯四重禁誹謗方等作五逆罪。捨除本心必定得故。是故為定。
善男子。如汝所言。若人聞我說大涅槃一字一句。得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未了了。汝當諦聽吾當為汝更分別之。
善男子。若有善男子善女人。聞大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者名無相相。以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。如汝所言聞惡聲故到三塗者。是義不然。何以故。非以惡聲而至三塗。當知是果乃是惡心。所以者何。有善男子善女人等雖聞惡聲心不生惡。是故當知非因惡聲生三塗中。而諸眾生因煩惱結惡心滋多生三惡趣非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者。一切悉應生於惡心。或有生者有不生者。是故當知聲無定相。以無定故雖復因之不生惡心。
世尊。聲若無定。云何菩薩昔所不聞而今得聞。
善男子。聲無定相。昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是說。昔所不聞而今得聞。
善男子。云何昔所不見而今得見。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典先取明相。所謂日月星宿錠燎燈燭珠火之明藥草等光。以修習故得異眼根。異於聲聞緣覺所得。
云何為異。二乘所得清淨天眼。若依欲界四大眼根不見初禪。若依初禪不見上地。乃至自眼猶不能見。若欲多見極至三千大千世界。
菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相。雖見他方恒河沙等世界色相不作色相。不作常相。有相。物相。名字等相。作因緣相。不作見相不言是眼微妙淨相。唯見因緣非因緣相。
云何因緣。色是眼緣。若使是色非因緣者。一切凡夫不應生於見色之相。以是義故。色名因緣。
非因緣者。菩薩摩訶薩雖復見之不生色相。是故非緣。以是義故。菩薩所得清淨天眼異於聲聞緣覺所得。以是異故一時遍見十方世界現在諸佛。是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故能見微塵聲聞緣覺所不能見。以是異故。雖見自眼初無見相。見無常相。見凡夫身三十六物不淨充滿。如於掌中觀阿摩勒果。以是義故。昔所不見而今得見。
若見眾生所有色相。則知其人大小乘根。一觸衣故亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故。昔所不知而今得知。以一見故昔所不知而今得知。以此知故昔所不見而今得見。
復次善男子。云何菩薩昔所不知而今得知。
菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心。初不作心及心數相。不作眾生及以物相。修第一義畢竟空相。何以故。一切菩薩常善修習空性相故。以修空故昔所不知而今得知。
云何為知。知無有我無有我所。知諸眾生皆有佛性。以佛性故一闡提等捨離本心。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞緣覺所不能知。菩薩能知。以是義故。昔所不知而今得知。
復次善男子。云何昔所不知而今得知。
菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。念過去世一切眾生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎。於一念中得殊異智。異於聲聞緣覺智慧。云何為異。
聲聞緣覺所有智慧。念過去世所有眾生種姓父母乃至怨憎。而作種姓至怨憎相。菩薩不爾。雖念過去種姓父母乃至怨憎。終不生於種姓父母怨憎等相。常作法相空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。
復次善男子。云何昔所不知而今得知。
菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典得他心智。異於聲聞緣覺所得。云何為異。
聲聞緣覺以一念智知人心時。則不能知地獄畜生餓鬼天心。菩薩不爾。於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。
復次善男子。復有異知。菩薩摩訶薩於一心中。知須陀洹初心次第至十六心。以是義故。昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。
復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈。得慈之時不從因緣。
云何名為捨慈得慈。
善男子。慈名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從緣得。
復次云何捨慈得慈。慈若可捨名凡夫慈。慈若可得即名菩薩無緣之慈。
捨一闡提慈。犯四重禁慈。謗方等慈。作五逆慈。得憐愍慈。得如來慈。世尊之慈。無因緣慈。
云何復名捨慈得慈。捨黃門慈。無根二根女人之慈。屠膾獵師畜養雞豬如是等慈。亦捨聲聞緣覺之慈。得諸菩薩無緣之慈。不見自慈。不見他慈。不見持戒。不見破戒。雖自見悲不見眾生。雖有苦受不見受者。何以故。以修第一真實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。
復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。有十事。何等為十。
一者根深難可傾拔。二者自身生決定想。三者不觀福田及非福田。四者修淨佛土。五者滅除有餘。六者斷除業緣。七者修清淨身。八者了知諸緣。九者離諸怨敵。十者斷除二邊。
云何根深難可傾拔。
所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸餘善根轉轉增長。以能增長諸善根故。於諸善中最為殊勝。
善男子。如諸跡中象跡為上。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。
善男子。如諸明中日光為最。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。
善男子。如諸王中轉輪聖王為最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法為最第一。
善男子。如諸流中四河為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為上為最。
善男子。如諸山中須彌山王為最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法為最第一。
善男子。如水生花中青蓮花為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。
善男子。如陸生花中婆利師花為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。
善男子。如諸獸中師子為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。
善男子。如飛鳥中金翅鳥王為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。
善男子。如大身中羅睺阿修羅王為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。
善男子。如一切眾生若二足四足多足無足中如來為最。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。
善男子。如諸眾中佛僧為上。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。
善男子。如佛法中大涅槃法為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。
善男子。以是義故。不放逸根深固難拔。
云何不放逸故而得增長。所謂信根。戒根。施根。慧根。忍根。聞根。進根。念根。定根。善知識根。如是諸根不放逸故而得增長。以增長故深固難拔。以是義故。名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。
云何於身作決定想。
於自身所生決定心。我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是。不作狹小不作變易。不作聲聞辟支佛心。不作魔心及自樂心。樂生死心。常為眾生求慈悲心。是名菩薩於自身中生決定心。我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。以是義故。菩薩摩訶薩修大涅槃。於自身中生決定想。
云何菩薩不觀福田及非福田。
云何福田。外道持戒上至諸佛是名福田。若有念言。如是等輩是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故。以善修習異念處故有異念處。善修習者觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說施。雖四種俱得清淨報。何等為四。
一者施主清淨受者不淨。二者施主不淨受者清淨。三者施受俱淨。四者施受二俱不淨。
云何施淨受者不淨。
施主具有戒聞智慧。知有慧施及以果報。受者破戒專著邪見無施果報。是名施淨受者不淨。
云何名為受者清淨施主不淨。
施主破戒專著邪見言無慧施及以果報。受者持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施主不淨受者清淨。
云何名為施受俱淨。
施者受者俱有持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施受二俱清淨。
云何名為二俱不淨。
施者受者破戒邪見言無有施及施果報。若如是者云何復言得淨果報。以無施無報故名為淨。
善男子。若有不見施及施報。當知是人不名破戒。專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報。是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經不見惠施及施果報。是則名為持戒正見。
菩薩摩訶薩有異念處以修習故。不見眾生持戒破戒施者受者及施果報。是故得名持戒正見。以是義故。菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。
云何名為淨佛國土。
菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離殺害心。以此善根願與一切眾生共之。願諸眾生得壽命長。有大勢力獲大神通。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生得壽命長有大勢力獲大神通。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離偷盜心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛國土地所有純是七寶。眾生富足所欲自恣。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時所得國土純是七寶。眾生富足所欲自恣。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離婬欲心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生。無有貪欲瞋恚癡心。亦無飢渴苦惱之者。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土眾生遠離貪婬瞋恚癡心。一切無有飢渴苦惱。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離妄語心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土常有花樹果樹香樹。所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所有國土常有花樹果樹香樹。其中眾生悉得清淨上妙音聲。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離兩舌。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故。成佛之時。國土所有一切眾生悉共和合講論法要。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惡口。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土地平如掌無有沙礫瓦石之屬荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所有國土地平如掌無有沙礫荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離無義語。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生無有苦惱。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離貪嫉。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惱害。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲得一子地。
復次善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離邪見。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土。
云何菩薩摩訶薩滅除有餘。有餘有三。一者煩惱餘報。二者餘業。三者餘有。
善男子。云何名為煩惱餘報。
若有眾生習近貪欲。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡耆婆耆婆舍利伽鳥青雀魚鱉彌猴獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。
復次善男子。若有眾生以殷重心習近瞋恚。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見毒觸毒齧毒歔毒。師子虎狼熊羆貓狸鷹鷂之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。
復次善男子。若有修習愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖啞癃殘背瘺。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍喜犯重戒乃至五錢。是名餘報。
復次善男子。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞虫駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞丐。或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒。是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。
云何餘業。
謂一切凡夫業。一切聲聞業。須陀洹人受七有業。斯陀含人受二有業。阿那含人受色有業。是名餘業。如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除。
云何餘有。
阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無業無結而轉二果。是名餘有。如是三種有餘之法。菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有餘。
云何菩薩修清淨身。
菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上。乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心是名滿足。如是百心名百福德。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相。名清淨身。所以復修八十種好。
世有眾生事八十神。何等八十。十二日。十二大天。
五大星。北斗。馬天。行道天。婆羅墮跋闍天。功德天。
二十八宿。地天。風天。水天。火天。梵天。樓陀天。因提天。拘摩羅天。八臂天。摩醯首羅天。半闍羅天。鬼子母天。四天王天。造書天。婆藪天。是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴。是名菩薩清淨之身。何以故。是八十天一切眾生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動。令彼眾生隨其所信各各而見。見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。
善男子。譬如有人欲請大王。要當莊嚴所有舍宅極令清淨。辨具種種百味餚膳。然後王當就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是。欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當修身極令清淨。無上法王乃當處之。以是義故。菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。
善男子。譬如有人欲服甘露先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是。欲服無上甘露法味般若波羅蜜。要當先以八十種好清淨其身。
善男子。譬如妙好金銀盂器盛之淨水中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱淨。
善男子。如波羅奈素白之衣易受染色。何以故。性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是。以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩修於淨身。
云何菩薩摩訶薩善知諸緣。
菩薩摩訶薩不見色相。不見色緣。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣。
云何菩薩離諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨敵。菩薩摩訶薩常遠離故。是名菩薩壞諸怨敵。
五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能展轉教化眾生。以是義故不名為怨。
何等為怨。所謂誹謗方等經者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家。遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨家。
云何菩薩遠離二邊。
言二邊者。謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱。是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如佛所說若有菩薩修大涅槃。悉作如是十事功德。如來何故唯修九事不修淨土。
佛言。善男子。我於往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。若使世界不淨充滿。諸佛世尊於中出者無有是處。
善男子。汝今莫謂諸佛出於不淨世界。當知是心不善狹劣。汝今當知我實不出閻浮提界。譬如有人說言此界獨有日月。他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言。此佛世界穢惡不淨。他方佛土清淨嚴麗。亦復如是。
善男子。西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等諸佛國土。彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有嚴麗之事皆悉平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。為化眾生故。於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。
善男子。慈氏菩薩以誓願故當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故。一切諸佛所有世界無不嚴淨。
復次善男子。云何菩薩摩訶薩。修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德。有五事。何等為五。
一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛念。四者常為天魔沙門剎利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。
菩薩以是大涅槃經因緣力故。具足如是五事功德。
光明遍照高貴德王菩薩言。如佛所說若有善男子善女人修於布施。則得具成五事功德。今云何言因大涅槃得是五事。
佛言。善哉善哉善男子。如是之事其義各異。今當為汝分別解說。
施得五事不定。不常。不淨。不勝。不異。非無漏。不能利益安樂憐愍一切眾生。若依如是大涅槃經所得五事。是定。是常。是淨。是勝。是異。是無漏。則能利益安樂憐愍一切眾生。
善男子。夫布施者則離飢渴。大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病。
布施因緣令生死相續。大涅槃經能令生死斷不相續。
因布施故受凡夫法。因大涅槃得作菩薩。
布施因緣能斷一切貧窮苦惱。大涅槃經能斷一切貧善法者。
布施因緣有分有果。因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第五功德。
善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第六功德。
菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧安住是中。悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常。皆是動相恐怖因緣。病苦劫盜念念滅壞無有真實。一切皆是魔之境界無可見相。
菩薩摩訶薩住是三昧。雖施眾生乃至不見一眾生。實為眾生故精勤修習尸波羅蜜。乃至修習般若波羅蜜亦復如是。
菩薩若見有一眾生。不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。
善男子。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是。所擬之法無不碎壞。而是三昧無有折損。
善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是。於諸三昧為最第一。何以故。菩薩摩訶薩修是三昧。一切三昧悉來歸屬。
善男子。如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是。悉來歸屬金剛三昧。
善男子。譬如有人為國怨讎人所厭患。有人殺之。一切世人無不稱讚是人功德。金剛三昧亦復如是。菩薩修習能壞一切眾生怨敵。是故常為一切三昧之所宗敬。
善男子。譬如有人其力盛壯人無當者。復更有人力能伏之。當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來歸屬。
善男子。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習其餘一切三昧。
善男子。如香山中有一泉水名阿那婆踏多。其泉具足八味之水。有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是具八正道。菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病。
善男子。如人供養摩醯首羅。當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是。有人修習當知已為修習一切諸餘三昧。
善男子。若有菩薩安住如是金剛三昧。見一切法無有障礙。如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見。終不作想見一切法。
善男子。譬如有人坐四衢道頭見諸眾生來去坐臥。金剛三昧亦復如是。見一切法生滅出沒。
善男子。譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明了。
善男子。譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處。明眼之人見之了了。菩薩亦爾得金剛定清淨之目。遠見東方所有世界。其中或有國土成壞。一切皆見了了無障。乃至十方亦復如是。
善男子。如由乾陀山七日並出。其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是。所有一切煩惱叢林即時消滅。
善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物。終不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結。
善男子。譬如大地能持萬物。終不生念我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動物。空亦不念我能容受。涅槃亦復不生念言。我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是。雖能滅除一切煩惱。而初無心言我能滅。
若有菩薩安住如是金剛三昧。於一念中變身如佛。其數無量遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。
菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因緣力故。
菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧。於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱。而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故。以是三昧因緣力故。
菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所演說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色。一切眾生各各皆見種種色相。安住一處身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。
菩薩安住如是三昧。雖見眾生而心初無眾生之相。雖見男女無男女相。雖見色法無有色相。乃至見識亦無識相。雖見晝夜無晝夜相。雖見一切無一切相。雖見一切煩惱諸結。亦無一切煩惱之相。雖見八聖道無聖道相。雖見菩提無菩提相。雖見於涅槃無涅槃相。何以故。善男子。一切諸法本無相故。
菩薩以是三昧力故。見一切法如本無相。何故名為金剛三昧。
善男子。譬如金剛若在日中色則不定。金剛三昧亦復如是。在於大眾色亦不定。是故名為金剛三昧。
善男子。譬如金剛一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是。所有功德一切人天不能評量。是故復名金剛三昧。
善男子。譬如貧人得金剛寶。則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是。得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。

2011年2月21日 星期一

光明遍照高貴德王菩薩品第十之三


復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。
善男子。譬如有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。
何等善覺。所謂六念處。
凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性。
無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。
實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛。顛倒心故言無一實。
是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴眾生無邊生死。
菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何以故。
菩薩思惟。眾生知我是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。
我若以惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而為怨讎。一切施主恒於我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱為出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真寶直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫求藥而服。我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難值過優曇花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起。
譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。云何起惡。我名沙門。沙門之人名覺善覺。我今乃起不善之覺。云何當得名沙門也。
我名出家。出家之人名修善道。我今行惡云何當得名為出家。
我今名為真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。
我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當得名剎利姓。
我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。云何當得名為比丘。
世有六處難可值遇我今已得。云何當令惡覺居心。何等為六。
一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難生。四難生中國。五難得人身。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。
菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依八聖道推之令去斬之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。
復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。
菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏捨離眾惡趣向善道。
善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養。餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。
王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐為親善而語之言汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中闚看諸舍都不見人。執捉瓦器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。
爾時其人恐怖遂增復捨而去。路值一河其河漂急無有船筏。以怖畏故即取種種草木為筏。復更思惟我設住此。當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河筏不可依當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身猗其上手抱腳踏截流而渡。既達彼岸安隱無患心意泰然怖恐消除。
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋地水火風如四毒蛇。見毒。觸毒。氣毒。齧毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣遠離眾善。
復次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅門毘舍首陀。是四大蛇亦復如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。
復次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀。
是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當齧。四大毒蛇亦復如是。常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡道定無有疑。
是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給亦常牽人造作眾惡。
是四毒蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害人。
是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。
是四毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。雖復恭敬亦難親近。
是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等若以呪藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。
諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。
爾時菩薩復更思惟。四大毒蛇生大怖畏背之馳走修八聖道。五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅。
旃陀羅者。常令別人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切純善之法。
復次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若槊能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。
善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。以是義故。菩薩深觀五陰如旃陀羅。
復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。
如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。
復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀無有侍從。則為五陰之所賊害。
足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識也。無此三事故為五陰之所賊害。
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。
復次善男子菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅不能暫時近於五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問眾生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀此陰過旃陀羅。是故發願寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。
復次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他過旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。
旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸眾生。
旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。
旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時近於五陰。有智之人以善方便得脫五陰。
善方便者。即八聖道。六波羅蜜。四無量心。以是方便而得解脫身心不為五陰所害。何以故。身如金剛。心如虛空是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅涉路而去無所顧留。
詐親善者。名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。
貪愛亦爾。若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。
如凡夫人見生死過雖有智慧。以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。
云何名為怨詐親相。
如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。
怨詐親者但見身口不覩其心是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑實不可得。是故能惑一切眾生。
怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。
怨詐親者遠則難知近則易知。愛不如是近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故。遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故。不見過患不能捨離愛怨詐親。終不能害有智之人。
是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。涉路不迴。
空聚落者。即是六入。
菩薩摩訶薩觀內六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已。乃至不見有一居人。遍捉瓦器不得一物。
菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見眾生一物之實。是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。
善男子。彼空聚落群賊遠望終不生於虛空之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。
善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受苦。
菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒故是故不復輪迴生死。
復次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六入則得安樂。
如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。
如彼空聚。乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦復如是。一切眾惡煩惱走獸之所住處。
是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。
復次善男子。菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故。虛誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。
內六入者亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真實。
復次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。
六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。
如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是。能劫一切眾生善財如六大賊。若入人舍則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。
是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。
復次善男子。如六大賊欲劫人時要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。
有智之人內無是相凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故為其所劫。
護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。
復次善男子。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱。
六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫眾生三世善財。
六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。
是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。
是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。
是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊。
譬如有人多諸種族宗黨熾盛。則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識不為六塵惡賊所劫。
是六大賊若見人物則能偷劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。
六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。
是故菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊。捨空聚落涉路而去。
路值一河者。即是煩惱。
云何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂緣覺。
是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大。其中多有種種惡魚煩惱大河亦復如是。
唯佛菩薩能得底故故名。極深。唯佛菩薩得其邊故故名。廣大。常害一切癡眾生故故名。惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。
如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。
譬如有人墮大河水無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。
如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其底周迴輪轉二十五有。所言底者名為。空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。
彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。
世間大河手抱腳踏則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。
如大河水難可得渡。煩惱大河亦復如是難可得渡。
云何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。
譬如有人為河所漂。不能修習毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。
如人墮河為水所漂。餘有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。
世間大河劫盡之時七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。
譬如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅。詐親善及六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上取草為筏者。
菩薩亦爾。畏四大蛇。五陰。旃陀羅。愛詐親善。六入空聚。六塵惡賊至煩惱河。修戒。定。慧。解脫。解脫知見。六波羅蜜。三十七品以為船筏。依乘此筏渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃。
菩薩修行大涅槃者作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生渡煩惱河。以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。
云何如來非無漏也。
如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來真實無漏。
善男子。以是因緣諸佛如來無有定相。
善男子。是故犯四重禁。謗方等經及一闡提悉皆不定。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如是如是誠如聖教。一切諸法皆悉不定。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞中有涅槃大涅槃。云何涅槃。云何大涅槃。
爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。若有菩薩得念總持乃能如汝之所諮問。
善男子。如世人言有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。
有眾生大眾生。有王大王。有人大人。有天天中天。有道大道。涅槃亦爾有涅槃有大涅槃。云何涅槃。
善男子。如人飢餓得少飯食名為安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故。以飢渴故。病故。怖故。貧故。生貪著故。是名涅槃非大涅槃。
善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。
云何名為煩惱習氣。
聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我說我聽。
諸佛如來入於涅槃。涅槃之性無我無樂唯有常淨。是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。
善男子。譬如有處能受眾水名為大海。隨有聲聞緣覺菩薩。諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三三昧八背捨八勝處十一切處。隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃。
善男子。譬如有河第一香象不能得底則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名為涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。
善男子。若摩訶那伽及鉢揵陀。大力士等經歷多時所不能上。乃名大山。聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。
復次善男子。隨有小王之所住處名為小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃。無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。
善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能於中廣度眾生。當知是人得大涅槃。
若有人能供養父母恭敬沙門及婆羅門。修治善法所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫。
菩薩亦爾有大慈悲憐愍一切。於諸眾生猶如父母。能度眾生於生死河。普示眾生一實之道。是則名為大般涅槃。
善男子。大名不可思議。若不可思議。一切眾生所不能信。是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復名為大。以無量因緣然後乃得故名為大。
善男子。如世間人以多因緣之所得者。則名為大。涅槃亦爾以多因緣之所得故。故名為大。云何復名為大涅槃。
有大我故名大涅槃。涅槃無我大自在故名為大我。云何名為大自在耶。
有八自在則名為我。何等為八。
一者。能示一身以為多身。身數大小猶如微塵充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則為大我。
二者。示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故。滿於三千大千世界。如是自在名為大我。
三者。能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空。過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重。如是自在名為大我。
四者。以自在故而得自在。云何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令眾生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名為大我。
五者。根自在故。云何名為根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名為大我。
六者。以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名為得。實無所有云何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。
七者。說自在故。如來演說一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我說彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人以四句為偈。隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說。以自在故如來演說。
以演說故名為大我。
八者。如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅槃。以是義故名大涅槃。
復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足無缺名大涅槃。
復次善男子。無邊之物乃名為大。涅槃無邊是故名大。
復次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂以四樂故名大涅槃。何等為四。
一者斷諸樂故。不斷樂者則名為苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名為大樂。以是義故名大涅槃。
復次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞是故無樂。諸佛常樂無有變異故名大樂。
復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃。
二者大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故。遠離一切憒鬧法故。以大寂故名大涅槃。
三者一切知故名為大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故名大涅槃。
四者身不壞故名為大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅槃。
善男子。世間名字或有因緣。或無因緣。有因緣者如舍利弗。母名舍利。因母立字故名舍利弗。如摩鋀羅道人。生摩鋀羅國。因國立名故名摩鋀羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名故名目犍連。如我生於瞿曇種姓。因姓立名稱為瞿曇。如毘舍佉道人。毘舍佉者即是星名。因星為名名毘舍佉。如有六指因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故故名濕生。如因聲故名為迦迦羅。名究究羅咀咀羅。如是等名是因緣名。
無因緣者。如蓮花地水火風虛空。如曼陀婆一名。二實。一名殿堂。二名飲漿堂。不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋。實非蛇蓋是名無因強立名字。如坻羅婆夷名為食油。實不食油強為立名名為食油。是名無因強立名字。
善男子。是大涅槃亦復如是。無有因緣強為立名。
善男子。譬如虛空不因小空名為大空也。涅槃亦爾不因小相名大涅槃。
善男子。譬如有法不可稱量不可思議故名為大。涅槃亦爾不可稱量不可思議故得名為大般涅槃。以純淨故名大涅槃。
云何純淨。淨有四種。何等為四。
一者。二十五有名為不淨。能永斷故得名為淨。淨即涅槃如是涅槃亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故說涅槃有。
譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故說言諸佛有大涅槃。
二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨。以大淨故名大涅槃。
三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅槃。
四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。
善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經。具足成就初分功德。

2011年2月20日 星期日

光明遍照高貴德王菩薩品第十之二


善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。
十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。
善男子。一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。
光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。
世尊。若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。
世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我淨。如其不斷何故名為一闡提耶。
世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。
云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是。入涅槃已亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故當知無有常樂我淨。云何說言一闡提等當得涅槃。
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長發菩提心諸菩薩故。作如是問。
善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。
善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。
如汝所言佛性不斷。云何一闡提斷善根者。
善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故佛性不斷。
復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。
復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。
犯四重者亦是不定。若決定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
作五逆罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。
色與色相二俱不定。香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。
善男子。譬如幻師在大眾中化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧。覩見之時悉以為實。其中智人知其虛誑以幻力故惑人眼目。
善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。
善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法。
亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。
善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑於耳識。
善男子。一切凡夫聲聞緣覺於一切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子。亦有定相。云何為定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。
善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。如來今於拘尸那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之牀欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端疊纏裹其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復不定。
善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。
一者世間天。二者生天。三者淨天。四者義天。
世間天者。如諸國王。生天者。從四天王乃至非有想非無想天。
淨天者。從須陀洹至辟支佛。義天者。十住菩薩摩訶薩等。
以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。
云何為義。見一切法是空義故。
善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故。如來不定。
善男子。何故如來不名世天。
世天者即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非王。
非非王者。如來生於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。
非生天者。如來久已離諸有故。是故非生天。
非非生天。何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。
亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。
非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。
亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。
非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。
如來非人。何以故。如來久於無量劫中離人有故。是故非人。
亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。
如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。
亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。
如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。
亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。
亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。
亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。
如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。
亦非非法。何以故。如來。法界故。是故非非法。
如來非色何以故。十色入所不攝故。是故非色。
亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。
如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。
亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。
如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。
亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。
如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。
亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。
如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。
亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。
如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為。
亦非無為。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無為。
如來非常。何以故。身有分故是故非常。
云何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知是故非常。
云何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言是故無常。
有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏是故無常。
有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。
有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四威儀是故無常。
常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常亦非非常。何以故。生永斷故。
有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生是故為常。
常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性。無生無性故常。
有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。
無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可說言是處有彼處無。是故為常。
無常之法有時是有。有時是無。如來不爾有時是有。有時是無。是故為常。
常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色是故為常。
常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。
常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是故為常。
如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。
亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復為一身。山壁直過無有障礙。履水如地。入地如水。行空如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。
如來非定。何以故。如來於此拘尸那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。
亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。
如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。
三漏者。欲界一切煩惱除無明是名欲漏。
色無色界一切煩惱除無明是名有漏。
三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。
復次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。
一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者過去之時是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。為他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。
決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。
善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏。
善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏為惡所牽至不善處。
善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。
善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。
善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教敕無惡不造。
善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。
善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱。
善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。
善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。
善男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。
菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相。不見我所相。不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸眾生不生貪著。
復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。不著眾生相作種種法相。
善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像。若男若女若牛若馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知無有男女。
菩薩摩訶薩亦復如是。於法異相觀於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。
菩薩摩訶薩修大涅槃。或時覩見端正女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相故。
善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得。路首有果樹多人所擲。亦如段肉眾鳥競逐。如水上泡畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。欲如是多諸過惡。
復次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨。如王舍城毘富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生以是欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。
善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪欲當棄所持命不全濟。
是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相。不作滅相。不作因相。觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本是故非漏。
復次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。
云何為離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。
善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡。
善男子。譬如世間有善呪術。若有一聞却後七年不為一切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。
善男子。是大涅槃亦復如是。若有眾生一經耳者却後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提淨見佛性。如彼聖王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。
善男子。若有人能書寫是經讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處。若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施之物。
善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像。沙門之像。國王聖王師子王像。蓮花形像。優曇花像。或見大山。或大海水。或見日月。或見白象及白馬像。或見父母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。
善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。
善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人欲見我者。欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔。無常。無樂。無我。無淨。
欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附諮受供養恭敬尊重讚歎。為洗手足布置牀席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎為是經故。所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。
善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧無物欲自賣身。薄福不售即欲還家。路見一人而便語言。吾欲賣身君能買不。
其人答曰。我家作業人無堪者。汝設能為我當買汝。
我即問言。有何作業人無堪能。
其人見答。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。
其人見答。七日不可。審能爾者當許一日。
善男子。我於爾時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句。
 如來證涅槃  永斷於生死   若有至心聽  常得無量樂
受是偈已即便還至彼病人家。
善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。
善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。
善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者。惡象惡馬惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水迴澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。
云何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。
非為貪身為善法故。為於涅槃不為生死。為常樂我淨不為無常無樂我淨。為菩提道不為有道。為於一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。
善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身。命則不全命。若不全則不能得書寫是經受持讀誦。為他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故。菩薩得離一切惡漏。
善男子。如欲渡者應善護筏。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。
菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。
菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。
是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。
是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。
是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。
如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。
菩薩如是尚無有漏況於如來。是故非漏。
云何親近漏。
一切凡夫受取衣食臥具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。
若須衣時即便受取。不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。
雖受飲食心無貪著。不為身故常為正法。不為肌膚但為眾生。不為憍慢為身力故。不為怨害為治肌瘡。
雖得上味心無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。為菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但為正法不為壽命為常命故。
善男子。如人病瘡為蘇糗塗以衣裹之。為出膿血蘇糗塗拊。為瘡愈故以藥坌之。為惡風故在深屋中。
菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風雨取受房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。
我若不受是四供養身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。
我若不能堪忍眾苦。則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。
云何如來當名有漏。是故如來不名有漏。

2011年2月18日 星期五

光明遍照高貴德王菩薩品第十之一


爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非內非外。非難非易。非相非非相。非是世法無有相貌。世間所無。何等為十。
一者有五。何等為五。
一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。
何等不聞而能得聞。
所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住無變。
如來涅槃。非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密。昔所不聞而能得聞。
復有不聞所謂。一切外道經書。四毘陀論。毘伽羅論。衛世師論。迦毘羅論。一切呪術醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記如是等經。初未曾聞祕密之義。今於此經而得知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。
善男子。是名不聞而能得聞。
聞已利益者。
若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。
亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。
亦如日出有千光明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經典故。
善男子。若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利。為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。
善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦。為他廣說思惟其義。則能知義。
復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。
善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等。若天魔梵一切世中得無所畏。開示分別十二部經演說其義無有差違。不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。是名聞已能為利益。
斷疑心者。
疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。
復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是實我不。
聽是經者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。
復次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。
聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。
復次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經其心多疑。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。
復次善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。
復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。
復有人疑。世間有邊耶世間無邊耶。有十方世界耶無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。
慧心正直無邪曲者。
心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。
云何名為一切凡夫所見邪曲。
於有漏中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨無我。見有眾生壽命知見。
計非有想非無想處以為涅槃。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是邪曲。
云何名為聲聞緣覺邪曲見耶。
見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七步。到於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不覩佛興。詣師學書算計射禦圖讖伎藝。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至鬱陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常、苦不淨無我。捨至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅奈為五比丘初轉法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。
善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。
善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎。乃至拘尸那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。
能知如來深密義者。
所謂即是大般涅槃一切眾生悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。
復次善男子。云何復名甚深之義。
雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。
雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。
雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繫縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說。聞不聞義是義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生。有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。
譬如去者。到則不去去則不到。亦如生已不生。不生不生。得已不得。不得不得。聞已不聞。不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。
世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。
世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞。
爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今善知一切諸法。如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。
時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青。非黃見黃。非赤見赤。非白見白。非色見色。非明見明。非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。
爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故有此光明照於大眾。
文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。
無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故。是大眾中有此光明。
文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。云何佛問何因緣故有是光明。
是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因緣。云何佛問何因緣故有是光明。
是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。
光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。
光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。
光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。
世尊。亦有因緣因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。
佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。
文殊師利言。世尊。於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禪。
周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者。所得喜樂譬如比丘入第二禪。
其河多有種種諸花。優鉢羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花香花大香花微妙香花常花一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由提迦花檀樓迦利花常花一切眾生無遮護花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥遊集其上。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者。誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渴苦惱。無貪欲恚放逸嫉妒。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。
其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘。愛念大乘。貪樂大乘。護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰。滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。
佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。
彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰。娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀毒刺周遍充滿。常有飢渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法。欲於非法修行邪法。不信正法壽命短促。有行姦詐王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜。故降災旱穀米不登。人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。於拘尸那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。
世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞。以此因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。
爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。
琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。
世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。
有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。
有取行者見有去來。無取行者則無去來。
若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。
不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。
若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。
若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。
若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。
世尊。且置斯事欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。
佛言。善男子。隨意所問今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法亦如是難可得聞。十二部經中方等復難。是故應當專心聽受。
時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許兼被誡敕。即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。
爾時如來讚言。善哉善哉善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善解說。汝今所有疑網毒鏃。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能為照明。汝今欲度生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣釋。
善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪欲瞋恚愚癡。莫覩法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人。先自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我淨之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪相。常生知法見法之相。
善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。
善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。
善男子。如不生生。不生不生。生不生。生生。
如不到到。不到不到。到不到。到到。
世尊。云何不生生。
善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。
云何不生不生。
善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。
云何生不生。
善男子。世諦死時是名生不生。
云何生生。
善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。
是名生生。
四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。
善男子。是名內法。
云何外法。
未生生。未生未生。生未生。生生。
善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。
云何未生未生。
譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。
云何生未生。
如牙生已而不增長。是名生未生。
云何生生。
如牙增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。
琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。為是常耶是無常乎。生若是常。有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。
世尊。若生能自生。生無自性。若能生他。以何因緣不生無漏。
世尊。若未生時有生者。云何於今乃名為生。
若未生時無生者。何故不說虛空為生。
佛言。善哉善哉善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。
云何不生生不可說。
不生名為生。云何可說。何以故以其生故。
云何生生不可說。
生生故生。生生故不生亦不可說。
云何生不生不可說。
生即名為生。生不自生故不可說。
云何不生不生不可說。
不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故。
云何生亦不可說。以生無故。云何不生不可說。以有得故。云何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。
善男子。汝今莫入甚深空定。何以故大眾鈍故。
善男子。有為之法生亦是常以住無常。生亦無常住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無常壞亦是常。以本無今有故壞亦無常。
善男子。以性故生住異壞皆悉是常。念念滅故不可說常。是大涅槃能斷滅故。故名無常。
善男子。有漏之法未生之時已有生性故生能生。無漏之法本無生性是故生不能生。
如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣父母和合則便有生。
爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法已踊在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰。無畏。復欲諮稟唯垂聽許。
爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難吾當為汝分別解脫。
爾時無畏菩薩與六萬(一本云與八萬)四千諸菩薩等俱從座起。更整衣服長跪合掌而白佛言。世尊。此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。
爾時世尊即說偈言。
 不害眾生命  堅持諸禁戒   受佛微妙教  則生不動國
 不奪他人財  常施惠一切   造招提僧坊  則生不動國
 不犯他婦女  自妻不非時   施持戒臥具  則生不動國
 不為自他故  求利及恐怖   慎口不妄語  則生不動國
 莫壞善知識  遠離惡眷屬   口常和合語  則生不動國
 如諸菩薩等  常離於惡口   所說人樂聞  則生不動國
 乃至於戲笑  不說非時語   謹慎常時說  則生不動國
 見他得利養  常生歡喜心   不起嫉妒結  則生不動國
 不惱於眾生  常生於慈心   不生方便惡  則生不動國
 邪見言無施  父母及去來   不起如是見  則生不動國
 曠路作好井  種殖果樹林   常施乞者食  則生不動國
 若於佛法僧  供養一香燈   乃至獻一花  則生不動國
 若為恐怖故  利養及福德   書是經一偈  則生不動國
 若為悕利福  能於一日中   讀誦是經典  則生不動國
 若為無上道  一日一夜中   受持八戒齋  則生不動國
 不與犯重禁  同共一處住   呵謗方等者  則生不動國
 若能施病者  乃至於一果   歡喜而瞻視  則生不動國
 不犯僧鬘物  善守於佛物   塗掃佛僧地  則生不動國
 造像及佛塔  猶如大拇指   常生歡喜心  則生不動國
 若為是經典  自身及財寶   施於說法者  則生不動國
 若能聽書寫  受持及讀誦   諸佛祕密藏  則生不動國
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生先所諮問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。
爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。
有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。
何因緣故未到不到。
善男子。夫不到者是大涅槃。凡夫未到以有貪欲瞋恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。
善男子。何因緣故不到到。
不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。
須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。
善男子。何因緣故名到不到。
到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。
聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。
為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。
善男子。何因緣故名為到到。
到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含。煩惱因緣故名到到。
善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。
云何不聞聞。
善男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故非音聲故不可說故。云何亦聞得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞。何以故世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃亦爾。云何說言常樂我淨。
復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心。觀於骨相阿那波那。六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣。故名無常。
復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中說。聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。
復次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虛空於諸眾生等無障礙。故名為常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得。涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常。
世尊。譬如百人共有一怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是云何名常。
譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長。則得利養是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。
則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。
世尊。若涅槃中有常樂我淨名者不名為常。如其無者云何可說。
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法。非本無今有是故為常。
善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃不應說言本無今有。
善男子。汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者。是亦不然。何以故。
善男子。涅槃之體非生非出。非實非虛。非作業生。非是有漏有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還。非去來今。非一非多。非長非短。非圓非方。非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故。涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴然後乃見。
善男子。譬如地下有八味水。一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月。良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾。先自有之非適今也。
善男子。如人有罪繫之囹圄久乃得出。還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。
善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。
云何生因。
生因者即是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。
云何和合因。
如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。
云何住因。
如下有柱屋則不墮。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。
云何增長因。
因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒。鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。
云何遠因。譬如因呪鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為蘇遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。
善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當言是無常因。
復次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。
如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。
善男子。大涅槃者。不從作因而有唯有了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。
善男子。布施者是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。
三十七品是涅槃因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩提法。乃得名為大涅槃因。
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布施不得名為檀波羅蜜。云何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名為般若波羅蜜。云何得名為般若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃。
佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施。不見布施。不聞檀波羅蜜。不見檀波羅蜜。乃至不聞般若。不見般若。不聞般若波羅蜜。不見般若波羅蜜。不聞涅槃。不見涅槃。不聞大涅槃。不見大涅槃。
菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相。無所作相。如幻化相。熱時炎相。乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。
菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃。
善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。
若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜。
若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。
若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。
菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王。賊。水。火。
歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。
若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故。為勝他故。為知識故。為來報故。如市易法。
善男子。如人種樹。為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施是名為施非波羅蜜。
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節不見福田及非福田。不見因不見緣不見果報。不見作者不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者。己身財物不見見者。不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行布施。為利一切諸眾生故而行布施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故行於施。
善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時。亦復如是如彼死屍。
善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢。唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。
善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。
善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。
善男子。如婆羅門值榖勇貴為壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。
善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜乃至般若般若波羅蜜。

如佛雜花經中廣說。