2011年7月26日 星期二

佛臨涅槃記法住經


如是我聞。一時薄伽梵在拘尸城力士生地娑羅雙林。與無量無數聲聞菩薩摩訶薩俱。并諸天人阿素洛等。一切大眾前後圍繞。
時薄伽梵臨般涅槃。愍眾生故。以慈軟音告阿難曰。吾今不久當般涅槃。一切有為無不悉捨。一切佛事皆已究竟。
我已宣說離窟宅法。妙甘露法。最自在法。極安樂法。是法深妙難解難知。不可尋思超尋思境。諸大聖者自內所證。
我又三轉無上法輪。其輪威猛具十二相。諸餘沙門或婆羅門天魔梵等。皆無有能如實轉者。
我已為諸天人吹大法蠡。擊大法鼓。覺悟長夜無明睡眠。
我已為諸天人建大法幢。然大法炬。普照一切除滅暗冥。
我已為諸有情作大法橋。為大法船。濟渡一切暴流所溺。
我已為諸有情注大法流。降大法雨。一切枯槁皆令潤洽。
我已開顯解脫正路。引諸世間迷失道者。若諸有情我應度者皆已度訖。諸未度者皆亦為作得度因緣。
我已降伏一切外道。我已摧滅一切邪論。我已傾覆諸魔宮殿。
我已破壞一切魔軍。正師子吼作大佛事。圓滿丈夫本所誓願。護持法眼令無毀缺。化諸聲聞授菩薩記。為未來世無上佛眼。開照世間常無斷絕。
阿難。汝等當於如是無上正法勤加護持令不滅沒。
阿難。我今更無所作。唯大涅槃是所歸趣。
爾時阿難聞佛語已悲慕感絕。良久而言。未審如來為諸有情。三無數劫勤苦所得無上正法。於佛滅後住世幾時。饒益天人阿素洛等。當漸隱沒。
爾時世尊重以慈音告阿難曰。諸佛化跡法皆如是。勿復憂悲。無上正法於我滅後。住世千年饒益天人阿素洛等。從是已後漸當隱沒。
阿難當知。我涅槃後第一百年。吾聖教中聖法堅固。我諸弟子聰慧多聞。無畏辯才能伏邪論具大神力。於諸有情多所饒益。由是義故。天龍歡喜勤加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
一百年末有大國王名阿輸迦。出現於世。具大威力王贍部洲。建窣堵波高廣嚴飾。其數滿足八萬四千。供養吾身所留舍利。令無量眾見聞歡喜。皆樹生天解脫之業。
我涅槃後第二百年。吾聖教中寂靜堅固。我諸弟子聰慧多聞。如天人師具大威德多所饒益。以是義故。天龍歡喜常加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第三百年。吾聖教中正行堅固。我諸弟子證慧解脫俱分解脫。身證見至無量百千。由是多人得聖果故。天龍歡喜常加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第四百年。吾聖教中遠離堅固。我諸弟子樂住空閑勤修寂定。以是義故。天龍歡喜常隨守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第五百年。吾聖教中法義堅固。我諸弟子愛樂正法。精勤修學論議決擇。由是義故。天龍歡喜常勤守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第六百年。吾聖教中法教堅固。我諸弟子多於教法。精勤誦習心無厭倦。能多饒益無量有情。以是義故。天龍歡喜勤加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。然於義趣多有懷疑。
我涅槃後第七百年。吾聖教中利養堅固。天龍藥叉阿素洛等。於佛法僧供養恭敬尊重讚歎。我諸弟子多著利養恭敬名譽。於增上學戒定慧等不勤修習。
我涅槃後第八百年。吾聖教中乖爭堅固。我諸弟子多相嫌嫉結搆惡人。塵坌訕謗輕訶持戒。鄙賤多聞不念六和。專思乖爭見不善巧。不敬師長不正知住。欺誑諂曲言詞麤獷如栴茶羅。依附國王大臣長者。方便損費三寶財物。結惡朋黨折挫善人。
我涅槃後第九百年。吾聖教中事業堅固。我諸弟子多營俗業耕種商估。通致使命以自存活。於諸如來所制學處。慢緩毀犯。
我涅槃後第十百年。吾聖教中戲論堅固。我諸弟子多勤習學種種戲論。捨出世間諸佛正教。所謂契經應頌記別諷誦自說緣起譬喻本事本生方廣希法及與論義。精勤習誦世間戲論。所謂王論賊論戰論食論飲論衣論乘論我論婬論男論女論諸國土論諸河海論諸外道論。由樂此等種種戲論。令諸沙門婆羅門等輕毀退失我之聖教。於我正法毘奈耶中。當有如斯諸惡苾芻苾芻尼等。不善修習身戒心慧。更相忿爭謀毀誹謗。耽著妙好種種衣鉢房舍敷具。由與諸惡徒黨集會。
雖經多年守護淨戒。於須臾頃悉皆毀犯。雖經多年集諸善本。由多憂恚悉皆退失。以是因緣天龍等眾。悲傷懊惱捨不守護。國王大臣長者居士。於三寶所不生淨信誹謗輕毀。由是因緣令正法滅。
從是已後諸苾芻等造惡轉深。國王大臣長者居士益不恭敬。三寶餘勢猶未全滅。故於彼時復有苾芻苾芻尼等。少欲知足護持禁戒。修行靜慮愛樂多聞。受持如來三藏教法。廣為四眾分別演說。利益安樂無量有情。復有國王大臣長者及居士等愛惜正法。於三寶所供養恭敬尊重讚歎。護持建立無所顧戀。當知皆是不可思議諸菩薩等。以本願力生於此時。護持如來無上正法。與諸有情作大饒益。
爾時阿難。聲聞菩薩。天龍藥叉人非人等一切大眾。聞薄伽梵懸記當來法住時
分諸苾芻等行業差別。皆增悲歎。信受奉行。

般泥洹後灌臘經


聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與摩訶比丘僧諸天人民共。會坐說經。阿難前長跪叉手白佛言。天中之天。欲有所問。願佛說之。若佛般泥洹後。四輩弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。四月八日七月十五日。灌臘當何所用。
佛語阿難。灌臘佛者。是福願人之度者。各自減錢寶。割取珍愛用求度世之福。
當給寺然燈燒香用作經像。若供養師施與貧窮可設齋會。不可貰許然後不出。此為現世負佛。自是心口所作當得妄語之罪。所以者何。為佛投槃作禮。以五種香水手自浴佛師。噠嚫呪願。當此之時天龍鬼神皆明證知。此人出五家財物。侵妻子分用求福利而反不出。當有五罪入三惡道。何等為五。
一者財物日減。二者喜忘遺。三者治生所向無利。四者入太山地獄中被考治苦痛難言。五者後世來生。或作奴婢牛馬騾驢駱駝。或作豬羊。是為五。
更罪三惡。一者為入薜荔中作餓鬼。二者入禽獸作畜生。三者泥犁中當更十八地獄罪不可數。
七月十五日自向七世父母五種親屬。有墮惡道勤苦劇者。因佛作禮福。欲令解脫憂苦。名為灌臘。
佛者天上天下三界之王。不食世間人民也。其物皆眾僧分之不應獨取。是為大罪。若無僧可分。施貧窮孤獨羸老是種善根。
諸弟子聞經歡喜。為佛作禮而去。

佛說當來變經


聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩。
爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。
不護禁戒不能守心。不修智慧放逸其意。唯求善名不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事。令法毀滅。
佛告比丘。復有二事令法毀滅。何謂為二。
一不護禁戒不攝其心。不修智慧畜妻養子放心恣意。賈作治生以共相活。
二伴黨相著。憎奉法者欲令陷墮。故為言義謂之諛諂。內犯惡行外佯清白。是為二事。令法毀滅。
佛告諸比丘。復有三事。令法毀滅。何謂為三。
一既不護禁戒。不能攝心。不修智慧。
二自讀文字不識句逗。以上著下以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸。自以為是。
三明者呵之不從其教反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理咸云為是。是為三事。令法毀滅。
佛告諸比丘。復有四事。令法毀滅。何謂為四。
一將來比丘已捨家業在空閑處不修道業。
二喜遊人間憒鬧之中行來談言。求好袈裟五色之服。
三高聽遠視以為綺雅。自以高德無能及者。以雜碎智比日月之明畜已。
四不攝三事不護根門。行婦女間宣文飾辭。多言合偶以動人心使清變濁。身行荒亂正法廢遲。是為四事。令法毀滅。
佛告比丘。復有五事。令法毀滅。何謂為五。
一或有比丘。本以法故出家修道。廢深經教十二因緣三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極善權方便。空無相願至化之節。
二反習雜句淺末小經。世俗行故。王者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心令其歡喜。因致名聞。
三新聞法人。淺解之士意用妙快。深達之士不用為佳。
四天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼口發斯言。大法欲滅故使其然。捨妙法化反宣雜句。諸天流淚速逝而去。
五由是正法稍稍見捨無精修者。是為五事。令法毀滅。
佛告比丘。吾滅度後。有此邪事十五之亂令法毀滅。一何痛哉。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾不求名聞。質朴守真宣傳正經。佛之雅典深法之化不用多言。案本說經不捨正句。希言屢中不失佛意。麤衣趣食。得美不甘得麤不惡。衣食好醜隨施者意不以瞋喜。攝身口意守諸根門不違佛教。念命甚矩恍惚以過。如夢所見覺不知處。三塗之難不可稱計。勤修佛法猶救頭然。五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權咸可精行。雖不值佛世出家為道學不唐捐。平其本心愍念一切十方蒙恩。
佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。

佛說法滅盡經


聞如是。一時佛在拘夷那竭國。如來三月當般涅槃。與諸比丘及諸菩薩無央數眾。來詣佛所稽首于地。世尊寂靜默無所說光明不現。
賢者阿難作禮白佛言。世尊。前後說法威光獨顯。今大眾會光更不現。何故如此。其必有故。願聞其意。
佛默不應。如是至三。
佛告阿難。吾涅槃後法欲滅時。五逆濁世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。著俗衣裳樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩辟支羅漢。精進修德一切敬待。人所宗向教化平等。憐貧念老鞠育窮厄。恒以經像令人奉事。作諸功德志性恩善。不侵害人捐身濟物。不自惜己忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自共於後不修道德。寺廟空荒無復修理轉就毀壞。但貪財物積聚不散不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德婬劮濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道求作沙門不修戒律。月半月盡雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。抄略前後不肯盡說。經不誦習。設有讀者不識字句。為強言是。不諮明者貢高求名。虛顯雅步以為榮冀望人供養。眾魔比丘命終之後。精神當墮無擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不經歷恒河沙劫。罪竟乃出生在邊國無三寶處。
法欲滅時女人精進恒作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土無有信心。法將殄沒。登爾之時諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。疫氣流行死亡者眾。人民勤苦縣官計剋。不順道理皆思樂亂。惡人轉多如海中沙。善者甚少若一若二。劫欲盡故日月轉短人命轉促。四十頭白。男子婬劮精盡夭命。或壽六十。男子壽短女人壽長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故為有常。眾生雜類不問豪賤。沒溺浮漂魚鱉食噉。時有菩薩辟支羅漢。眾魔驅逐不預眾會。三乘入山福德之地。恬怕自守以為欣快壽命延長。諸天衛護月光出世。得相遭值共興吾道。五十二歲。
首楞嚴經。般舟三昧。先化滅去。十二部經尋後復滅。盡不復現。不見文字。沙門袈裟自然變白。吾法滅時譬如油燈。臨欲滅時光明更盛。於是便滅。
吾法滅時亦如燈滅。自此之後難可數說。如是之後數千萬歲。彌勒當下世間作佛。天下泰平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。
賢者阿難作禮白佛。當何名斯經。云何奉持。
佛言。阿難。此經名為法滅盡。宣告一切宜令分別。功德無量不可稱計。
四部弟子聞經悲慘惆悵。皆發無上聖真道意。悉為佛作禮而去。

2011年7月5日 星期二

初分教誡教授品第七之八


復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即色界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼識界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼觸增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。

2011年6月24日 星期五

初分教誡教授品第七之七


復次善現。汝觀何義言。即極喜地真如非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如非菩薩摩訶薩。
異極喜地真如非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩。
非極喜地真如中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有極喜地真如。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。
非離極喜地真如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言。即極喜地真如是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。異極喜地真如是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。極喜地真如中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地真如。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。離極喜地真如有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即五眼真如非菩薩摩訶薩。即六神通真如非菩薩摩訶薩。
異五眼真如非菩薩摩訶薩。異六神通真如非菩薩摩訶薩。
非五眼真如中有菩薩摩訶薩。非六神通真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有五眼真如。非菩薩摩訶薩中有六神通真如。
非離五眼真如有菩薩摩訶薩。非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若五眼。若六神通尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩薩摩訶薩。即六神通真如是菩薩摩訶薩。異五眼真如是菩薩摩訶薩。異六神通真如是菩薩摩訶薩。五眼真如中有菩薩摩訶薩。六神通真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼真如。菩薩摩訶薩中有六神通真如。離五眼真如有菩薩摩訶薩。離六神通真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即佛十力真如非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。
異佛十力真如非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。
非佛十力真如中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有佛十力真如。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。
非離佛十力真如有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力真如及四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。異佛十力真如是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。佛十力真如中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力真如。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。離佛十力真如有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即大慈真如非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨真如非菩薩摩訶薩。
異大慈真如非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如非菩薩摩訶薩。
非大慈真如中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有大慈真如。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。
非離大慈真如有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若大慈若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈真如及大悲大喜大捨真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩。異大慈真如是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩。大慈真如中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈真如。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。離大慈真如有菩薩摩訶薩。離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。即八十隨好真如非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。異八十隨好真如非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。
非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相真如及八十隨好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法真如非菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。
異無忘失法真如非菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。
非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。
非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若無忘失法若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法真如及恒住捨性真如。此真如既非有。如何可言。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即一切智真如非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。
異一切智真如非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。
非一切智真如中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有一切智真如。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。
非離一切智真如有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。異一切智真如是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。一切智真如中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智真如。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。離一切智真如有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩。
世尊。色等法及真如既不可得。而言即色等法真如是菩薩摩訶薩。或異色等法真如是菩薩摩訶薩。或色等法真如中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法真如。或離色等法真如有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識常增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即色處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。

2011年6月15日 星期三

初分教誡教授品第七之六


復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
佛十力真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有佛十力真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如不。不也。世尊。
離佛十力真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
大慈真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有大慈真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如不。不也。世尊。
離大慈真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不。不也。世尊。
離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不。不也。世尊。
離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
一切智真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有一切智真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如不。不也。世尊。
離一切智真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色真如非菩薩摩訶薩。即受想行識真如非菩薩摩訶薩。
異色真如非菩薩摩訶薩。異受想行識真如非菩薩摩訶薩。
非色真如中有菩薩摩訶薩。非受想行識真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有色真如。非菩薩摩訶薩中有受想行識真如。
非離色真如有菩薩摩訶薩。非離受想行識真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若色若受想行識尚畢竟不可得。性非有故況有色真如及受想行識真如。此真如既非有。如何可言即色真如是菩薩摩訶薩。即受想行識真如是菩薩摩訶薩。異色真如是菩薩摩訶薩。異受想行識真如是菩薩摩訶薩。色真如中有菩薩摩訶薩。受想行識真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色真如。菩薩摩訶薩中有受想行識真如。離色真如有菩薩摩訶薩。離受想行識真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言即眼處真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。
異眼處真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。
非眼處真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼處真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。
非離眼處真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼處。若耳鼻舌身意處尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處真如及耳鼻舌身意處真如。此真如既非有。如何可言即眼處真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。異眼處真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。眼處真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。離眼處真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即色處真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。
異色處真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。
非色處真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有色處真如。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。
非離色處真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若色處。若聲香味觸法處尚畢竟不可得。性非有故。況有色處真如及聲香味觸法處真如。此真如既非有。如何可言即色處真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。異色處真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。色處真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。離色處真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。
異眼界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。
非眼界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。
非離眼界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界真如及耳鼻舌身意界真如。此真如既非有。如何可言即眼界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。異眼界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。眼界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。離眼界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即色界真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。
異色界真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。
非色界真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有色界真如。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。
非離色界真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若色界。若聲香味觸法界尚畢竟不可得。性非有故。況有色界真如及聲香味觸法界真如。此真如既非有。如何可言即色界真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。異色界真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。色界真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。離色界真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼識界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。
異眼識界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。
非眼識界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼識界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。
非離眼識界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界真如及耳鼻舌身意識界真如。此真如既非有。如何可言即眼識界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。異眼識界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。眼識界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。離眼識界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。
異眼觸真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。
非眼觸真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼觸真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。
非離眼觸真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼觸。若耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸真如及耳鼻舌身意觸真如。此真如既非有。如何可言即眼觸真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。異眼觸真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。眼觸真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。離眼觸真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。
異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。
非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。
非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受真如及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。此真如既非有。如何可言即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即地界真如非菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。
異地界真如非菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。
非地界真如中有菩薩摩訶薩。非水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有地界真如。非菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。
非離地界真如有菩薩摩訶薩。非離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若地界。若水火風空識界尚畢竟不可得。性非有故。況有地界真如及水火風空識界真如。此真如既非有。如何可言即地界真如是菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。異地界真如是菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。地界真如中有菩薩摩訶薩。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界真如。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。離地界真如有菩薩摩訶薩。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即因緣真如非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣真如非菩薩摩訶薩。異因緣真如非菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣真如非菩薩摩訶薩。非因緣真如中有菩薩摩訶薩。非等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因緣真如。非菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如。非離因緣真如有菩薩摩訶薩。非離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若因緣。若等無間緣所緣緣增上緣尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣真如及等無間緣所緣緣增上緣真如。此真如既非有。如何可言。即因緣真如是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩。異因緣真如是菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩。因緣真如中有菩薩摩訶薩。等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因緣真如。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如。離因緣真如有菩薩摩訶薩。離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即緣所生法真如非菩薩摩訶薩。異緣所生法真如非菩薩摩訶薩。非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如。非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。緣所生法尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法真如。此真如既非有。如何可言即緣所生法真如是菩薩摩訶薩。異緣所生法真如是菩薩摩訶薩。緣所生法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法真如。離緣所生法真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無明真如非菩薩摩訶薩。即行識名色六處。觸受愛取有生老死真如非菩薩摩訶薩。
異無明真如非菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩。非無明真如中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明真如。非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如。非離無明真如有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若無明。若行乃至老死尚畢竟不可得。性非有故。況有無明真如及行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言即無明真如是菩薩摩訶薩。即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。異無明真如是菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。無明真如中有菩薩摩訶薩。行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明真如。菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如。離無明真如有菩薩摩訶薩。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。
異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。
非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。非菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。
非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多真如及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即內空真如非菩薩摩訶薩。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如非菩薩摩訶薩。
異內空真如非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩。
非內空真如中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有內空真如。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。
非離內空真如有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若內空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空真如。及外空乃至無性自性空真如。此真如既非有。如何可言。即內空真如是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。異內空真如是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。內空真如中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內空真如。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。離內空真如有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四念住真如非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根五力七等覺支。八聖道支真如非菩薩摩訶薩。
異四念住真如非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩。非四念住真如中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有四念住真如。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。
非離四念住真如有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住真如。及四正斷乃至八聖道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。異四念住真如是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。四念住真如中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住真如。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。離四念住真如有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。
異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。
非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。
非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦真如及集滅道聖諦真如。此真如既非有。如何可言。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮真如非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。
異四靜慮真如非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。
非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。
非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。非離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮真如及四無量四無色定真如。此真如既非有。如何可言。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。異四靜慮真如是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即八解脫真如非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處真如非菩薩摩訶薩。
異八解脫真如非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如非菩薩摩訶薩。
非八解脫真如中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有八解脫真如。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。
非離八解脫真如有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫真如。及八勝處。九次第定十遍處真如。此真如既非有。如何可言。即八解脫真如是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。異八解脫真如是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。八解脫真如中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脫真如。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。離八解脫真如有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即空解脫門真如非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真如非菩薩摩訶薩。
異空解脫門真如非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如非菩薩摩訶薩。
非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如。
非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門真如。及無相無願解脫門真如。此真如既非有。如何可言。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩。異空解脫門真如是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩。空解脫門真如中有菩薩摩訶薩。無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脫門真如。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如。離空解脫門真如有菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。即三摩地門真如非菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。異三摩地門真如非菩薩摩訶薩。
非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。
非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩。非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門真如及三摩地門真如。此真如既非有。如何可言。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。即三摩地門真如是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。異三摩地門真如是菩薩摩訶薩。陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩。離三摩地門真如有菩薩摩訶薩。