憍陳如品第十三之二

犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見聽不。
如來默然。第二第三亦復如是。犢子復言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無有二。我欲諮問何故默然。
爾時世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常為知故而來諮啟不為惱亂。彼若問者當隨意答。
佛言。犢子善哉善哉。隨所疑問吾當答之。
犢子言。瞿曇。世有善耶。
如是。梵志。
有不善耶。
如是。梵志。
瞿曇。願為我說令我得知善不善法。
佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當為汝簡略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見亦復如是。
善男子。我今為汝已說三種善不善法。及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏斷一切有。
梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不。
佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有。
瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不。
佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷如是貪欲。瞋癡。一切諸漏一切諸有。
犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不。
佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑網。
犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不。
佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆夷持戒精勤梵行清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑網。
犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂心無疑網不。
佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。
世尊。我於今者樂說譬喻。
佛言。善哉。樂說便說。
世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外道欲來出家不審如來幾月試之。
佛言。善男子。皆四月試不必一種。
世尊。若不一種唯願大慈聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。
時憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢却住一面白佛言。世尊。諸有智慧從學得者我今已得。唯願為我重分別說。令我獲得無學智慧。
佛言。善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毘婆舍那。
善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六神通八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習如是二法。
善男子。若欲得十住地。無生法忍。無相法忍。不可思議法忍。聖行。梵行。天行。菩薩行。虛空三昧。智印三昧。空無相無作三昧。地三昧。不退三昧。首楞嚴三昧。金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如是二法。
犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。
是時復有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德。欲何所至。
諸比丘言。欲往佛所。
犢子復言。諸大德。若至佛所願為宣啟。犢子梵志修二法已得無學智。今報佛恩入般涅槃。
時諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。世尊。犢子梵志修習二法得無學智。今報佛恩入於涅槃。
佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。
時諸比丘受佛敕已。還其尸所大設供養。
納衣梵志復作是言。瞿曇。如瞿曇所說無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先誰之所作住在何處。若身在先云何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是亦不可。若身在先是亦不可。若言一時是亦不可。先後一時義俱不可。是故我說一切諸法皆有自性不從因緣。
復次瞿曇。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動是風性。無所罣礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣。何因緣故五大之性不從因緣。
瞿曇。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說一切諸法自性故有非因緣生。
復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云如是木任作車輿。如是任作門戶牀机。亦如金師所可造作。在額上者名之為鬘。在頸下者名之為瓔。在臂上者名之為釧。在指上者名之為環。用處定故名為定性。瞿曇。一切眾生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云何說言從於因緣。
復次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如
是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脫有不得解脫。是故當知一切法中各有自性。
復次瞿曇。如瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時遠離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦復生於貪欲瞋癡。諸仙賢聖處在寂處無有五塵。亦能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡。是故不必從於因緣生一切法。以自性故。
復次瞿曇。我見世人五根不具。多饒財寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人僕使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。
瞿曇。世間小兒亦復未能分別五塵。或笑或啼笑時知喜啼時知愁。是故當
知一切諸法各有自性。
復次瞿曇。世法有二。一者有。二者無。有即虛空無即兔角。如是二法一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣。
佛言。善男子。如汝所言如五大性一切諸法亦應如是。是義不然。何以故。
善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者無有是處。
善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名亦從因得義。
云何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名瓔。在臂名釧。在車名輪。火在草木名草木火。善男子。樹初生時無箭槊性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為槊。是故不應說一切法有自性也。
善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能吸乳不從因緣者。俱非因緣何不吸角。
善男子。若言諸法悉有自性。不須教習無有增長。是義不然。何以故。今見有教緣教增長。是故當知無有自性。
善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀若為身祠。是故當知無有自性。
善男子。世間語法凡有三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。故知一切無有自性。
善男子。若言諸法有自性者。當知諸法各有定性。若有定性甘蔗一物。何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當知諸法不得一定各有一性。
善男子。若一切法有定性者。聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飲後為苦酒復還得飲。是故當知無有定性。若無定性云何不因因緣而有。
善男子。汝說一切法有自性者云何說喻。若有喻者當知諸法無有自性。若有自性當知無喻。世間智者皆說譬喻。當知諸法無有自性無有一性。
善男子。汝言身為在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當說身在先者。汝可難言汝亦同我身不在先。何因緣故而作是難。
善男子。一切眾生身及煩惱俱無先後一時而有。雖一時有要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而得。不相因待左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼見炷之與明。雖復一時明要因炷。終不因明而有炷也。
善男子。汝意若謂身不在先故知無因。是義不然。何以故。若以身先無因緣故名為無者。汝不應說。一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者。今見瓶等從因緣出何故不說。如瓶身先因緣亦復如是。
善男子。若見不見一切諸法。皆從因緣無有自性。
善男子。若言一切法悉有自性無因緣者。汝何因緣說於五大。是五大性即是因緣。
善男子。五大因緣雖復如是。亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒。旃陀羅等亦應如是精勤持戒。
善男子。汝言五大有定堅性。我觀是性轉故不定。
善男子。酥蠟胡膠於汝法中名之為地。是地不定或同於水或同於地。故不得說自性故堅。
善男子。白鑞鉛錫銅鐵金銀。於汝法中名之為火。是火四性。流時水性。動時風性。熱時火性。堅時地性。云何說言定名火性。
善男子。水性名流。若水凍時不名為地故名水者。何因緣故。波動之時不名為風。若動不名風凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者。何故說言一切諸法不從因緣。
善男子。若言五根性能見聞覺知觸故。皆是自性不從因緣。是義不然。何以故。善男子。自性之性性不可轉。若言眼性見者常應能見。不應有見。有不見時。是故當知從因緣見非無因緣。
善男子。汝言非因五塵生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解脫雖復不同五塵因緣。惡覺觀故則生貪欲。善覺觀故則得解脫。
善男子。內因緣故生貪解脫。外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪解脫無有是處。
善男子。汝言具足諸根乏於財物不得自在。諸根殘缺多饒財寶得大自在。因此以明有自性。故不從因緣者。是義不然。何以故。
善男子。眾生從業而有果報。如是果報則有三種。一者現報。二者生報。三者後報。貧窮巨富根具不具是業各異。若有自性具諸根者應饒財寶。饒財寶者應具諸根。今則不爾。是故定知無有自性皆從因緣。如汝所言世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者。笑應常笑。啼應常啼。不應一笑一啼。若一笑一啼當知一切悉從因緣。是故不應說一切法有自性故不從因緣。
梵志言。世尊。若一切法從因緣有。如是身者從何因緣。
佛言。善男子。是身因緣煩惱與業。
梵志言。世尊。如其是身從煩惱業。是煩惱業可斷不耶。
佛言。如是如是。
梵志復言。世尊。唯願為我分別解說。令我聞已不移是處悉得斷之。
佛言。善男子。若知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業。
世尊。我已知解得正法眼。
佛言。汝云何知。世尊。二邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想行識亦復如是。
佛言。善哉善哉善男子。善知二邊斷煩惱業。
世尊。唯願聽我出家受戒。
佛言。善來比丘。即時斷除三界煩惱得阿羅漢果。
爾時復有一婆羅門名曰。弘廣。復作是言。瞿曇。知我今所念不。
佛言。善男子。涅槃是常。有為無常。曲即邪見。直即聖道。
婆羅門言。瞿曇。何因緣故作如是說。
善男子。汝意每謂乞食是常。別請無常。曲是戶鑰。直是帝幢。是故我說涅槃是常。有為無常。曲謂邪見。直謂八正。非如汝先所思惟也。
婆羅門言。瞿曇。實知我心是八正道悉令眾生得盡滅不。
爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我心我今所問。何故默然而不見答。
時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。
善男子。如來亦爾。城喻涅槃。門喻八正。守門之人喻於如來。
善男子。如來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正道。
婆羅門言。善哉善哉大德憍陳如。如來善能說微妙法。我今實欲知城知道自作守門。
憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門能發無上廣大之心。
佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如。乃往過去過無量劫有佛世尊名。普光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相。為眾生故現處外道示無所知。以是因緣汝憍陳如。不應讚言善哉善哉。汝今能發如是大心。
爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。
憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像。或有宣說一切諸法從因緣生。或有說言一切諸法不從因生。或有說言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無常。或有說言五陰是實。或說虛假入界亦爾。或有說言有十二因緣。
或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化如熱時焰。或有說言因聞得法。或有說言因思得法。或有說言因修得法。或復有說不淨觀法。或復有說出息入息。或復有說四念處觀。或復有說三種觀義七種方便。或復有說煖法頂法忍法世間第一法。學無學地。菩薩初住乃至十住。或有說空無相無作。或復有說修多羅。祇夜。毘伽羅那。伽陀。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多。伽闍陀。伽毘佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。或說四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道。或說內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。遠離空。散空。自相空。無相空。陰空。入空。界空。善空。不善空。無記空。菩提空。道空。涅槃空。行空。得空。第一義空。空空。大空。或有示現神通變化身出水火。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。左脅在下右脅出水。右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。壞魔軍眾轉法輪時。示大神通入涅槃時。
世尊。阿難比丘見是事已作是念言。如是神變昔來未見誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故。
復作是念。諸佛所說各各不同。我於今者當受誰語。
世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無量諸佛其心堅固。具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德久已親近無量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧如是等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣說三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃典。何因緣故。問憍陳如阿難所在。
爾時世尊告文殊師利。諦聽諦聽善男子。我成佛已過二十年住王舍城。爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。
時憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二部經。供給左右不失所作自利益事。
我言。憍陳如。汝已朽邁當須使人。云何方欲為我給使。
時舍利弗復作是言。我能受持佛一切語供給所須。不失所作自利益事。
我言。舍利弗。汝已朽邁當須使人。云何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受。
爾時目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。
思惟是已即便入定。見如來心在阿難許。如日初出光照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。我觀如來欲令阿難給事左右。
爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言。阿難。汝今當為如來給使請受是事。
阿難言。諸大德。我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如火。我今穢弱云何能辦。
諸比丘言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二第三亦復如是。
阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實不堪任奉給左右。
時目犍連復作是言。阿難。汝今未知。
阿難言。大德。唯願說之。
目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆求為之。如來不聽。我即入定見如來意欲令汝為。汝今云何反更不受。
阿難聞已合掌長跪作如是言。諸大德。若有是事如來世尊與我三願。當順僧命給事左右。
目犍連言。何等三願。
阿難言。一者如來設以故衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者。當順僧命奉給如來。
時憍陳如五百比丘還來我所作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三願若佛聽者當順僧命。
文殊師利我於爾時讚阿難言。善哉善哉阿難比丘。具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝為衣食奉給如來。是故先求不受故衣。不隨別請。
憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時則不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無時。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意願。
時目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟請三事。如來大慈皆已聽許。
阿難言。大德。若佛聽者請往給侍。文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不可思議。何等為八。
一者事我已來二十餘年。初不隨我受別請食。
二者事我已來初不受我陳故衣服。
三者自事我來至我所時終不非時。
四者自事我來具足煩惱隨我入出諸王剎利豪貴大姓。見諸女人及天。龍女不生欲心。
五者自事我來持我所說十二部經。一經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶。唯除一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。云何如來光顏如常我則憔悴。
我時答言。阿難。我修空定故不同汝。過三年已還來問我。
世尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空三昧是事虛實。
我言。阿難。如是如是如汝所說。
六者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。
七者自事我來未得願智而能了知如是眾生到如來所。現在能得四沙門果。
有後得者。有得人身。有得天身。
八者自事我來如來所有祕密之言悉能了知。
善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。
善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等為八。
一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。
文殊師利。毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。
尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅。鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏。
善男子。如汝所說此大眾中雖有無量無邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣。我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說人不信受。
文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故我今顧問。阿難為何所在。欲令受持是涅槃經。
善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。
文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由延。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言。一切諸魔諦聽諦聽。如來今說大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神聞是持名。無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說。能轉女身自識宿命。若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受五事已至心信受。讀誦書寫是陀羅尼。當知是人即得超越七十七億弊惡之身。
爾時世尊即便說之。
阿摩隸(一)毘磨隸(二)涅磨隸(三)瞢伽隸(四)醯磨羅若竭捭(五)三曼那跋提(六)娑婆陀裟檀尼(七)波羅磨他娑檀尼(八)摩那斯(九)阿拙啼(十)毘羅祇(十一)菴摩賴赤 (十二)婆嵐彌(十三)婆嵐摩(十四)莎隸富泥富那(十五)摩奴賴綈(五十)
爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難所。在魔眾中作如是言。諸魔眷屬諦聽。我說所從佛受陀羅尼呪。
魔王聞是陀羅尼已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛至心禮敬却住一面。佛告阿難。是娑羅林外有一梵志名須跋陀。其年極老已百二十。雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作。莫於後日而生悔心。
阿難汝之所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因緣信受汝語。
爾時阿難受佛敕已往須跋所作如是言。仁者。當知如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後日生悔心也。
須跋言。善哉阿難。我今當往至如來所。
爾時阿難與須跋陀還至佛所。時須跋陀到已問訊作如是言。瞿曇。我今欲問隨我意答。
佛言。須跋。今正是時隨汝所問。我當方便隨汝意答。
瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進受身心苦能壞本業。本業既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅槃。是義云何。
佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是說者。我為憐愍常當往來如是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如是說不。
彼若見答我。如是說。何以故。瞿曇。我見眾生習行諸惡。多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用求不能得。又見不求自然得之。又見有人慈心不殺反更中夭。又見喜殺終保年壽。又見有人淨修梵行精勤持戒。有得解脫有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因緣。
須跋我復當問。仁者。實見過去業不。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡耶。
彼若見答我。實不知。
我便當為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭。以藥塗拊令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。云何能知現在苦行定能破壞過去業耶。
彼若復言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇。經中亦作是說。若見有人豪貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去業耶。
我復答言。仁者。如是知者。名為比知不名真知。我佛法中或有從因知果。或有從果知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不爾。唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。彼人若言。瞿曇我實不知從師受之。師作是說我實無咎。
我言。仁者。汝師是誰。
彼若見答。是富蘭那。
我復言曰。汝昔何不一一諮啟。大師實知過去業不。汝師若言。我不知者。汝復云何受是師語。若言我知。
復應問言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言。不者。
復應問言。師云何說苦樂之報唯過去業非現在耶。
復應問言。是現在苦過去有不。若過去有過去之業悉已都盡。若都盡者云何復受今日之身。若過去無唯現在有。云何復言眾生苦樂皆過去業。
仁者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即是常。苦若是常云何說言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報作生報不。能令生報作現報不。令是二報作無報不。能令定報作無報不。能令無報作定報不。
彼若復言。瞿曇。不能。
我復當言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者。當知定有過去業現在因緣。是故我言因煩惱生業因業受報。
仁者。當知一切眾生有過去業有現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食因緣。
仁者。若說眾生受苦受樂。定由過去本業因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因現受苦報。
仁者。一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂。是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。
仁者。若以斷業因緣力故得解脫者。一切聖人不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始終故。是故我說修聖道時是道能遮無始終業。
仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因緣我經中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻於林。身喻於樹。
須跋陀言。世尊。我已先調伏心。
佛言。善男子。汝今云何能先調心。
須跋陀言。世尊。我先思惟欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。
次復觀色。色是無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。
次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想
處即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恒不變。是故我能調伏其心。
佛言。善男子。汝云何能調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。
善男子。汝已先能呵責麤想。今者云何愛著細想。不知呵責如是非想非非想處。故名為想如癰如瘡如毒如箭。
善男子。汝師鬱頭藍弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身況其餘者。
世尊。云何能斷一切諸有。
佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸有。
須跋陀言。世尊。云何名為實相。
善男子。無相之相名為實相。
世尊。云何名為無相之相。
善男子。一切法無自相。他相及自他相。無無因相。無作相。無受相。無作者相。無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相。無為他相。無為自他相。無有相。無無相。無生相。無生者相。無因相。無因因相。無果相。無果果相。無晝夜相。無明闇相。無見相。無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相。無覺知者相。無菩提相。無得菩提者相。無業相。無業主相。無煩惱相。無煩惱主相。
善男子。如是等相隨所滅處名真實相。
善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實。是名實相。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。
善男子。是相法界畢竟智。第一義諦。第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。說是法時十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍亦名如法忍。亦名如法界。
六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼亦名大念心。亦名無礙智。
七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名金剛三昧。亦名五智印三昧。
八萬五千菩提得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙等眾生發緣覺心。無量恒河沙等眾生發聲聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。

憍陳如品第十三之一

爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識。獲得解脫常住之識。
憍陳如。色即是苦。因滅是色。獲得解脫安樂之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得解脫非空之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是無我。因滅是色。獲得解脫真我之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是不淨。因滅是色。獲得解脫清淨之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得解脫非生老病死相之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脫非無明因色。受想行識亦復如是。
憍陳如。乃至色是生因。因滅是色。獲得解脫非生因色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色。獲得解脫非四倒因色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身。食愛。欲愛。貪瞋嫉妒。惡心慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解脫無縛之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色即是流。因滅流色。獲得解脫非流之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色非歸依。因滅是色。獲得解脫歸依之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脫無瘡疣色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色非寂靜。因滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門。名婆羅門。具足沙門婆羅門法。
憍陳如。若離佛法無有沙門。無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖復作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。
爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。瞿曇。今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語瞿曇言。我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。
時彼眾中有一梵志唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或說我生淨飯王家或言不生。或說生已行至七步或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不至樹無所剋獲。或時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異。何故以此而愁憂耶。
諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐怖。云何眾生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。
爾時復有一婆羅門作如是言。諸仁者諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是名虛妄非真實也。
若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果有隨順他意。今違我願云何言有。
若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。
若言種姓是上族者是亦虛妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。
若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。
若言瞿曇具大勢力是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍。
若言力大。復以何事與我共鬪。
若言瞿曇具他心智是亦虛妄。何以故。若具此智以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。
爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供養年少以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因咒術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供養受於安樂。
爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與諍。
大眾答言。癡人。云何說言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。
婆羅門言。罵時不瞋打時不報。當知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無量神通。是故當知是福德相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麤獷。年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。
大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說。成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我。
爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因緣故今者一心而共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。
爾時一切諸外道眾咸作是言。大王諦聽。大王。今者是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王為功德藏。
大王。現在眾生雖復壽短。王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。
大王。我經中說若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道。其王亦有修善之分。
大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因呪術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故往集其所而為眷屬。不能苦行呪術力故。調伏迦葉及舍利弗、目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟子。
大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨我能忍之。今乃宣說常樂我淨我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論議。
王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齰齧金剛。
諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。
善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可信。
諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖讚我平等如秤。勿令外人復聞此語。
爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。
大王。是月增減大海鹹味摩羅延山如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝羊形。作千女根在釋身耶。
大王。不聞耆那仙人一日之中飲四海水令大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見輕蔑耶。
王言。諸仁者。若不見信故欲為者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當為汝分別稱汝意答。
爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一面白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。
佛言。大王。且止我自知時。
爾時眾中有婆羅門名。闍提首那。作如是言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。
如是如是。大婆羅門。
婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從埿出瓶從縷得衣。
瞿曇。常說修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。
瞿曇。又說解脫欲貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應無常。
瞿曇。又說從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者云何言常。
瞿曇。亦說色從緣生故名無常。受想行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。
瞿曇。亦說從因生者即是苦也。若是苦者云何復說解脫是樂。
瞿曇。又說無常即苦。苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復說涅槃即是常樂我淨。
若瞿曇說亦常無常。亦苦亦樂。亦我無我。亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者說於二語。復言佛即我身是也。是義云何。
佛言。婆羅門。如汝所說我今問汝隨汝意答。
婆羅門言。善哉瞿曇。
佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
婆羅門言。我性是常。
婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。
如是。瞿曇。
佛言。婆羅門。云何作因。
瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五業根手腳口聲男女二根。心平等根。是十六法從五法生色聲香味觸。是二十一法根本有三。一者染。二者麤。三者黑。染者名愛。麤者名瞋。黑名無明。
瞿曇。是二十五法皆因性生。
婆羅門。是大等法常無常耶。
瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。
答言。有。
佛言。云何有。
婆羅門言。一者生因。二者了因。
佛言。云何生因。云何了因。
婆羅門言。生因者如埿出瓶。了因者如燈照物。
佛言。是二種因因性是一。若是一者可令生因作於了因。可令了因作生因不。
不也。瞿曇。
佛言。若使生因不作了因。了因不作生因。可得說言是因相不。
婆羅門言。雖不相作故有因相。
婆羅門。了因所了即同了不。
不也。瞿曇。
佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說曾從先舊智人邊聞佛出於世無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。云何無差。有同說有。無同說無故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如是。
婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。
爾時世尊即為宣說四真諦法。
婆羅門言。苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。
佛言。善男子。云何知已。
婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二。是聖人一。乃至道諦亦復如是。
佛言。善哉已解。
婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。汝當為是闍提首那剃除鬚髮聽其出家。
時憍陳如即受佛敕為其剃髮。即下手時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。
復有梵志姓。婆私吒。復作是言。瞿曇。所說涅槃常耶。
如是。梵志。
婆私吒言。瞿曇。將不說無煩惱為涅槃耶。
如是。梵志。
婆私吒言。瞿曇。世間四種名之為無。一者未出之法名之為無。如瓶未出埿時名為無瓶。二者已滅之法名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之為無。如龜毛兔角。
瞿曇。若以除煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何言有常樂我淨。
佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無馬。不可說言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互無。
婆私吒言。瞿曇若以異無為涅槃者。夫異無者。無常樂我淨。瞿曇。云何說言涅槃常樂我淨。
佛言。善男子如汝所說是異無者。有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異相無者。如汝所說。
善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。
善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是。有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。
善男子。為除貪故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。
善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。
婆私吒言。世尊。如來為我說常無常。云何為常。云何無常。
佛言。善男子。色是無常解脫色常。乃至識是無常解脫識常。
善男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。
婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。
佛言。善男子。汝云何知常無常法。
婆私吒言。世尊。我今知我色是無常得解脫常。乃至識亦如是。
佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。
時憍陳如如佛所敕施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來稱瞿曇姓不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我懺悔。
佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。
爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當勝彼瞿曇沙門。
爾時眾中復有梵志名曰。先尼。復作是言。瞿曇有我耶。
如來默然。
瞿曇無我耶。
如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。
先尼言。瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿曇何故默然不答。
佛言。先尼。汝說是我遍一切處耶。
先尼答言。瞿曇。不但我說。一切智人亦如是說。
佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志。何因緣故不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。
先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。
佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者。若作身中當知無常。若作身無云何言遍。
瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時其主出去。不可說言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。
佛言。善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色。色即是我。無色即我。我即無色。云何而言色無常時我則得出。
善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父子母女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同一我者。是即違背世出世法。
先尼言。我亦不說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。
佛言。善男子。若言一人各有一我是為多我。是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。
先尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。
佛言。善男子。法與非法非業作耶。
先尼言。瞿曇。是業所作。
佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法云何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。
善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。
善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與剎利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不能分別我唯當與。佛得作果不與天得作果。作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。
先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異明則無差。燈炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。
佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻。
善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故。炷增明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喻於燈炷。光明無差喻於我也。何以故。法非法我三事即一。
先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故復說。
善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明即炷有明。汝心不等故說。燈炷喻法非法明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喻者於汝不吉。是故我今還以破汝。
善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故於我則吉於汝不吉。
善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦復如是。於我則吉於汝不吉。
先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所說亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。
佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。
先尼言。瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切眾生平等有我。云何言我是不平耶。
善男子。汝亦說言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。汝亦說言父母和合然後生子。若子先有云何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不平。
善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者。何因緣故自作苦事然今眾生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因緣故說我作耶。
善男子。眾生苦樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂或喜或憂。智人云何說是常耶。
善男子。汝說我常。若是常者云何說有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時況有十時。
善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。云何說有十時別異。
善男子。若我作者。是我亦有盛時衰時。眾生亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。
善男子。我若作者。云何一人有利有鈍。
善男子。我若作者。是我能作身業口業。口業若是我所作者。云何口說無有我耶。云何自疑有耶無耶。
善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。
先尼言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞至觸亦復如是。
善男子。人鐮各異是故執鐮能有所作。離根之外更無別我。云何說言我因諸根能有所作。
善男子。汝意若謂執鐮能刈。我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手者何不自執。若無手者云何說言我是作者。
善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。
善男子。人有二業。一則執草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法
亦復如是。眼能見色從和合生。若從因緣和合見者。智人云何說言有我。
善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生。得解脫已亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。
先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得於身。有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既滅壞已終不更生。
佛言。善男子。所言知者。智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝意若謂我因智知同花喻壞。
善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是智自能知。云何說言我執智知。
善男子。如汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根云何復名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五根。云何說言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。
善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。
先尼言。瞿曇。若無我者誰能憶念。
佛告先尼。若有我者何緣復忘。善男子。若念是我者。何因緣故。念於惡念。念所不念不念所念。
先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰聞。
佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。
善男子。譬如一火因木得故名為木。火因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲名為眼識。
善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生。智不應說見即是我乃至觸即是我。
善男子。是故我說眼識乃至意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。
善男子。譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。
先尼言。瞿曇。若無我者。云何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。
佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故世間復言。汝所作罪非我見聞。
善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作亦復如是。雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。
先尼言。瞿曇。如汝所言內外和合。誰出聲言我作我受。
佛言。先尼從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想倒聲出說言。我作我受我見我聞。
善男子。如幢頭鈴。風因緣故便出音聲。風大聲大。風小聲小無有作者。
善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實無有作者。
善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我及有我所我作我受。
先尼言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂我淨。
佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。
善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因緣我今宣說常樂我淨。
先尼言。世尊。唯願大慈為我宣說。我當云何獲得如是常樂我淨。
佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能增長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢。
先尼言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢因緣故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心啟請求法。云何當得常樂我淨。
佛言。善男子。諦聽諦聽今當為汝分別解說。
善男子。若能非自。非他。非眾生者遠離是法。
先尼言。世尊。我已知解得正法眼。
佛言。善男子。汝云何言知已解已得正法眼。
世尊。所言色者。非自非他非諸眾生。乃至識亦復如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道願見聽許。
佛言。善來比丘。即時具足清淨梵行證阿羅漢果。
外道眾中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命異。
如來默然。第二第三亦復如是。
梵志復言。瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不名身異命異。若是異者。瞿曇何故默然不答。
善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。
梵志復言。瞿曇。我見世間有法不從因緣。
佛言。梵志。汝云何見世間有法不從因緣。
梵志言。我見大火焚燒榛木。風吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。
佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。
梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。云何而言因於因緣。
佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因緣故其焰不滅。
瞿曇。若人捨身未得後身。中間壽命誰為因緣。
佛言。梵志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣故壽命得住。
善男子。有因緣故身即是命。命即是身。有因緣故身異命異。智者不應一向而說身異命異。
梵志言。世尊。唯願為我分別解說。令我了了得知因果。
佛言。梵志。因即五陰。果亦五陰。
善男子。若有眾生不然火者是則無煙。
梵志言。世尊。我已知已我已解已。
佛言。善男子。汝云何知汝云何解。
世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。
爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。
時憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果。
外道眾中復有梵志名曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常。亦常無常。非常非無常。有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。
佛言。富那。我不說世間常虛實。無常亦常。無常非常。非無常。有邊無邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。是身是命。身異命異。如來滅後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。
富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作是說。
佛言。富那。若有人說世間是常。唯此為實餘妄語者是名為見。見所見處是名見行。是名見業。是名見著。是名見縛。是名見苦。是名見取。是名見怖。是名見熱。是名見纏。
富那。凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。迴流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復如是。
富那。我見是見有如是過。是故不著不為人說。
瞿曇。若見如是罪過不著不說。瞿曇。今者何見何著何所宣說。
佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。
善男子。如來名為能見能說。不名為著。
瞿曇。云何能見云何能說。
佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我見如是故能遠離一切見。一切愛。一切流。一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。
富那言。瞿曇。何因緣故。常身非是東西南北。
佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。
於意云何善男子。如於汝前然大火聚。當其然時汝知然不。
如是。瞿曇。
是火滅時汝知滅不。
如是。瞿曇。
富那。若有人問。汝前火聚然從何來滅何所至。當云何答。
瞿曇。若有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣已盡新緣未至是火則滅。
若復有問是火滅已至何方面。復云何答。
瞿曇。我當答言。緣盡故滅不至方所。
善男子。如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可說有東西南北。
善男子。如來已滅無常之色至無常識是故身常。身若是常不得說有東西南北。
富那言。請說一喻唯願聽採。
佛言。善哉善哉隨意說之。
世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。
佛言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果。
復有梵志名曰。清淨。作如是言。瞿曇。一切眾生不知何法。見世間常無常。亦常無常。非有常非無常。乃至非如去非不如去。
佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃至非如去非不如去。
梵志言。瞿曇。眾生知何法故。不見世間常乃至非如去非不如去。
佛言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常乃至非如去非不如去。
梵志言。世尊。唯願為我分別解說世間常無常。
佛言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知常與無常。
梵志言。世尊。我已知見。
佛言。善男子。汝云何見汝云何知。
世尊。故名無明與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。
佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。
時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。

迦葉菩薩品第十二之六

迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名為清淨梵行。
佛言。善男子。一切法是。
迦葉菩薩言。世尊。一切法者義不決定。何以故。如來或說是善不善。或時說為四念處觀。或說是十二入。或說是善知識。或說是十二因緣。或說是眾生。或說是正見。邪見。或說十二部經。或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行。悉是何等一切法耶。
佛言。善哉善哉善男子。如是微妙大涅槃經乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一切字義祕藏。
善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。
善男子。譬如虛空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。
善男子。譬如猛風無能繫縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不為一切煩惱惡法之所繫縛。
善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。
善男子。如恒河沙無能數者。如是經義亦復如是。無能數者。
善男子。是經典者為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。
善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。
善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。
善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如香山中微妙藥王能治眾病。
善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。
善男子。是經能為一切惡人而作橋梁。猶如世橋能渡一切。
善男子。是經能為行二十五有者。遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。
善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡魔。如師子王降伏眾獸。
善男子。是經即是大神呪師。能壞一切煩惱惡鬼。如世呪師能去魍魎。
善男子。是經即是無上霜雹。能壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。
善男子。是經能為壞戒目者作大良藥。猶如世間安闍那藥善療眼痛。
善男子。是經能住一切善法。如世間地能住眾物。
善男子。是經即是毀戒眾生之明鏡也。如世明鏡見諸色像。
善男子。是經能為無慚愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形體。
善男子。是經能為貧善法者作大財寶。如功德天利益貧者。
善男子。是經能為渴法眾生作甘露漿。如八味水充足渴者。
善男子。是經能為煩惱之人而作法牀。如世之人遇安隱牀。
善男子。是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。
善男子。是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹。即是利刀能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火焚煩惱薪。即因緣藏出辟支佛。即是聞藏生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。
善男子。是故此經攝一切法。如我先說此經雖攝一切諸法。我說梵行即是三十七助道法。
善男子。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣梵行即是三十七品。何以故。
三十七品性非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。
迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作無漏法因。如來何故不說有漏為淨梵行。
善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得名為清淨梵行。
迦葉菩薩白佛言。世尊。世第一法為是有漏是無漏耶。
佛言。善男子。是有漏也。
世尊。雖是有漏性非顛倒。何故不名清淨梵行。
善男子。世第一法無漏因故似於無漏。向無漏故不名顛倒。
善男子。清淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是一念。是故不得名淨梵行。
迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生五識亦是有漏。非是顛倒復非一念。何故不名清淨梵行。
善男子。眾生五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。增諸漏故名為有漏。體非真實著想故倒。
云何名為體非真實著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛倒。
善男子。三十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。
善男子。若有菩薩於三十七品。知根。知因。知攝。知增。知主。知導、知勝。知實。知畢竟者。如是菩薩則得名為清淨梵行。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名為知根乃至知畢竟耶。
佛言。善男子善哉善哉。菩薩發問為於二事。一者為自知故。二者為他知故。汝今已知但為無量眾生未解啟請是事。是故我今重讚歎汝。善哉善哉善男子。
三十七品根。本是欲。因。名明觸。攝。取名受。
增。名善思。主。名為念。導。名為定。勝。名智慧。
實。名解脫。畢竟。名為大般涅槃。
善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我說欲為根本。
善男子。如世間說一切苦惱愛為根本。一切疹病宿食為本。一切斷事鬪諍為本。一切惡事虛妄為本。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中說。一切善法不放逸為本。今乃說欲。是義云何。
佛言。善男子。若言生因善欲是也。若言了因不放逸是。如世間說。一切果者子為其因。或復有說。子為生因。地為了因。是義亦爾。
迦葉菩薩言。世尊。如來先於餘經中說。三十七品佛是根本。是義云何。
善男子。如來先說眾生初知三十七品佛是根本。若自證得。欲為根本。
世尊。云何明觸。名之為因。
善男子。如來或時說明為慧。或說為信。
善男子。信因緣故親近善友。是名為觸。
親近因緣得聞正法。是名為觸。
因聞正法身口意淨。是名為觸。
因三業淨獲得正命。是名為觸。
因正命故得淨根戒。因淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量諸惡煩惱。是名為觸。
善男子。受名攝取。眾生受時能作善惡。是故名受為攝取也。
善男子。受因緣故生諸煩惱。三十七品能破壞之。是故以受為攝取也。
因善思惟能破煩惱。是故名增。何以故。勤修習故。得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念。是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意。三十七品亦復如是。皆隨念主。
善男子。既入定已。三十七品能善分別一切法相。是故以定為導。
是三十七品分別法相。智為最勝。是故以慧為勝。
如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨。或一或二勇健者能。三十七品亦復如是。智慧力故能壞煩惱。是故以慧為勝。
善男子。雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂。亦不名實。若壞煩惱證解脫時。乃名為實。
是三十七品發心修道。雖得世樂及出世樂。四沙門果及以解脫。亦不得名為畢竟也。
若能斷除三十七品所行之事。是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃。
復次善男子。善愛念心即是欲也。
因善愛念親近善友。故名為觸。是名為因。
因近善友故名為受。是名攝取。
因近善友能善思惟。故名為增。
因是四法能生長道。所謂欲念定智。是即名為主導勝也。
因是三法得二解脫。除斷愛故心得解脫。斷無明故慧得解脫。是名為實。如是八法畢竟得果名為涅槃。故名畢竟。
復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨。是名為因。
攝者即是受二種戒。一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名為受。是名攝取。
增者即是修習四禪。主者即是須陀洹果。斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。
復次善男子。欲名為識。觸名六入。攝名為受。增名無明。主名名色。導名為愛。勝名為取。實名為有。畢竟者名生老病死。
迦葉菩薩言。世尊。根本。因。增。如是三法云何有異。
善男子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。增者即是滅相似已能生相似。
復次善男子。根即是作因。即是果。增即可用。
善男子。未來之世雖有果報。以未受故名之為因。及其受時是名為增。
復次善男子。根即是求得。即是因用。即是增。
善男子。是經中根即是見道。因即修道。增者即是無學道也。
復次善男子。根即正因。因即方便因。從是二因獲得果報。名為增長。
迦葉菩薩言。世尊。如佛所說。畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得。
善男子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。當知是人能得涅槃。云何為十。
一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。
善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅槃。不隨他心自能分別善不善等。是名真實。稱比丘義。乃至得稱優婆夷義。
迦葉菩薩言。世尊。云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想。
善男子。菩薩二種。一初發心。二已行道。
無常想者亦復二種。一麤。二細。
初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡有二種。一內。二外。如是內物無常變異。我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各各不同。是故當知內物無常。
復作是念。我見眾生。或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙。或見病苦。色力毀悴顏貌羸損不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事尟乏。或見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故定知內法無常。
復觀外法。子時芽時莖時葉時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。
或有具足或不具足。是故當知。一切外物定是無常。既觀見法是無常已。
復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無常。
復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德。身光自照不假日月。無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之相。
復觀大地。往昔之時安處布置無量眾生。間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。藂林樹木果實滋茂。眾生薄福令此大地無復勢力。所生之物遂成虛耗。是故當知。內外之法一切無常。是則名為麤無常也。
既觀麤已次觀細者。云何名細。菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何以故。具足成就破壞相故。
若未來色非無常者不得言色。有十時差別。云何十時。一者膜時。二者泡時。三者皰時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。
菩薩觀膜。若非無常不應至泡。乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非念念滅終不漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故當知。定有念念。
微細無常。
復見有人諸根具足顏色暐曄。後見枯悴。復作是念。是人定有念念無常。
復觀四大及四威儀。復觀內外各二苦因飢渴寒熱。復觀是四若無念念微細無常。亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如內外色心法亦爾。何以故。行六處故。
行六處時。或生喜心。或生瞋心。或生愛心。或生念心。展轉異生不得一種。是故當知。一切色法及非色法悉是無常。
善男子。菩薩若能於一念中。見一切法生滅無常。是名菩薩具無常想。
善男子。智者修習無常想已。遠離常慢。常倒。想倒。
次修苦想。何因緣故有如是苦。深知是苦因於無常。因無常故受生老病死。生老病死因緣故名為無常。無常因緣故。受內外苦飢渴寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。
復次智者深觀此身。即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦復是苦。
善男子。智者復觀。生即是苦。滅即是苦。苦生滅故即是無常。非我我所修無我想。
智者復觀苦即無常。無常即苦。若苦無常智者云何說言有我。苦非是我無
常亦爾。如是五陰亦苦無常。眾生云何說言有我。
復次觀一切法有異和合。不從一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性。亦無一性。亦無異性。亦無物性。亦無自在。諸法若有如是等相。智者云何說言有我。
復作是念。一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者。眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅和合故生。是法生已眾生倒想。言是和合從和合生。眾生想倒無有真實。云何而有真實我耶。是故智者觀於無我。
又復諦觀何因緣故眾生說我。是我若有應一應多。我若一者。云何而有剎利婆羅門毘舍首陀。人天地獄餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。
我若多者。云何說言眾生我者。是一是遍無有邊際。若一若多二俱無我。
智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦空無我。云何為食起身口意三種惡業。若有眾生為貪食故。起身口意三種惡業。所得財物眾皆共之。後受苦果無共分者。
善男子。智者復觀。一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者。我當云何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。
復次智者當觀。因於飲食身得增長。我今出家受戒修道。為欲捨身。今貪此食云何當得捨此身耶。如是觀已。雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀揣食有如是過。
次觀觸食。如被剝牛為無量虫之所唼食。
次觀思食如大火聚。
識食猶如三百鑽矛。
善男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生於貪愛之心。
善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。
迦葉菩薩言。世尊。智者觀食作不淨想。為是實觀虛解觀耶。若是實觀。
所觀之食實非不淨。若是虛解。是法云何名為善想。
佛言。善男子。如是想者。亦是實觀亦是虛解。能壞貪食故名為實。非虫見虫故名虛解。
善男子。一切有漏皆名為虛。亦能得實。
善男子。若有比丘發心乞食預作是念。我當乞食願得好者莫得麤惡。願必多得莫令尟少。亦願速得莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。
善男子。若有比丘欲乞食時。先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身。修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。
善男子。若有比丘能如是修。當知是人不空食於國中信施。
善男子。智者具足如是四想。能修世間不可樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病死。而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死。我當云何樂於世間。一切世間無有進得而不退失。是故世間定是無常。若是無常云何智人而樂於世。一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或為師子虎豹豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。生於世間不可樂想。
智者復觀世間有法。所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦。云何以苦欲離於苦。
善男子。智者如是觀已。於世間物不生愛樂而作樂想。
善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂倡伎香花瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦復如是。
善男子。智者深觀一切世間。非歸依處。非解脫處。非寂靜處。非可愛處。
非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間。我當云何得離是法。如人不樂處闇而求光明。還復歸闇。闇即世間。明即出世。若我樂世增長黑闇遠離光明。闇即無明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛。然我今者貪於智明不貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想。
善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想觀。是壽命常為無量怨儲所遶。念念損減無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。
迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。
善男子。譬如四人皆善射術聚在一處。各射一方俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。
善男子。如是之人可說疾不。
迦葉菩薩言。如是。世尊。
佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。眾生壽命復速堅疾。
善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。
善男子。智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。
復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪。及其受戮無憐惜者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。眾生死王亦復如是。
善男子。智者若能作如是觀。是則名為修習死想。
善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者修於死想。
復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者善修死想。
智者具足如上六想即七想因。何等名七。
一者常修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妒想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。
善男子。若有比丘具足七想。是名沙門。名婆羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脫。是名智者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語。名正見知斷七種語中所生疑網。
善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界。滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想。即得稱可沙門之相。
爾時迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛。
　憐愍世間大醫王 　身及智慧俱寂靜 　無我法中有真我 　是故敬禮無上尊
　發心畢竟二不別 　如是二心先心難 　自未得度先度他 　是故我禮初發心
　初發已為人天師 　勝出聲聞及緣覺 　如是發心過三界 　是故得名最無上
　世救要求然後得 　如來無請而為師 　佛隨世間如犢子 　是故得名大悲牛
　如來功德滿十方 　凡下無智不能讚 　我今讚歎慈悲心 　為報身口二種業
　世間常樂自利益 　如來終不為是事 　能斷眾生世果報 　是故我禮自他利
　世間逐親作益厚 　如來利益無怨親 　佛無是相如世人 　是故其心等無二
　世間說異作業異 　如來如說業無差 　凡所修行斷諸行 　是故得名為如來
　先已了知煩惱過 　示現處之為眾生 　久於世間得解脫 　樂處生死慈悲故
　雖現天身及人身 　慈悲隨逐如犢子 　如來即是眾生母 　慈心即是小犢子
　自受眾苦念眾生 　悲念時心不悔沒 　憐愍心盛不覺苦 　故我稽首拔苦者
　如來雖作無量福 　身口意業恒清淨 　常為眾生不為己 　是故我禮清淨業
　如來受苦不覺苦 　見眾受苦如己苦 　雖為眾生處地獄 　不生苦想及悔心
　一切眾生受異苦 　悉是如來一人苦 　覺已其心轉堅固 　故能勤修無上道
　佛具一味大慈心 　悲念眾生如子想 　眾生不知佛能救 　故謗如來及法僧
　世間雖具眾煩惱 　亦有無量諸過惡 　如是眾結及罪過 　佛初發心已能壞
　唯有諸佛能讚佛 　除佛無能讚歎者   我今唯以一法讚   所謂慈心遊世間
　如來慈是大法聚 　是慈亦能度眾生 　即是無上真解脫 　解脫即是大涅槃

迦葉菩薩品第十二之五

迦葉菩薩言。世尊。如佛所說眾生佛性猶如虛空。云何名為如虛空耶。
善男子。虛空之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。
善男子。虛空非過去何以故。無現在故。法若現在可說過去。以無現在故無過去。
亦無現在何以故。無未來故。法若未來可說現在。以無未來故無現在。
亦無未來何以故。無現在過去故。若有現在過去則有未來。以無現在過去故則無未來。以是義故。虛空之性非三世攝。
善男子。以虛空無故無有三世。不以有故無三世也。
如虛空花非是有故無有三世。虛空亦爾。非是有故無有三世。
善男子。無物者即是虛空。佛性亦爾。
善男子。虛空無故非三世攝。佛性常故非三世攝。
善男子。如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以是義故。無有三世猶如虛空。
善男子。虛空無故非內非外。佛性常故非內非外。故說佛性猶如虛空。
善男子。如世間中無罣礙處名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已於一切佛法無有罣礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說佛性猶如虛空。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來、佛性、涅槃非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶。
佛言。善男子。為非涅槃名為涅槃。為非如來名為如來。為非佛性名為佛性。
云何名為非涅槃耶。
所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅槃。
非如來者。
謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。
非佛性者。
所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。
善男子。一切世間無非虛空對於虛空。
迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無非四大對。而猶得名四大是有。虛空無對何故不得名之為有。
佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虛空亦爾者。是義不然何以故。涅槃是有。可見。可證。是色。足跡。章句。是有。是相。是緣。是歸依處。寂靜。光明。安隱。彼岸。是故得名非三世攝。
虛空之性無如是法是故名無。若有離於如是等法更有法者應三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。
善男子。如世人說虛空名為無色無對不可覩見。若無色無對不可見者即心數法。虛空若同心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無有虛空。
復次善男子。諸外道言。夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無常。是無常故三世所攝。云何外道說非三世。若三世攝則非虛空。亦可說言虛空是常。
善男子。復有人言。虛空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說處者知無虛空。
復有說言。虛空者即是次第。若是次第即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝云何言常。
善男子。若復說言。夫虛空者不離三法。一者空。二者實。三者空實。
若言空是。當知虛空是無常法。何以故。實處無故。
若言實是。當知虛空亦是無常。何以故。空處無故。
若空實是。當知虛空亦是無常。何以故二處無故。是故虛空名之為無。
善男子。如說虛空是可作法。如說去樹去舍而作虛空。平作虛空。覆於虛空。上於虛空。畫虛空色如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶。虛空若爾應是無常。
善男子。世間人說一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙處於一切法所。為具足有。為分有耶。
若具足有。當知餘處則無虛空。
若分有者。則是彼此可數之法。若是可數當知無常。
善男子。若有人說虛空無礙與有并合。又復說言虛空在物如器中果。二俱不然。何以故。
若言并合則有三種。一異業合。如飛鳥集樹。二共業合。如兩羊相觸。三已合共合。如二雙指合在一處。
若言異業共合。
異則有二。一是物業。二虛空業。若空業合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其不遍是亦無常。
若言虛空是常。其性不動與動物合者是義不然。何以故。虛空若常物亦應常。物若無常空亦無常。若言虛空亦常無常無有是處。
若共業合。
是義不然何以故。虛空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍者應一切遍。若一切遍應一切合。不應說有合與不合。
若言已合共合如二雙指合。
是義不然何以故。先無有合後方合故。先無後有是無常法。是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無後有是物無常。虛空若爾亦應無常。
若言虛空在物如器中果。
是義不然何以故。如是虛空先無器時在何處住。若有住處虛空則多。如其多者云何言常言一言遍。若使虛空離空有住。有物亦應離虛空住。是故當知無有虛空。
善男子。若有說言指住之處名為虛空。當知虛空是無常法。何以故。指有四方若有四方。當知虛空亦有四方。一切常法都無方所。以有方故虛空無常。若是無常不離五陰。要離五陰是無所有。
善男子。有法若從因緣住者。當知是法名為無常。
善男子。譬如一切眾生樹木因地而住。地無常故因地之物次第無常。
善男子。如地因水。水無常故地亦無常。如水因風。風無常故水亦無常。風依虛空。虛空無常故風亦無常。若無常者云何說言虛空是常遍一切處。虛空無故。非是過去未來現在亦如兔角。是無物故非是過去未來現在。是故我說佛性常故非三世攝。虛空無故非三世攝。
善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。
迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍。不為世法之所沾污。
佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不為世法之所沾污。何等為十。
一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內善思惟。五者具足精進。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐愍眾生。
善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不為世法之所沾污如優鉢羅花。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。何等名為世智有無。
佛言。善男子。世智若說色是無常苦空無我乃至識亦如是。善男子。是名世間智者說有。我亦說有。
善男子。世間智者說色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善男子。是名世間智者說無。我亦說無。
迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者。即佛菩薩一切聖人若諸聖人。色是無常苦空無我。云何如來說佛色身常恒無變。世間智者所說無法。云何如來說言是有。如來世尊作如是說。云何復言不與世諍。不為世法之所沾污。如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。應說佛色實是無常今乃說常。云何得名遠離顛倒不與世諍。
佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智說色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱。是故說是常恒無變。
迦葉菩薩言。世尊。云何為色從煩惱生。
善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈。知病所在然後授藥。
善男子。如人將盲至蕀林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠離。知罪過已雖受果報果報輕微。
善男子。有四種人。一作業時重。受報時輕。二作業時輕。受報時重。三作業時重。受報俱重。四作業時輕。受報俱輕。
善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果俱輕。
善男子。有智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因是力破壞諸苦。是人觀已貪欲瞋恚愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故現在得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故我於契經中說。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。
有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。
善男子。如彼醫師先斷病因病則不生。智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之人先當觀因。次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已復當次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已輕者自去。
善男子。智者若知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。是人爾時精勤修道。不息不悔。親近善友至心聽法。為滅如是諸煩惱故。
善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖道歡喜不愁。不息不悔。
善男子。若人能知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。為除煩惱故勤修聖道。是人不從煩惱生。色受想行識亦復如是。若不能知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。不勤修道。是人則從煩惱生。色受想行識亦復如是。
善男子。知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。為斷煩惱修行道者即是如來。以是因緣如來色常乃至識常。
善男子。不知煩惱。煩惱因。煩惱果報。煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識悉是無常。
善男子。世間智者一切聖人菩薩諸佛說是二義。我亦如是說是二義。是故我說。不與世間智者共諍。不為世法之所沾污。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說三有漏者。云何名為欲漏。有漏。無明漏耶。
佛言。善男子。欲漏者。
內惡覺觀。因於外緣生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言。阿難。汝今受此女人所說偈頌。是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。
有漏者。
色無色界內諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內諸覺觀。是名有漏。
無明漏者。不能了知我及我所。不別內外。名無明漏。
善男子。無明即是一切諸漏根本。何以故。
一切眾生無明因緣於陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見倒。以是因緣生一切漏。是故我於十二部經說無明者。即是貪因。瞋因。癡因。
迦葉菩薩言。世尊。如來昔於十二部經說言。不善思惟因緣。生於貪欲瞋癡。今何因緣乃說無明。
善男子。如是二法互為因果互相增長。不善思惟生於無明。無明因緣生不善思惟。
善男子。其能生長諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無明。不善思惟如子生芽。子是近因。四大遠因。煩惱亦爾。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說無明即漏。云何復言。因無明故生於諸漏。
佛言。善男子。如我所說無明漏者。是內無明因於無明。生諸漏者。是內外因。若說無明漏是名內倒。不識無常苦空無我。若說一切煩惱因緣。是名不知外我我所。若說無明漏。是名無始無終。從無明生陰入界等。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。有智之人知於漏因。云何名為知於漏因。
善男子。智者當觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生於煩惱。受誰房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故轉下作中。轉中作上。下業作中。中業作上。
菩薩摩訶薩作是觀時。則得遠離生漏因緣。如是觀時未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說。智者當觀生煩惱因。
迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身云何能起種種煩惱。
佛言。善男子。如一器中有種種子。得水雨已各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛因緣故而能生長種種煩惱。
迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀於果報。
善男子。智者當觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無常苦空無我。是身器中得三種苦三種無常。是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。
智者當觀。我既受得如是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果。
迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有無漏果。如其智者求無漏果。云何佛說一切智者應斷果報。若其斷者。今諸聖人云何得有。
善男子。如來或時因中說果。果中說因。如世間人說泥即是瓶。縷即是衣。是名因中說果。
果中說因者。牛即水草人即是食。我亦如是。因中說果。先於經中作是說言。我從心身(因心運身故名心身)至梵天邊。是名因中說果。
果中說因。此六入者名過去業。是名果中說因。
善男子。一切聖人真實無有無漏果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名為無漏果報。
善男子。有智之人如是觀時。即得永滅煩惱果報。
善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空無相願。修是道已。能滅一切煩惱果報。
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種。一因。二果。
因惡故果惡。果惡故子惡。如紝婆果。其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹。其子毒故果亦是毒。因亦眾生果亦眾生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是眾生。眾生即是煩惱因果。
若從是義。云何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是眾生眾生即是煩惱。云何而言眾生身中有妙藥王。
佛言。善哉善哉善男子。無量眾生咸同此疑。汝今能為啟請求解。我亦能斷。諦聽諦聽善思念之。今當為汝分別解說。
善男子。雪山喻者即是眾生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵行。
善男子。若有眾生能修如是清淨梵行。是名身中有妙藥王。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何眾生有清淨梵行。
善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作。唯得名果不得名子。一切眾生亦復如是。皆有二種。一者有煩惱果是煩惱因。二者有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名為清淨梵行。
善男子。眾生觀受。知是一切漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏。亦不能出三界牢獄。眾生因受。著我我所。生於心倒想倒見倒。是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因。是故智者欲斷愛者當先觀受。
善男子。一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時。是故我為阿難說言。阿難。一切眾生所作善惡皆是受時。是故智者先當觀受。既觀受已復當更觀。如是受者何因緣生。若因緣生。如是因緣復從何生。若無因生。無因何故不生無受。
復觀是受不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也。是和合中非有受非無受。是故我當斷是和合。斷和合故則不生受。
善男子。智者既觀因已次觀果報。眾生因受。受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故受無常樂。受因緣故斷於善根。受因緣故獲得解脫。作是觀時不作受因。
云何名為不作受因。謂分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受因。
善男子。眾生若能如是深觀愛因受因。則便能斷我及我所。
善男子。若人能作如是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾時即於解脫生信。生信心已是解脫處何由而得。知從八正即便修習。
云何名為八正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者樂。三者不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。
何因緣故能增長耶。觸因緣也。是觸三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明觸。
言明觸者即八正道。其餘二觸增長身心及三種受。是故我應斷二種觸因緣。觸斷故不生三受。
善男子。如是受者亦名為因亦名為果。智者當觀亦因亦果。
云何為因。因受生愛名之為因。云何名果。因觸生故名之為果。
是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次復觀愛。受果報故名之為愛。智者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。
雜食愛者。因生老病死一切諸有。
無食愛者。斷生老病死一切諸有。貪無漏道。
智者復當作如是念。我若生是雜食之愛。則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道不斷受因。則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。是名八正道。
善男子。若有眾生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
善男子。如是眾生雖從煩惱而得果報。而是果報更不復為煩惱作因。是即名為清淨梵行。
復次善男子。智者當觀受愛二事。何因緣生知因想生。何以故。
眾生見色亦不生貪。及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。謂色即是常樂我淨。受是常恒無有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。
云何觀想。當作是念。一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想。於非常中生於常想。於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。於空法中生於我想。
於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具。生於男女至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無邊。
小因緣故生於小想。大因緣故生於大想。無量緣故生無量想。
復有小想。謂未入定。復有大想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。
復有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名為解脫。
迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名為解脫。如來云何說想受滅名解脫耶。
佛言。善男子。如來或時因眾生。說聞者解法。或時因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。
云何名為因眾生說聞者解法。
如我先為大迦葉說。迦葉。眾生滅時善法則滅。是名因眾生說聞者解法。
云何因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。如我先為阿難說言。我亦不說親近一切法。亦復不說不親近一切法。若法近已。善法衰羸不善熾盛。如是法者不應親近。若法近已。不善衰滅善法增長。如是法者是應親近。是名因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。
善男子。如來雖說想受二滅。則已總說一切可斷。智者既觀如是想已。
次觀想因。是無量想因何而生。知因觸生。是觸二種。
一者因煩惱觸。二者因解脫觸。
因無明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。
因煩惱觸生於倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已。次觀果報。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何。
佛言。善男子。云何聖人而有倒想。
迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。
善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。
一切聖人唯有世流布想無有著想。
一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。
一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。智者如是觀想因已。次觀果報。
是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦斷。智者為斷如是想因修八正道。
善男子。若有能作如是等觀。則得名為清淨梵行。
善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。
善男子。即是如來因中說果。從此五事生於欲耳。實非欲也。
善男子。愚癡之人貪求受之。於是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故。在於世間受惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已。次觀果報。
是欲多有諸惡果報。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。
若是惡想得除滅者。終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想。斷惡想已。如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正道。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次善男子。智者如是觀是欲已。次當觀業。何以故。
有智之人當作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。如是煩惱與業共行。則有二種。一作生業。二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。謂身口意。
善男子。身口二業亦名為業。亦名業果。意唯名業不名為果。以業因故則名為業。
善男子。身口二業名為外業。意業名內。是三種業共煩惱行故作二種業。一者生業。二者受業。
善男子。正業者即意業也。期業者謂身口業。先發故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名為正。
智者觀業已。次觀業因。業因者即無明觸。
因無明觸眾生求有。求有因緣即是愛也。愛因緣故造作三種身口意業。
善男子。智者如是觀業因已。次觀果報。果報有四。
一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白不黑不白果報。
黑黑果報者。作業時垢。果報亦垢。
白白果報者。作業時淨。果報亦淨。
雜雜果報者。作業時雜。果報亦雜。
不白不黑不白不黑果報者。名無漏業。
迦葉菩薩白佛言。世尊先說無漏無有果報。今云何言不白不黑果報耶。
佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。
黑黑果報亦名為果。亦名為報。黑因生故得名為果。能作因故復名為報。淨雜亦爾。
無漏果者因有漏生。故名為果。不作他因不名為報。是故名果。不名為報。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黑法。何因緣故不名為白。
善男子。無有報故不名為白。對治黑故故名為白。我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故。不名為白名為寂靜。
如是業者有定受報處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法有上中下。
上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。
人業十善復有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。
下因緣故生鬱單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。
有智之人作是觀已即作是念。我當云何斷是果報。
復作是念。是業因緣無明觸生。我若斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故智者為斷無明觸因緣故修八正道。是則名為清淨梵行。
善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次善男子。智者觀業觀煩惱已。次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能捨離一切受生。
智者復觀。煩惱因緣生於煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復生於業。業因緣生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。
善男子。智者若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何以故。如上所觀即是生死十二因緣。
若人能觀如是生死十二因緣。當知是人不造新業能壞故業。
善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生。
觀地獄已次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所有諸苦。如是眾苦皆從煩惱業因緣生。
善男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。
善男子。智者深觀三界諸苦。皆從煩惱業因緣生。
善男子。譬如坏器即易破壞。眾生受身亦復如是。既受身已是眾苦器。
譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞。如多乾草小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復如是。
善男子。智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷眾苦。
善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。
苦因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求身。二者求財。
求身求財二俱是苦。是故當知愛無明者即是苦因。
善男子。是愛無明則有二種。一者內。二者外。內能作業。外能增長。
又復內能作業。外作業果。斷內愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。內愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果報者即是取也。愛果名取。是取因緣。即內外愛則有愛苦。
善男子。智者當觀愛因緣取。取因緣愛。若我能斷愛取二事。則不造業受於眾苦。是故智者為斷愛苦修八正道。
善男子。若有人能如是觀者。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

迦葉菩薩品第十二之四

善男子。如來復有隨自意語。
如來佛性則有二種。一者有。二者無。
有者。所謂三十二相八十種好。十力四無所畏。三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名為有。
無者。所謂如來過去諸善不善。無記業因果報。煩惱五陰十二因緣。是名為無。
善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有為無為。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常。我無我。樂無樂。淨無淨。色受想行識非色受想行識。內入非內入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無。亦復如是。
善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。
善男子。如是語者。後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。
善男子。我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知。何況出世第一義諦。
善男子。或有佛性一闡提有。善根人無。
或有佛性善根人有。一闡提無。
或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。
善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生云何一向作解。
善男子。如恒河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。
言常沒者。所謂大魚。受大惡業。身重處深是故常沒。
暫出還沒者。如是大魚。受惡業故身重。處淺暫見光明。因光故出重故還沒。
出已住者。謂坻彌魚。身處淺水樂見光明故出已住。
遍觀万者。所謂[魚*昔]魚。為求食故遍觀四方是故觀方。
觀已行者。謂是[魚*昔]魚。遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。
行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。
水陸俱行者。即是龜也。
善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。
所言沒者。有人聞是大涅槃經如來常住無有變易。常樂我淨終不畢竟入於涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書非是佛經。
是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。
一者惡。二者無善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六者受惡果。是名為沒。
何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。
所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。
言無善者。能生無量惡果報故。常為無明所纏繞故。樂與惡人為等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善言。
污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。
言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習解脫之法。身口意業不厭諸有。是名增有。
言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事惱熱。遠離寂靜則名為熱。受地獄報故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。
善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。
言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。
善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。
善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重。能謗三寶用僧鬘物。能作種種非法之事。是因緣故沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由旬。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世不聞不見。是故名常沒如恒河中大魚。
善男子。我雖復說一闡提等名為常沒。復有常沒。非一闡提何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。
善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。
一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修習如是四事。是名沒已還出。出已還沒。
何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。
明者即是聞戒施定。何故還沒。增長邪見生憍慢故。
是故我於經中說偈。
  若有眾生樂諸有　為有造作善惡業　是人迷失涅槃道　是名暫出還復沒 
  行於黑闇生死海　雖得解脫雜煩惱　是人還受惡果報　是名暫出還復沒
善男子。如彼大魚因見光故暫得出水。其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。
善男子。或復有人樂著三有。是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名為出。
何因緣故名之為出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名為出。是人雖信亦不具足。
何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅槃。一者有為。二者無為。有為涅槃無常樂我淨。無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足。
善男子。信有二種。一者信。二者求。
如是之人雖復有信不能推求。是故名為信不具足。
信復有二。一從聞生。二從思生。
是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。
復有二種。一信有道。二信得者。
是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。
復有二種。一者信正。二者信邪。
言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故名為信不具足。
是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。
因不具故所得禁戒亦不具足。
復何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒。不具從戒戒。是故名為戒不具足。
復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒。不具無作戒。是故名為戒不具足。
復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。
復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名為戒不具足。
復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。
復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足。
是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。
云何名為聞不具足。
如來所說十二部經。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。
雖復受持是六部經。不能讀誦為他解說無所利益。是故名為聞不具足。
又復受是六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故受持讀誦解說。是故名為聞不具足。
善男子。我於經中說聞具足。云何具足。
若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因緣教授其法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事。是故名為聞不具足。
是人不具如是三事。施亦不具。
施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡說畏他勝故。是故名為施不具足。
財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。
聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施為增長法。非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。
復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足。
是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言。如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名為智不具足。
復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名為智不具足。
復次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足。
是人不具如是五事。則有二種。一增善法。二增惡法。
云何名為增長惡法。是人不見己不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞說在家之事。遠離清淨出家之法。以是因緣增長惡法。增惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故增長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒。
暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出。身重故沒。
第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長善法。增善法故終不復沒。是名為住。
我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五比丘。阿那樓陀。童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。得名為住。
云何為住。常樂覩見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等眾亦復如是。
是故我於經中說偈。
  若人善能分別義　至心求於沙門果　若能呵責一切有　是人名為如法住
  若能供養無量佛　則能無量世修道　若受世樂不放逸　是人名為如法住
  親近善友聽正法　內善思惟如法住　樂見光明修習道　獲得解脫安隱住
善男子。智不具足凡有五事。
是人知已求近善友。如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者即應為說不淨觀法。瞋恚多者為說慈悲。思覺多者教令數息。著我多者當為分析十八界等。
是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因緣。如是觀已次得煖法。
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有煖法。何以故。如佛所說三法和合名為眾生。一壽。二煖。三識。若從是義一切眾生應先有煖。云何如來說言煖法因善友生。
佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故。非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。
善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應有。欲界無故當知一切不必都有。
善男子。色界雖有非一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故。一切眾生不必都有。
善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六。是十六行一切眾生不必都有。
迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法云何名煖。為自性煖為他故煖。
佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。
迦葉菩薩言。世尊。如來先說馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故是故無煖。當知信心即是煖法。
善男子。信非煖法。何以故。因於信心獲得煖故。
善男子。夫煖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。
善男子。如汝所問何因緣故名為煖者。
善男子。夫煖法者。即是八聖道之火相。故名為煖。
善男子。譬如攢火先有煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。
煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有為。是法報得色界五陰是故名有。是因緣故復名有為。若是有為云何能為無漏道相。
佛言。善男子。如是如是如汝所說。善男子。如是煖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無漏道相。
善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生。厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相。得煖法人七十三種。欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。
如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。
遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。
是法雖復性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。
是忍亦爾。性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法。
是法雖復性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣於一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。
四方者。即是四諦。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中云何說斷三結名須陀洹。一者我見。二者非因。見因。三者疑網。
世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復何因緣名須陀洹。復何因緣說須陀洹喻以[魚*昔]魚。
佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。
善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵。世人但言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復如是。
何因緣故名之為重。
一切眾生常所起故。微難識故。是故名重。
如是三結難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。
善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。眾生云何能斷如是無量煩惱。是故如來方便說三。如汝所問何因緣故須陀洹人喻觀四方。
善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。
一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。
堅固道者。是須陀洹所有五根無能動者。是故名為住堅固道。
能遍觀者。悉能呵責內外煩惱。
如實見者。即是忍智。
壞大怨者。謂四顛倒。如汝所問何因緣故名須陀洹者。
善男子。須名。無漏。陀洹名。修習。修習無漏名須陀洹。
善男子。復有須者名。流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名。須陀洹。
迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。
善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊。二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更為立名名。須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。
善男子。流有二種。一者解脫。二者涅槃。
一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。
善男子。須陀洹者亦名。菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。
須陀洹人亦得名。覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。
善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六五四三二種。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。
善男子。如汝所問何因緣故須陀洹人喻以[魚*昔]魚。
善男子。[魚*昔]魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。
須陀洹人亦有四事。言骨細者喻。煩惱微。
言有翅者喻。奢摩他。毘婆舍那。
樂見光明喻於。見道。
銜物堅持喻。聞如來說無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已即語長者。我先所說四真諦者是說不真。今當為汝更說五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時。何故不得名須陀洹乃名為向。
若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。
善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。
善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。
迦葉言。世尊。得阿那含亦復如是。亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。
善男子。有漏十六行有二種。一者共。二者不共。
無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。
八智亦二。一者向果。二者得果。
須陀洹人捨共十六行。得不共十六行。捨向果八智。得得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。
善男子。須陀洹人緣於四諦。阿那含人唯[魚*昔]一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[魚*昔]魚。
遍觀已行。行者即是斯陀含人繫心修道。為斷貪欲瞋癡憍慢。如彼[魚*昔]魚遍觀方已為食故行。
行已復住。喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。
一者現在得阿那含。進修即得阿羅漢果。
二者貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。
是阿那含復有五種。
一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上流般涅槃。
復有六種五種。如上加現在般涅槃。
復有七種六種。如上加無色界般涅槃。行般涅槃。
復有二種或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。
復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。
復有二種。一者具精進定。二者不具是二。
善男子。欲色眾生有二種業。一者作業。二者受生業。
中涅槃者。唯有作業無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身未至色界。以利根故於中涅槃。是中涅槃。
阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學入於涅槃。
云何復名中般涅槃。
善男子。是阿那含四種心中。二是涅槃二非涅槃。是故名為中般涅槃。
受身涅槃復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入於涅槃。
迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃者。云何而言受身涅槃。
佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩惱。是故名為受身涅槃。
善男子。行般涅槃者。常修行道有為三昧力故。能斷煩惱入於涅槃。是名行般涅槃。
無行般涅槃者。是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有為三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行般涅槃。
上流般涅槃者。若有人得第四禪已。是人生於初禪愛心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。
以道流故是人壽盡生二禪愛。以愛因緣生於二禪。至第四禪亦復如是。
是四禪中復有二種。一者入無色界。二者入五淨居。如是二人。一樂三昧二樂智慧。
樂智慧者入五淨居。樂三昧者入無色界。
如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。
云何為五。下。中。上。上中。上上。
修上上者。處無小天。修上中者。處善見天。修上品者。處善可見天。修中品者。處無熱天。修下品者。處少廣天。
如是二人。一樂論議。二樂寂靜。
樂寂靜者入無色界。樂論議者處五淨居。
復有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。
修熏禪者入五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。
若欲入於無色界者。即不能修四禪五差。若修四禪五差則能呵責無色界定。
迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則無。
佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飲食衣服臥具醫藥。眾緣不具是故不得現在涅槃。
善男子。我昔一時在舍衛國阿那邠低精舍。有一比丘來至我所作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。
我時即告阿難言。汝今當為如是比丘具諸所須。
爾時阿難將是比丘至祇陀林與好房舍。是時比丘語阿難言。大德。唯願為我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒幡蓋。
阿難言。世間貧者乃名沙門。我當云何能辦是事。
是比丘言。大德。若能為我作者善哉善哉。若不能者我當還往至世尊所。
爾時阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當云何耶。
我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。
爾時阿難即還房中。為是比丘事事具辨。比丘得已繫念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。
善男子。無量眾生應入涅槃。以所乏故妨亂其心是故不得。
善男子。復有眾生多喜教化。其心匆務不能得定。是故不得現在涅槃。
善男子。如汝所問何因緣故。捨欲界身有中涅槃色界無者。
善男子。是人觀於欲界煩惱因緣有二。一者內。二者外。而色界中無外因緣。
欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者色愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入涅槃。
是欲界中能得呵責諸麤煩惱。所謂慳貪瞋妒無慚無愧。以是因緣能得涅槃。
又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無。
善男子。中涅槃者凡有三種。謂上。中。下。
上者。捨身未離欲界便得涅槃。
中者。始離欲界未至色界便得涅槃。
下者。離欲界已至色界邊乃得涅槃。喻以[魚*昔]魚得食已住。是人亦爾。
云何名住。
處在色界及無色界得受身故。是故名住。
不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。
已斷無量諸煩惱結。餘少在故。是故名住。
復何因緣名之為住。
終不造作共凡夫事。是故名住。
自無所畏不令他畏。是故名住。
遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住。
善男子。到彼岸者。喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。
何因緣故喻之以龜。善藏五根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根是故喻龜。
言水陸者。水喻世間。陸喻出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切惡煩惱故到於彼岸。是故喻以水陸俱行。
善男子。如恒河中七種眾生。雖有魚龜之名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性水。
善男子。是七眾生若善法。若不善法。若方便道。若解脫道。若次第道。若因。若果。悉是佛性。是名如來隨自意語。
迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果。常故無因。若無因者云何名果。而是涅槃亦名沙門。名沙門果。云何沙門。云何沙門果。
善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平等果。六者果報果。七者遠離果。
方便果者。
如世間人秋多收穀。咸相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。
近因者。所謂種子。遠因者。謂水糞人功。是名方便果。
報恩果者。
如世間人供養父母。父母咸言我今已得恩養之果。子能報恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠因。
近因者。即是父母過去純善之業。遠因者。即是所生孝子。是名報恩果。
親近果者。
譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言我今已得親近果報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。
近者。信心。遠者。善友。是名親近果。
餘殘果者。
如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。
近者。即是身口意淨。遠者。即是延年益壽。是名殘果。
平等果者。
謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠因。
近因者。所謂眾生修十善業。遠因者。所謂三災。是名平等果。
果報果者。
如人獲得清淨身已。修身口意清淨三業。是人便說我得報果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。
近因者。所謂現在身口意淨。遠因者。所謂過去身口意淨。是名果報果。
遠離果者。
即是涅槃離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種。一者近因。二者遠因。
近因者。即是三解脫門。遠因者。即無量世所修善法。
善男子。如世間法或說生因或說了因。出世之法亦復如是。亦說生因亦說了因。
善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。
善男子。遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。
善男子。如汝所問。云何沙門那。云何沙門果者。
善男子。沙門那者。即八正道。沙門果者。從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙門那沙門果。
迦葉菩薩言。世尊。何因緣故八正道者名沙門那。
善男子。世言沙門名之為。乏。那者名。道。如是道者斷一切乏。斷一切道。以是義故名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。
善男子。又沙門那者。如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜。是故名之為沙門那。
善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。
善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學。五分法身戒定慧解脫解脫知見。因是五分得到彼岸。是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。
善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說。我生已盡。亦斷三界五陰果故。是故復言。我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言。梵行已立。
又捨學道亦名。已立。如本所求今日已得是故唱言。所作已辦。
修道得果亦言。已辦。獲得盡智無生智故唱言。我生已盡盡諸有結。以是義故名。阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名。到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已名為。具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故名為具足。
善男子。是七眾生不修身。不修戒。不修心。不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根。犯四重禁。謗佛法僧。是故得名為。常沈沒。
善男子。是七人中有能親近善知識者。至心聽受如來正法。內善思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名。渡生死河到於彼岸。
若有說言。一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者是名。染著。若言不得是名。虛妄。
善男子。是七種人或有一人具七。或有七人各一。
善男子。若有心口異想異說。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。
若人心口異想異說。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。
善男子。若有說言。八聖道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。
若有說言。八聖道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。
善男子。若有說言。一切眾生定有佛性定無佛性。是人亦名謗佛法僧。
善男子。是故我於契經中說。有二種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖信不解義故。
善男子。若人信心無有智慧。是人則能增長無明。若有智慧無有信心。是人則能增長邪見。
善男子。不信之人瞋恚心故說言。無有佛法僧寶。信者無慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。
善男子。是故我說不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。
善男子。若有說言。一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。
若復有言。一闡提人捨一闡提。於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。
若復說言。一闡提人能生善根。生善根已相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提。
故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。
善男子。若有人言。一切眾生定有佛性常樂我淨。不作不生煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。
若有說言。一切眾生都無佛性。猶如兔角從方便生。本無今有。已有還無。當知是人謗佛法僧。
若有說言。眾生佛性。非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。
善男子。夫佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果。果中說因。是名如來隨自意語。
隨意語故名為如來。隨意語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀。

迦葉菩薩品第十二之三

善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。
佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。
迦葉復言。世尊。如是執著為是善耶是不善乎。
善男子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網故。
迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。云何說言不壞疑網。
善男子。夫不疑者即是疑也。
世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當名著名疑。
善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。
善男子。如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即生疑想。是沙門耶是梵志乎。
善男子。如人先見牛與水牛。後遙見牛便生疑想。彼是牛耶是水牛乎。
善男子。一切眾生先見二物後便生疑。何以故心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。
迦葉言。世尊。如佛所說要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶。所謂涅槃。
世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑。如是水者深耶淺耶。是人未見云何生疑。
善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃者即是苦也。
一切眾生見有二種。見苦非苦。苦非苦者即是飢渴寒熱瞋喜。病瘦安隱老壯生死。繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會。眾生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事不。是故眾生於涅槃中而生疑也。
汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到處而復生疑。
世尊。是人先見深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。
佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說疑即是著。著即是疑。為是誰耶。
善男子。斷善根者。
迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。
善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友。不聽正法。不善思惟。不如法住。如是之人能斷善根。離是四事心自思惟無有施物。何以故。
施者即是捨於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果。是則名為斷善根也。
復作是念。施主受者及以財物。三事無常無有停住。若無停住云何說言此是施主受者財物。若無受者云何得果。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。
復作是念。施者施時有五事施。受者受已或時作善或作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。
復作是念。無有施物。何以故施物無記。若是無記云何而得善果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果當知是人能斷善根。
復作是念。施者即意。若是意者無見無對非是色法。若非是色云何可施。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。
復作是念。施主若為佛像天像命過父母。而行施者即無受者。若無受者應無果報。若無果報是為無因。若無因者是為無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。
復作是念。無父無母。若言父母是眾生因生眾生者。理應常生無有斷絕。何以故因常有故。然不常生是故當知無有父母。
復作是念。無父無母何以故。若眾生身因父母有。一人應具男女二根。然無具者當知眾生非因父母。
復作是念。非因父母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非眾生因。
復作是念。一切世間有四種無。一者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已是名為無。三者各異互無。如牛中無馬。馬中無牛。四者畢竟名無。如兔角龜毛。眾生父母亦復如是同此四無。若言父母眾生因者。父母死時子不必死。是故父母非眾生因。
復作是念。若言父母眾生因者。應因父母常生眾生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母生眾生也。
復作是念。自有眾生非因父母而得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀尿而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時如其不遇善知識者。當知是人能斷善根。
復作是念。一切世間無善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂於惠施勤修功德。是人亦復疹病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。
復作是念。我亦曾聞諸聖人說。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天之中。是故當知無善惡果。
復作是念。一切聖人有二種說。或說殺生得善果報。或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定我云何定。是故當知無善惡果。
復作是念。一切世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。一切眾生具煩惱時修正道者。當知是人正道煩惱一時俱有。若一時有當知正道不能破結。若無煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無用。是故當知一切世間無有聖人。
復作是念。無明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八聖道者其性平等。亦應如是。一人得時一切應得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等故而今不得。是故當知無有正道。
復作是念。聖人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥。睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事如其不斷。當知無道。
復作是念。聖人有身受五欲樂。亦復罵辱撾打於人嫉妒憍慢受於苦樂作善惡業。是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事。是事不斷當知無道。
復作是念。多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人。道因緣故名為聖人。若道性憐愍便應愍念一切眾生。不待修已然後方得。如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖道。
復作是念。一切四大不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應到彼不應到。若有聖道性應如是。然今不爾。是故當知世無聖人。
復作是念。若諸聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故可數法故。涅槃若一。一人得時一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云何名常。若有說言涅槃體一解脫是多。如蓋是一。牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。以有邊故是應無常。若無常者云何得名為涅槃耶。涅槃若無誰為聖人。是故當知無有聖人。
復作是念。聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得。何故一切不作聖人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人及以聖道。
復作是念。聖說正見有二因緣。一者從他聞法。二者內自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復從緣生。如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時能斷善根。
善男子。若有眾生深見如是無因無果。是人能斷信等五根。
善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道破僧亦爾。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當能還生善根。
佛言。善男子。是人二時還生善根。初入地獄出地獄時。
善男子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名為斷。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去為是現在為是未來為遍三世。若過去者云何名常。佛性亦常是故當知非過去也。若未來者云何名常。何故佛說一切眾生必定當得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。何故復言必定可見。如來亦說佛性有六。一常。二真。三實。四善。五淨。六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何復言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。云何如來復說是常。
佛言。善男子。如來世尊為眾生故有四種答。
一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。
善男子。云何定答。
若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如是。
若問如來一切智不。是應定答是一切智。
若問佛法是清淨不。是應定答必定清淨。
若問如來弟子如法住不。是應定答有如法住。是名定答。
云何分別答。
如我所說四真諦法。云何為四。苦集滅道。
何謂苦諦。有八苦故名曰苦諦。
云何集諦五陰因故名為集諦。
云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡故名為滅諦。
云何道諦三十七助道法故名為道諦。是名分別答。
云何隨問答。
如我所說一切法無常。復有問言。如來世尊為何法故說於無常。
答言。如來為有為法故說無常。無我亦爾。
如我所說一切法燒他。又問言。如來世尊為何法故說一切燒。
答言。如來為貪瞋癡說一切燒。
善男子。如來十力四無所畏大慈大悲三念處首楞嚴等。八萬億諸三昧門。
三十二相八十種好五智印等。三萬五千諸三昧門金剛定等。四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。
一常。二我。三樂。四淨。五真。六實。七善。是名分別答。
善男子。後身菩薩佛性有六。一常。二淨。三真。四實。五善。六少見。是名分別答。
如汝先問。斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名為無。畢竟得故得名為有。是名分別答。
如來佛性非過去非現在非未來。後身佛性現在未來。少可見故得名現在。未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾。有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。
九住菩薩佛性六種。一常。二善。三真。四實。五淨。六可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。
八住菩薩下至六住佛性五事。一真。二實。三淨。四善。五可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。
五住菩薩下至初住佛性五事。一真。二實。三淨。四可見。五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言有。是名分別答。
若有說言斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答。
迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而名置答。
善男子。我亦不說置而不答乃說置答。
善男子。如是置答復有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說云何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。
佛言。善男子。五陰二種。一者因。二者果。是因五陰是過去現在未來。
是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現在未來。
善男子。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說。眾生佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。
須陀洹人。斯陀含人。斷少煩惱。佛性如乳。
阿那含人。佛性如酪。阿羅漢人。猶如生酥。
從辟支佛至十住菩薩。猶如熟酥。如來佛性。猶如醍醐。
善男子。現在煩惱為作障故。令諸眾生不得覩見。如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。
迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性若未來有者。云何說言斷善根人有佛性耶。
佛言。善男子。如諸眾生有過去業。因是業故眾生現在得受果報。有未來業以未生故。終不生果有現在煩惱。若無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。是故斷善根人。以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根。
迦葉言。世尊。未來云何能生善根。
善男子。猶如燈日雖復未生亦能破闇。未來之生能生眾生。未來佛性亦復如是。是名分別答。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。云何說言眾生佛性非內非外。
佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是中道耶。
迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生於此中道不能解故。故發斯問。
善男子。眾生不解即是中道。或時有解或有不解。
善男子。我為眾生得開解故。說言佛性非內非外。何以故。
凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果。或言離陰而有猶如虛空。是故如來說於中道。
眾生佛性非內六入非外六入。內外合故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。非內非外故名中道。是名分別答。
復次善男子。云何名為非內非外。
善男子。或言佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫在外道中。斷諸煩惱調伏其心教化眾生。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。
或言佛性即是內道。何以故。菩薩雖於無量劫中修習外道。若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次善男子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虛誑故。
或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外。是名中道。是名分別答。
復次善男子。或有說言佛性即是內善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內善思惟。
或有說言佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外。是名中道。
復次善男子。復有說言佛性是外。謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波羅蜜即是佛性。
或有說言佛性是內。謂五波羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。
是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外亦內亦外。是名中道。
復次善男子。或有說言佛性在內。譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。是以說言佛性在內。
或有說言佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外亦內亦外。是名中道。
善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。
佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見是故雖有非如虛空。
佛性雖無不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無亦有亦無。
云何名有。
一切悉有是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。
云何名無。
一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。
善男子。如有人問。是種子中有果無耶。
應定答言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果是故名有。子未出芽是故名無。以是義故。亦有亦無。所以者何。時節有異其體是一。眾生佛性亦復如是。
若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異。有淨不淨。
善男子。若有問言是子能生果不。是果能生子不。
應定答言。亦生不生。
世尊。如世人說乳中有酪是義云何。
善男子。若有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。何故名有。從乳生酪因即是乳。果即是酪。是名為有。云何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。
善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪。酪即是乳其性是一。何因緣故乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說。若無因緣何故酪不先出。
若酪不先出誰作次第。乳酪生蘇熟蘇醍醐。是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。
善男子。若有說言乳有酪性能生於酪。水無酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性水草無者。是名虛妄。何以故。心不等故。故言虛妄。
善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因緣故。乳中出酪酪不出乳。若無因緣當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性。非無酪性。
善男子。是故如來於是經中說如是言。一切眾生定有佛性是名為著。若無佛性是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。
善男子。四事和合生於眼識。何等為四。眼色明欲。是眼識性。非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今有已有還無。是故當知無有本性。
乳中酪性亦復如是。若有說言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。
善男子。如從四事生於眼識。不可復說從此四事應生耳識。
善男子。離於方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。
善男子。智者不可見離方便從乳得酪。謂得生酥亦應如是離方便得。
善男子。是故我於是經中說。因生故法有。因滅故法無。
善男子。如鹽性鹹能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘緣故而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性。
微故不知。由此微性鹽能令鹹。若本無性雖復有鹽不能令鹹。
譬如種子自有四大。緣外四大而得增長芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義不然。何以故。不鹹之物先有鹹性者。鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性。何因緣故離不鹹物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一切不鹹之物亦復如是。
若言外四大種力能增長內四大者。是義不然。何以故。次第說故不從方便。乳中得酪生蘇乃至一切諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。
若說從外四大增內四大。不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質。見昂星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增。
善男子。如我所說十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。
云何名為隨自意說。
如五百比丘問舍利弗。大德。佛說身因何者是耶。
舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫自應識之。何緣方作如是問耶。
有比丘言。大德。我未獲得正解脫時意謂。無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。
復有說言。大德。我未獲得正解脫時謂。愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。
或有說言。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。
爾時五百比丘。各各自說己所解已共往佛所。稽首佛足右遶三匝禮拜畢已却坐一面。各以如上己所解義向佛說之。
舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正說。誰不正說。
佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正說。
舍利弗言。世尊。佛意云何。
佛言。舍利弗。我為欲界眾生說言。父母即是身因。如是等經名隨自意說。
云何名為隨他意說。
如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。
我言。長者。知幻之人名幻人耶。
長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。
佛言。長者。舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰。氣噓。汝知不耶。
長者答言。瞿曇。我久知之。
佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。
長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。
佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻人。知幻果報。知幻伎術。我知殺。知殺人。知殺果報。知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人。知邪見果報。知邪見解脫。長者。若說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人得無量罪。
長者言。瞿曇。如汝所說我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。
佛言。長者。是罪因緣不必失財。乃當因是墮三惡道。
是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄餓鬼畜生。
爾時我為說四真諦。長者聞已得須陀洹果。心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。
佛言。善哉善哉長者。是名隨他意說。
云何名為隨自他說。
如我所說。如一切世間智者說有。我亦說有。智人說無。我亦說無。世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷。我亦說有。世間智人說五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是說無是處。是名隨自他說。
善男子。如我所說十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。
何故名少見。
十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少見佛性。
善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名隨自意說。一切眾生不斷不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。
一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝說亦爾。是名隨自他意說。
善男子。如來或時為一法故說無量法。如經中說一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。說善知識則已攝盡。
如我所說一切惡行邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則已攝盡。
或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡。
善男子。如來雖說無量諸法以為佛性。然不離於陰入界也。
善男子。如來說法為眾生故有七種語。
一者因語。二者果語。三者因果語。四者喻語。五者不應說語。六者世流布語。七者如意語。
云何名因語。
現在因中說未來果。如我所說善男子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。
善男子。若有眾生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。
云何果語。
現在果中說過去因。如經中說善男子。如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在。當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心。若見眾生多財巨富諸根完具威德自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無有妒瞋。是名果語。
云何因果語。
如經中說。善男子。眾生現在六入觸因。是名過去業果。如來亦說名之為業。是業因緣得未來果。是名因果語。
云何喻語。
如說師子王者即喻我身。大象王。大龍王。波利質多羅樹。七寶聚。大海。須彌山。大地。大雨。船師。導師。調御丈夫。力士。牛王。婆羅門。沙門。大城。多羅樹。如是喻經。名為喻語。
云何不應語。
我經中說天地可合河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如說十住菩薩有退轉心。不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉心。是名不應語。
云何世流布語。
如佛所說男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣。眾生常樂我淨。軍林城邑僧幻合散。是名世流布語。
云何如意語。
如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。
如我讚歎須陀洹人。令諸凡夫生於善心。
讚歎菩薩。為令眾生發菩提心。
說三惡道所有苦惱。為令修習諸善法故。
說一切燒。唯為一切有為法故。無我亦爾。
說諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語。