月喻品第十六

佛復告迦葉。善男子。如月不現人謂為沒。一切人民皆作沒想。於餘方現餘方人民皆謂月出。然其彼月不沒不出。因須彌山故現有出沒。如是如來應供等正覺。於大千世界或閻浮提。依因父母現生為子。閻浮提人皆作生想。又閻浮提現般泥洹。而此眾生皆作滅想。其實如來不生不滅。
復次善男子。如月餘方現滿。彼方眾生皆作滿想。此閻浮提現有初生。此方人民作初生想。漸漸增長乃至月滿便作滿想。然其彼月不增不減。因須彌山現有增減。如來應供等正覺亦復如是。或於閻浮提現有泥洹。而諸眾生皆作滅想。
或於閻浮提示現出生。猶如初月。閻浮提人作嬰兒想如月三日。現行遊步如月四日。現行學書如月八日。現行出家乃至月滿。現大光明破壞無量眾魔。闇冥現般泥洹。三十二相八十種好莊嚴其身。猶如明月列宿圍遶沒而不現。閻浮提人或作生想或作滅想。其實如來不增不減常如滿月。是故當知如來常住。
復次善男子。猶如明月一切皆見處處城邑聚落山澤。隨器大小是諸水中一切悉現。若人遊行百千由旬而月常隨。彼諸人等而作是想。為是本月隨我而來為是異月。愚人見月猶如鏡面。中人見月猶如車輪。上人見月圓五由旬。及餘眾生隨力所見。如來明月亦復如是。一切悉見。而諸眾生各作是念。謂佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦復如是。聾盲瘖啞及諸癃殘。各謂如來為己像類種種語種種書種種身。皆作是念。諸佛如來唯作我語我書我身我食。又作異想或謂聲聞或謂緣覺。或謂種種異道出家。或謂如來為我興世。然其如來法身真實無有變異。為眾生故以方便身。現種種相如良藥樹。如來亦然。為眾生故現百千變隨順世間。是故如來是常住法。
復次善男子。如羅睺阿修羅捉日月時。其諸眾生謂彼蝕月。彼捨月已謂為吐月。彼障月光世間不現便作蝕想。彼捨月已世間還現謂為吐月。然其彼月若隱若顯實無增損。如來應供等正覺亦復如是。如彼調達傷壞佛身。作無間業等乃至一闡提輩。皆為當來諸眾生故。現傷佛身壞法破僧。如來法身實無傷壞。正使天魔億百千數。亦不能得斷法壞僧。是故如來法身真實無有損壞。現損壞相隨順世間。
譬如二人共鬪隨其傷壞量罪輕重。諸佛如來亦復如是。現傷壞相表無間罪為制法律以戒將來。
復次善男子。譬如良醫善教其子令學醫方。識諸藥草根莖華葉香味色像悉令曉了。命終之後其子續立善知醫法。諸佛如來亦復如是。種種變化療治眾生。現五逆罪謗毀經法。乃至一闡提輩皆悉化現。為當來故般泥洹後。令諸比丘隨順經律。如如來說。知罪輕重以自戒慎。
復次善男子。如人間月六月一食。而上諸天日見月食。或復見月須臾而食。所以者何。天日月長人間短故。諸佛如來亦復如是。或謂長壽如六月食者。及至須臾般泥洹者。為煩惱魔陰魔死魔自在天魔。億百千種所不能壞現無量生隨順世間。如來之壽實無有量。是故如來是常住法。
復次善男子。譬如明月一切眾生皆悉愛樂。如來應供等正覺亦復如是。樂法眾生悉皆愛樂。
復次善男子。譬如日出有三時變春夏冬異。冬日則短。春日處中。夏日極長。如來應供等正覺日亦復如是。現三種壽。為諸眾生聲聞緣覺現。短壽相。斯等見已心則悲歎。一何怪哉如來短壽。為諸菩薩現其中壽。若至一劫若過一劫。唯佛觀佛其壽無量。
復次善男子。如來所說方等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。於當來世其有眾生。以此正法摩訶衍品開示世間。當知是等為真菩薩猶如夏雨。猶如冬日多有冷患令人損壽。聲聞緣覺聞佛方便微密之教。為其示現短壽之報。猶如冬日。
諸菩薩等成微妙慧。而為彼現如來常法。喻如春日。如是如來隨順世間現三時壽。
譬如眾星晝日不現其實不沒。如是如來與諸聲聞及辟支佛。俱出於世俱現泥洹。非獨一切聲聞緣覺有無常也。當知亦是常住之法如晝星也。
復次善男子。猶如天陰日月不現。愚夫謂言日月沒失。如來正法滅盡之時。三寶現沒亦復如是。非為永滅。當知如來是常存法。亦不變易亦不磨滅。非彼諸過所能染污。
復次善男子。只如斗星月盡後夜明闇中間暫現光明。眾人見已尋即還滅。人謂其滅而實不滅。如是善男子。如來正法滅盡之時。諸辟支佛出興于世。開示教化無量眾生。立於正法尋即滅度。其實長存而不永滅。但諸眾生不能悉見。
復次善男子。譬如日出眾冥悉除。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經出興于世。其有聞者。無間罪業無量積聚皆悉消滅。如是善男子。此摩訶衍大般泥洹甚深境界不可思議。善說如來微妙之性。
若善男子善女人。欲知如來是常住法。正法無盡僧寶不滅。當勤方便修學此經。我說此人為近佛地。

鳥喻品第十五

佛復告迦葉。鴈鶴舍利鳥者。所謂種種無常苦空非我等法。如眾鴈鶴舍利之鳥。
迦葉白佛。此義云何。
佛告迦葉。有法無常有法是常。有法是苦有法是樂。有法是我有法非我。譬如田夫種殖五穀及諸果樹。從其萌芽乃至華葉。其人恒作非常之想。至其成熟收其果實。得受用時而生常想。所以者何。真實現故。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何五穀之常。與如來同不磨滅耶。
佛告迦葉。猶以如來喻須彌山。其須彌山世界敗時豈不壞耶。善男子。莫於譬喻而生是問。一切諸法悉歸磨滅。唯有泥洹是常法耳。隨世言說以彼為喻。
迦葉菩薩白佛言。唯然世尊。善哉斯說。
佛告迦葉。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞大般泥洹方等契經。諸眾生等修無常想。聞此經已。若善男子善女人。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之性得顯現故。
復次善男子。譬如金師銷鎔其金。至器未成作非常想。寶器成已常得受用。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞大般泥洹方等契經。其諸眾生修無常想。聞此經已。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之性得顯現故。
復次善男子。譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟。常作種種諸味之想。麻油石蜜成已乃知真味。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞大般泥洹方等契經。其諸眾生修無常想。聞此經已。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之性得顯現故。
譬如百川皆歸于海。如是一切契經及諸三昧。悉歸方等般泥洹經。所以者何。如來之性究竟說故。是故我說有法無常有法是常。如舍利鳥。憂悲劍刺如來已斷。而於此論多有疑者。然其如來現有憂悲。非如人天及餘眾生之憂悲也。如非想處云何有想。若無有想不應有壽。有壽無想。何有想陰界入之名。
又如林樹皆有神依。若神依樹。為依根莖為依枝條。如是諸處悉皆不現。為依何住。如是如來教法甚深。
當知如來現有憂悲。於羅睺羅而起慈心。乃至非想非非想處亦復如是。唯佛與佛乃知此義。斯等皆是諸佛之法。尚無心意何有憂悲。憂悲若無教法相違。如一子想是則空言。說一切法皆不可信。但如來所說不可思議。諸佛教法亦不可思議。如來佛法不可思議。是為真實。
譬如虛空不可於中造立宮室。而諸幻士能於中造。凡愚見已而作是念。云何空中而得安立如心意轉。如是所說尚無心意何有憂悲。憂悲若無。羅睺羅喻是則不實。如虛空中如來憂悲則不可得。如其幻化隨心意轉。如來則有憂悲之想。聞般泥洹而作是念。何有憂悲。聞其轉者常有憂悲。是故如來常住。若無常者無有憂悲。而今如來非是無常。如來憂悲及無憂悲悉不能知。下者知下不知中上。中者知中下不知其上。唯有上者一切悉知。其諸聲聞及辟支佛各各自知。而不能知如來境界。如來悉知是故名為離諸障礙。
譬如幻士種種現化。如來亦然。種種示現隨順世間。能知是者名為黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界。而於如來作憂無憂想。是故我說。有法是我有法非我如舍利鳥。
復次善男子。譬如鴈鶴及舍利鳥。於夏月雨時江河漫溢。選擇高處而安其子然後遊行。如是如來出興于世。化無量眾令入正法。為受化者方便說法。或說苦法或說樂法。有為諸行是名為苦。泥洹極樂離有為行說名為樂。
迦葉白佛。其義云何。
佛告迦葉。所謂如如。
迦葉白佛。云何眾生得泥洹樂。
佛言。迦葉。如我先說一切諸行無生老死。所謂。
　若無放逸　　是處不死　　若其放逸  　是為死徑　  無放逸者　　得不死處  　若放逸者　　常處生死
若放逸者是有為行。彼有為行則為苦法。非泥洹者是為死處。若作放逸是名作行。當知是行則為大苦。不趣泥洹是為死徑。
無放逸者是不作行。雖復作行亦不生死。是名金剛不壞之身。
其世俗者是名放逸。離世俗者是無放逸。離生老死泥洹快樂。是故如來有說苦法。有說樂法。有說非我。有說是我。如鳥飛空不見其跡。無有天眼煩惱未斷。不自見身如來之性。是故我說有法無我。為煩惱故說微密教。其諸眾生無有天眼而計吾我。無量煩惱造有為行。故為彼說諸法無常。是故我說有法無常。
　猶如明目住山頂　　諦了其地愚夫等  　如來道眼昇慧臺　　無憂憂念群生類
如是無量煩惱悉滅。名住山頂。觀其無量煩惱熾然。下劣眾生誰為登慧臺。
何名為無憂。若無憂者。云何名為憂念世間。若泥洹滅盡。何有觀愚者。若使如來泥洹滅盡。云何能昇智慧高臺。若當泥洹。云何山頂能觀其下。
智慧臺者。謂滅盡泥洹。無憂憂念者。謂是如來憂念世間無量群生。山頂者。謂解脫。住者。行人。地者。有為行。愚者。無巧方便說。諦了者。正覺也。
如來者憂苦永離是常法故。以自離憂見被利刺。憂惱眾生為之生憂。若使如來永離憂者不名正覺。隨彼眾生應受化者。如來等正覺即為彼現。是故當知如來常住種種示現。猶如鴈鶴舍利之鳥。

文字品第十四

佛復告迦葉。一切言說呪術記論。如來所說為一切本。
迦葉菩薩白佛言。世尊。其義云何。
佛告迦葉。初現半字為一切本。一切呪術言語所持真實法聚。童蒙眾生從此字本學通諸法。是法非法知其差別。是故如來化現字本不為非法。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何字本。
佛告迦葉。初十四音名為字本。是十四音常為一切不盡之本。不盡有何義。不破壞義。不漏義。如來義。名不盡義。
如來法身金剛不壞。故名不壞。如來無有九道諸漏。故名不漏。如來常住故說不盡無作之義。
初短阿者。吉義。吉者三寶義。
次長阿者。現聖智義。其名聖者離世間數。清淨少欲能度一切三有之海。故名為聖。聖者正也。能正法度行處律儀及世間法度是其義也。
復次阿者。有所長養皆依於聖。一切真實正行之本。孝養二親皆依是知。曉了正法住摩訶衍。善男子善女人持戒比丘及菩薩。如是所行皆名依聖。
又復阿者。世界言語法之所依。如言善男子阿伽車。如言男子莫作阿那遮邏。是故阿者亦是世間言語所依。
短伊者。此也。言此法者是如來法。梵行離垢清淨。猶如滿月顯此法故。諸佛世尊而現此名。
又復伊者。言此是義此非義。此是魔說此是佛說。依是分別故名為此。
其長伊者。名為自在名大自在。自在梵王能於如來難得之教以自在力護持正法。以是之故名為自在。
又復伊者。於此自在大乘方等般泥洹經。自在攝持。令此教法自在熾然。令餘眾生自在受學此方等經。
又復伊者。自在。方等能除伊者嫉妒邪見。如治田苗去諸穢草。如是等比。是故如來說伊自在。
短憂者。上也。於此契經說最上義。其諸聲聞及辟支佛。所未曾聞一句一字片言歷耳。譬如諸方鬱單越為福德之上。大乘方等亦復如是。一言歷耳。當知是等人中之上為菩薩也。是故如來說此憂字。
長憂者。如香牛乳。其乳香味是大乘經最為上味。廣說如來真實之性。非法憍慢皆悉消滅。
又復憂者。名為大憂。於如來藏慧命根斷著無我說。當知是等名為大憂。是故說憂。
咽者。是也。言是佛法。如來泥洹亦說是法。咽者如來也。有來去義。以是故說如來如去。
鳥者。下也。下賤煩惱悉除滅已名為如來。是故說鳥。
炮者。是摩訶衍。於十四音炮為究竟。是故說名為摩訶衍。於一切論為究竟論。是故說炮。
安者。一切也。如來教法離於一切錢財寶物。安者遮義。一闡提義。
最後阿者。盡也。一切契經摩訶衍者。最為窮盡。
迦者。一切眾生如一子想。於諸一切皆起悲心。是故說迦。
呿者。掘也。發掘如來甚深法藏。智慧深入無有堅固。是故說呿。
伽者。藏也。一切眾生有如來藏是故說伽。
重音伽者。吼也。常師子吼說如來常住。
俄者。脆也。一切諸行速起速滅。故說為俄。
遮者。行也。成就眾生故名為遮。
車者。照耀。如來常住之性。是故說車。
闍者。生也。生諸解脫非如生死危脆之生。是故說闍。
重音闍者。燒也。一切煩惱燒令速滅。故說為闍。
若者。智也。知法真實是故說若。
吒者。示也。於閻浮提現不具足。而彼如來法身常住。是故說吒。
侘者。示滿足也。平等滿足是故說侘。
茶者。輕仙不沒。是故說茶。重音茶者。不知慚恥。重恩不報是故說茶。
挐者。不正可如諸外道。是故說挐。
多者。遮一切有令不相續。是故說多。
他者。無知也。如蠶虫作繭。是故說他。
陀者。於摩訶衍歡喜方便。是故說陀。
重音陀者。持也。護持三寶如須彌山不令沈沒。是故說陀。
那者。如城門側因陀羅幢。豎立三寶。是故說那。
波者。起顛倒想。三寶沈沒而自迷亂。是故說波。
頗者。世界成敗。持戒成敗。自己成敗。是故說頗。
婆者。力也。如諸如來無量神力非但十力。是故說婆。
重音婆者。能檐正法為菩薩道。是故說婆。
摩者。限也。入菩薩法限。自強其志為眾重檐。是故說摩。
耶者。習行菩薩四種功德。是故說耶。
羅者。滅婬怒癡入真實法。是故說羅。
輕音羅者。不受聲聞辟支佛乘受學大乘。是故說羅。
和者。一切世間呪術制作。菩薩悉說。是故說和。
賒者。三種毒刺皆悉已拔。是故說賒。
沙者。滿義。悉能聞受方等契經。是故說沙。
娑者。豎立正法。是故說娑。
呵者。驚聲也。怪哉諸行悉皆究竟。怪哉如來而般泥洹離諸喜樂。是故說呵。
羅(來雅反)者。魔也。天魔億千無能破壞如來正僧。隨順世間而現有壞。又復隨順世間現為父母諸宗親等。是故說羅。(來雅反)
釐釐樓樓。此四字者。長養四義佛及法僧。示現有對隨順世間。示現有對如調達壞僧。僧實不壞如來方便示現壞僧。化作是像為結戒故。若知如來方便義者。不應恐怖。當知是名隨順世間。是故說此最後四字。吸氣之聲舌根之聲隨鼻之聲。超聲長聲。以斯等義和合此字。如此諸字和順諸聲入眾言音。皆因舌齒而有差別。因斯字故。無量諸患積聚之身。陰界諸入因緣和合。休息寂滅入如來性。佛性顯現究竟成就。是故半字名為一切諸字之本。若觀法實及如來解脫。亦無文字言語之相。字相味相皆悉遠離。是故一切遠離名為解脫。其解脫者即是如來。因是半字能起諸法。而無諸法因字之想。是名善解文字之義。若異是者不解文字分別諸法是法非法。如來之性三寶解脫。而不能知是經非經是律非律魔說佛說。悉不能知我說。是等不知字故。是故善男子。汝等應當善學半字。亦當入彼解文字數。
迦葉菩薩白佛言。世尊。我當善學斯等半字。今我世尊。始為佛子得最上師。我今始入學書之堂。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。樂修正法應當如是。

如來性品第十三

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來有我。二十五有。為有為無。
佛告迦葉。真實我者是如來性。當知一切眾生悉有。但彼眾生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知。時有一人善知寶相語貧子言。汝為我作我當與汝錢財寶物。
貧子答言。我不能去。所以者何。我先家中有珍寶藏不能捨去。
彼人復言。汝愚癡人不知寶處。且與我作給汝珍寶用之無盡。
便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之。貧人歡喜起奇特想。知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是。各各皆有如來之性。無量煩惱覆蔽隱沒不能自知。如來方便誘進開化。令知自身有如來性歡喜信受。
復次善男子。譬如母人生子尚小而便得病。藥師方便為合良藥蘇乳石蜜令子服之。語其母言。慎莫與乳。令子藥消然後與之。
復合苦藥塗其乳上。子欲飲乳聞苦藥氣即便捨去。知其藥消然後洗乳令子乳之。
如是善男子。如來誘進化眾生故。初為眾生說一切法修無我行。修無我時滅除我見。滅我見已入於泥洹。除世俗我故說非我方便密教。然後為說如來之性。是名離世真實之我。
迦葉菩薩白佛言。世尊。人初生時智慧尚少。漸漸長大智亦隨明。若有我者始終應一。以彼智慧漸漸增故。當知無我。又復我者應無生死。而有生死當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異。而今現有長者梵志剎利居士旃陀羅等。諸眾生類種種異業受身不同。若使眾生有如來性者應當同等。而今不同。故知無有如來之性。若復真實有如來性。不應殺盜作諸種種不善惡業。若當眾生有如來性。聾者應聽盲者應視啞者應言。若使各有如來性者為住何所。彼和合身青黃赤白於種種色。為住一處為遍身中。
佛告迦葉。譬如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛。繫著頭上與敵國共鬪。為彼所繫摩尼寶珠陷入身中。血肉皮覆遂失寶珠。求覓不得便作失想。時有良醫來為治病。因語醫言。我有寶珠遂便忘失。處處求覓不知所在。當知財寶非常之物如水上泡。速生速滅虛誑如幻。如是永作失寶珠想。
良醫答言。寶珠不失莫作失想。汝因鬪時珠入身中。血肉皮覆是故不現。
彼人不信而謂醫言。血肉之中何處有珠是虛言耳。
時彼良醫即為出珠。彼得珠已方信良醫所知奇特。一切眾生亦復如是。各各皆有如來之性。習惡知識起婬怒癡墮三惡道。乃至周遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠沒在煩惱婬怒癡瘡。不知所在。於世俗我修無我想。不解如來良醫方便密教。作無我想而不能知真實之我。於是如來復為方便。令滅無量煩惱熾然。開示顯現如來之性。
復次善男子。譬如雪山有好甜藥名為上味。轉輪聖王未出世時隱沒不現。其諸病者皆詣藥所。掘地埋筒以承藥汁。或得甜味或得苦味。或得辛味或得酢味。或得鹹味或得淡味。而諸病者得此諸味。不得真實上味之藥。掘地不深薄福德故。轉輪聖王福德力故。出於世時便得真實上味之藥。
如是善男子。如來性者多種之味。無量煩惱愚癡覆蔽。是故眾生不得上味如來之性。種種行業處處受身。彼如來性無可殺害。其諸死者名為壽短。如來之性名為真壽。不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺唯長養身。有害有殺如諸病人作眾邪業。種種報應剎利梵志。乃至生死二十五有。不得真實如來性故。
復次善男子。如人穿地求金剛寶。手執利鑿鑿堅土石悉能令碎。唯有金剛莫能斷截。如來之性亦復如是。天魔利劍所不能傷。唯長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來之性無害無殺。是為如來決定之教方等契經甘露毒藥。
迦葉菩薩白佛言。世尊。方等契經甘露毒藥義何所趣。
佛告迦葉。善男子。汝今諦聽當為汝說。爾時世尊即說偈言。
　或有食甘露　而得長仙壽  有人服甘露　傷壽而早夭　或因飲毒死　或緣飲毒生
其甘露者。是摩訶衍無礙之智。其毒藥者。亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐蘇油石蜜。食之不消名為毒藥。食之消者名為甘露。無智眾生不解方等大乘密教。則於是人名為毒藥。
聲聞緣覺住大乘法及諸菩薩人中之雄名為甘露。譬如乳牛雖色不同其乳一味。
如是迦葉。當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性。彼性我性皆同一味。
於是迦葉菩薩即說偈言。
　我今歸三寶　甚深如來性  自身如來藏  佛法僧是三 　如是歸依者　是名最上依
爾時世尊復為迦葉而說偈言。
　不知三寶者　何名知歸依　依義尚不了　云何知佛性 　若以歸依佛　是為最吉安
　復有何因緣　而復歸依法　歸依於法者　是為自心想
　復有何因緣　而歸於眾僧　不信歸依佛　決定真實者　三寶如來性　何由能悉知
　云何未知義　而生豫計想　佛法比丘僧　三寶之梯橙　猶如不懷妊　而作生子想
　如是思惟者　但增其惑亂　如人尋空響　離真優婆塞　當勤求方便
　大乘決定義  如來隨順說　令汝除疑網
迦葉菩薩復說偈言。
　為優婆塞法　歸依於佛者　一切諸天神　不生歸依想
　為優婆塞法　歸依於法者　不以害生法　而為非法祠
　為優婆塞法　歸依於僧者　不於眾邪道　請求良福田
　是故歸三寶　除俗三非法　此三歸法者　亦是如來說　我昔由此法　今得安隱處
　汝等亦當行　終歸至我所　如是平等路　汝等隨行者　疾得免眾苦　輪迴生死惑
　如來之性者　亦從世尊說　我及諸眾生　同此如來性　諸佛隨順道　我等悉由之
　乃至諸魔天　亦有此甘露　終歸同諸佛　離有牟尼尊
爾時世尊復為迦葉重說偈言。
　汝莫如聲聞　童蒙之智慧　唯是一歸依　當知非有三　如是平等道　佛法僧一味
　為滅癡邪見　故立此三法　汝今欲示現　隨順世間者　應當從此教　歸依於三寶
　若人歸依佛　便為歸依我　歸依等正覺　正覺我已得　分別歸依者　則亂如來性
　當於如來所　而作平等心　合掌恭敬禮　則禮一切佛
　我與諸眾生　為最真實依　清淨妙法身　我已具足故　若禮舍利塔　應當敬禮我
　我與諸眾生　為最真實塔　亦是真舍利　是故應敬禮
　若歸依法者　應當歸依我　清淨妙法身　我已具足故　我與諸眾生　為最真實法
　若歸依眾僧　亦當歸依我　諸餘一切眾　皆佛僧所攝　我與諸眾生　為最正覺僧
　無目眾生類　為之生道眼　是故聲聞眾　及諸緣覺僧　如來僧悉攝　歸依最真實
佛告迦葉。如是善男子。菩薩摩訶薩當作是念。正使不善無知積聚。應作是知我有佛性。如彼健士鬪戰之時。當知我為軍中之將。為一切眾所依怙者。譬如王子為太子時。應當自知我為一切王子之上。當紹王位為諸王子作真實依。終不生心作下劣想。
善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。立金剛志超彼三法。如彼王子成就無畏。於三法中離種種想。如來最上猶如頂相最為第一。非佛非法非比丘僧。種種差別如梯橙也。為世間依度世間故。於真實法示現種種。而為三法誘化童蒙無知眾生。令入大乘深利智慧。
迦葉菩薩復說偈言。
　知此真實義　而問於如來　欲顯發菩薩　勇猛離垢故　善哉世尊說　菩薩之所行
　大乘深利智　如練金剛慧　善哉世尊說　安立諸菩薩　如來善顯示　我今亦當然
　一切眾生類　悉應自觀察　自身如來藏　皆是三歸依　一切眾生類　信受此經者
　若已離煩惱　及諸未離欲　皆當歸自身　如來微妙藏　唯是正歸依　無二亦無三
　所以然者何　世尊廣分別　各各自身有　如來微妙藏　以知此義故　不復歸於三
　我已為一切　世間真實依　法及比丘僧　一切攝受故　聲聞辟支佛　皆悉當敬禮
　以是諸菩薩　正向大乘道　如是如來性　為不可思議　具三十二相　八十種好故
佛告迦葉。善哉善哉善男子。其諸菩薩應如是學甚深利智。復次善男子。我當更說入如來藏。即說偈言。
　有我長存者　終不經苦患　若使無我者　空為修梵行
　一切法無我　是名斷滅教　言我長存者　則為計常說
　一切法無常　是則為斷說　一切法常者　是則為常說
　一切法是苦　是則斷滅說　一切法是樂　是則計常說
　一切修常想　是疾得斷說　一切修無常　是疾得常想
　譬如拆樓蟲　得一速望二　如是修常者　是速得斷滅
　若修斷滅者　亦疾得常想　如是所說喻　得一更求餘
　異法修苦者　則說不善分　異法修樂者　是則說善分
　異法修無我　無量諸煩惱　異法修常存　佛性及涅槃
　異法修無常　則身不堅固　異法修常者　如來等三寶　及平等解脫　是諸法真實
　如來之所說　不同於彼喻　當知除二邊　處中而說法　計常及斷滅　是見二俱離
　世間凡愚輩　於佛說迷惑　喻如羸病人　頓服蘇迷亂　有無增其患　譬如重病人
　四大互增損　而不等和合　痰癊增不息　風種起燒然　風癊已違諍　涎唾亦復增
　如是不和合　舉體發狂亂　良醫善方療　隨順安四種　除滅一切病　悅樂全身強
　如四大毒蛇　無量煩惱患　良醫善方療　平等性安隱　其平等性者　是名如來藏
　得聞如來性　離於一切界　常住不變易　有無等不著　凡愚而妄說　不了微密教
　如來為眾生　方便說身苦　凡愚不能了　謂我身斷滅
　慧者了真諦　不總一切受　能知我身中　有安樂種子
　聞我為眾生　方便說無常　凡愚謂我身　如陶家坏器
　慧者能諦了　不總一切受　能知我身有　微妙法身種
　聞我為眾生　方便說非我　凡愚謂佛法　一切無我所
　智者能諦了　非盡假名說　不惑於清淨　如來真法性
　聞佛為眾生　方便說空教　愚夫不能知　謂悉言語斷
　慧者能諦了　不總一切受　知如來法身　長存不變易
　聞我為眾生　方便說解脫　愚夫謂佛身　解脫悉磨滅
　慧者能諦了　不悉往來斷　如來人師子　自在獨遊步
　我為眾生說　無明緣諸行　凡愚不能知　謂是為二法
　慧者能諦了　明非明雖異　解脫真實法　則無有二相
　緣諸行生識　凡愚謂為二　慧者知行緣　雖二而不二
　十善及十惡　凡愚隨二相　慧者能諦了　雖二而不二
　有罪及無罪　凡愚謂為二　慧者能諦了　自性則不二
　清淨不淨相　凡愚謂為二　慧者能諦了　自性則不二
　作者及不作　說一切諸法　凡愚不能知　謂為是二法　慧者能諦了　自性則不二
　說一切諸法　為苦及樂分　凡愚不能知　謂為是二法　慧者能諦了　自性則不二
　我為眾生說　一切行無常　凡愚不能知　總修如來性　慧者能諦了　自性則不二
　我為眾生說　一切法無我　凡愚不能知　謂佛說無我　慧者了自性　我非我無二
　無量無數佛　說是如來藏　我亦說一切　功德積聚經　我非我不二　汝等善受持
善男子。當憶念一切功德聚經。我說般若波羅蜜大經不二。彼如是說我非我不二。譬如從乳出酪。從酪出生蘇。從生蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐。為始終是一。為從餘處來。若即是一者即作本事。若乳即為酪者。然今乳時而無酪相。如是因緣展轉相生。非已有故而言展轉。若餘處來者。彼在何處住。當於乳時不見酪等從餘處來。彼一切分皆有醍醐自性。但諸過覆故異分現。
牛食過故乳則血氣。牛食甘草乳則甜香。牛食苦草乳有苦味。於雪山下有甘澤草。牛食是草出成醍醐不作餘色。當如牛食種種味草。則有種種異色。
明及無明不二之法。亦復如是。行業過故明非明轉。一切善法及不善法皆無有二。是故當知。如來之性如彼醍醐。自性清淨煩惱過故。有異相現。
譬如人言。大海水鹹非為一切其水悉鹹。其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草。而彼雪山先有良藥。
一切眾生身亦如是。四大和合譬如毒蛇。然此身中先有佛性。如彼良藥其如來性始終常有非作所作。但無量煩惱中間競起。凡諸眾生欲求佛者。當除無量煩惱結患。
譬如春月興大雲雷而未降雨。草木華果皆未萌芽。夏時大雨一切扶疏。如來之性亦復如是。無量煩惱結患所覆。雖聞契經及諸三昧。猶故不知如來之性。以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契經。密教法藏聞于世間。眾生聞已如來之性皆悉萌芽。能長養大義。是故名為大般泥洹。如是善男子。其有眾生學此方等般泥洹者。名為畢報如來之恩。
迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。如來之性於諸聲聞及辟支佛。甚為難見難得之寶。
佛告迦葉。如是如是善男子。我亦常說甚為難見。譬如有人膚翳覆眼不見五色。就彼良醫為治其目翳。便為除少分膚肉。而以一物示之令見。彼視惑亂謂二謂三。久久諦視彷彿見之。如是善男子。菩薩摩訶薩淨治道地成就十住。於自身中觀察如來真實之性。猶為無我輪之所惑。況復聲聞及辟支佛而能知之。當知善男子。如來之性難見如是。
又如有人仰觀飛鳥。遠則不識為是為非。極明其目彷彿識之。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。猶生惑想久乃彷彿。況復聲聞及辟支佛。
又復如人痰癊增故。迷於諸方欲有所至。心心相續專念記識猶失徑路。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。專心方便猶有惑亂。況復聲聞及辟支佛。
復次如人遠行曠野熱渴所亂。遠見野馬或謂為水。或謂林樹或言聚落。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性亦生惑想。
復次譬如有人登高臨下遠觀佛塔。或作水想或謂虛空或謂屋舍。或謂野馬山石草樹。方便諦觀乃知是塔。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性猶生惑想。方便極視乃知真實。
復次如人船行大海。遠見城郭而生惑想。或謂虛空或言物像。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次譬如王子竟夜觀伎。至日光現見人生惑親作他想。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次譬如大臣往詣王所諮詳王事。夜闇還家於電光中。若見白牛而生惑想。或謂屋舍或謂丘塚。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次譬如持戒比丘自漉淨水。復重諦視若見微毫。或謂為虫或謂塵末。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次如人觀高山頂。若有行人或謂禽獸。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
如人目患夜闇觀畫。或謂人像或謂神像。或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
如是善男子。如來之性甚深難見唯佛境界。非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是善男子。如來教法。慧者所知應當信受。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說。如來之性甚深微妙。諸肉眼者云何得見。
佛告迦葉。譬如非想非非想天。唯佛境界一切聲聞及辟支佛云何能見。但彼隨順如來契經。信心方便然後等觀。如是善男子。一切聲聞及辟支佛。當於方等般泥洹經而生信心知其自身有如來性。是故當知如來之性唯佛境界。非諸聲聞及辟支佛。
迦葉菩薩白佛言。世尊。世間眾生皆言有我。此義云何。
佛告迦葉。譬如一時二人為友。一是王子。一貧窮人。結好往來。其王子者有調伏兕。貧人見之。彼於後時共至他國。於一客舍暮共止宿。而彼貧者於夢中言。兕來兕來。聲徹于外。
時有人聞將至王所。以其所聞具白國王。王即問言。何處有兕。
時彼貧人便白王言。我無兕也。善知識有我曾見之。
王即復問。其狀云何。
復白王言。其角似羊。
作是語已王語貧人。汝自還去何處有兕。彼亦無有為虛說耳。
而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終。太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立為王。亦復如是求兕不得。展轉相傳恒於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時。為眾生說真實之我。其無知者聞一切眾生皆有佛性。不知其真便妄想說。我如寸燈在於心中。種種眾生我人壽命。如彼夢說展轉相承皆起邪見。計有吾我求吾我性。不得實我作無我說。而諸世間一切眾生常作妄想計有吾我及無我想。
如是善男子。我說如來之性最為真實。若世間說我隨順法者。當知是則為離世俗。當知皆是菩薩變化現同俗說。

四倒品第十二

佛復告迦葉。所謂顛倒。苦有樂想。如來無常滅盡泥洹。如薪盡火滅則為大苦。而作是想。如來無常。是為顛倒。
樂有苦想。於如來長存作眾生見。是為顛倒。於三有苦而作樂想。是亦顛倒。是為第一顛倒。
無常常想顛倒。常無常想顛倒。
常無常想者。如來泥洹修極空想。是為顛倒。修極空已。短壽眾生便得長壽。於是修果謂常存法。名為顛倒。是名第二顛倒。
非我我想顛倒。我非我想顛倒。
言一切世間有我。是為顛倒。佛說如來性是真實我。而於此義作非我修。是名第三顛倒。
淨不淨想顛倒。不淨淨想顛倒。
如來常住非穢食身。而肉眼者言穢食身非清淨法。法僧解脫亦當滅盡。是名顛倒。諸不淨身無一淨想。愚癡倒惑而起淨想。是名第四顛倒。
如是善男子。是名四顛倒。
迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我從本來常著顛倒。而今始知如來正見。

四諦品第十一

爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常住法身非穢食身。眾生不得如來尊智知苦故以非法為法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。欲生天上及求解脫。必得聖果自然快樂。智者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返無量生死苦惑。如是知苦為知苦諦。若異此者非知苦諦。
苦集諦者。諸法之實。不知實故增其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法為法而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪轉苦惑。當知是等為壞正法。終不得果生天解脫。不知苦集真實相故為壞正法。妄說之報亦復長夜生死苦惱。如是知者為知集諦。若異此者不名知集苦滅諦者。
若修行空一切盡滅壞如來性。若修行空名滅諦者。彼諸外道相違義者。亦修行空得滅諦耶。當知一切皆有如來常住之性。滅諸結縛煩惱永盡。顯現如來常住之性。起於一心便得妙果常樂自在名法自在王。是為修行苦滅聖諦。若復修行於如來性作空無我相。當知是輩如蛾投火。
名滅諦者。是如來性。是如來實。滅除一切無量煩惱。所以者何。是如來性因故。如是知者為知如來平等滅諦。若異此者不名知滅。
苦滅道者。如來法僧解脫之性。此四種法名為道諦。於四種法不知實故。長處生死無量苦惑。於生死中能勤修行。了知如來法僧解脫。是常住法。非變易法。非磨滅法。不盡不壞。起於一心得微妙果快樂自在。
於此常住不空四法作非法想者。當知是輩得邪見果報。苦滅道者。於此三法作常住修者。是則名為知苦滅道諦。如是修行常住想者。當知是等是我弟子知四真諦。是為菩薩知四真諦。
迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知修四真諦。

分別邪正品第十

佛告迦葉。有四種法。有魔說經。有佛說經。有諸眾生隨魔教者。隨佛教者。
迦葉菩薩白佛言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。
佛告迦葉。善男子。我般泥洹七百歲後。如來教法從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。為獵師相而自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢像及作佛像。是魔波旬作離俗相而行俗法壞亂我教。
波旬說言。如來從兜率天沒。降神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人間法。而為諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何。以其宿世殖眾德本自身妻子種種施與。故得為佛。如是相貌。當知是為魔說經律。所以者何。如來應供等正覺。化眾生故出現於世。非為如來從其父母習愛欲生。現斯相行隨順世間。如是相貌。當知是為佛說經律。若有眾生於魔經律從而信者。當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來出生於世。周向十方各行七步。非為示現言示現者是不可信。是等經律當知魔說。若言如來初生於世周向十方各行七步。是則如來方便示現。是等經律經知佛說。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當知魔說經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌為如來說。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來為王太子。宮人婇女五欲自娛。當知是為魔說經律。言彼如來現處深宮婇女娛樂。如棄涕唾捨家學道。如是說者當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來應供等正覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物奴婢。象馬牛羊雞狗貓狸狖鼠。銅鐵琉璃真珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當知魔說。如來應供等正覺。哀愍一切諸眾生類。住那羅林為彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿王說言。大王。我諸弟子受非法物無有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊雞狗貓狸鼬鼠。銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚穀米。自熟教熟學相學呪學眾鳥語。推步盈虛日月博蝕。仰觀歷數。學結華鬘工巧木作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。花鬘塗身諂曲徐步。現知足相而實無厭。戲笑談話。貪味飲食魚肉餚膳。合諸毒藥合諸香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫文繡。服種種藥合和諸香。學造王家談語坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。如是種種非法之物。或作或受或持施人。如是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令出。如是說者。當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又言如來不能示現入於天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。不學一切諸醫方術。亦不能現為人僕使男女藥樹若王大臣。若使如來為是事者。非為如來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛亦非有此。如是相貌當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現劫成敗。入諸呪術學書之堂。現為僕使為男為女。或為藥草國王大臣。現入婬舍。或為長者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切二十五有種種現化。不為彼彼之所惑亂。猶如蓮華不著塵水。當知化度諸眾生故。隨順世間。如是相貌。當知如來所說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
言我經律世尊所說是罪是惡是輕是重。是名麤罪。是為性罪。是為制罪。我說戒律為是真實。汝說為實。寧捨我說取汝說乎。汝謂此律世俗論耶。我此經律如來所說九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如來說經有十部耶。方等經者其部無量。當知皆是調達所作。壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造我所不信。
佛告迦葉。如是說者亂我法教。誹謗如來方等契經。如是說者。當知是為魔說經律。當來之世有如是輩。各各自言我有經律。邪說經律而共諍論。
有諸比丘於九部經。表知我別說此摩訶衍方等大經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可稱計。真實之義種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒。當知是戒非佛所說。言我限數持是戒者。當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切眾生。故說如此大乘泥洹方等經者。當知此等是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知是為佛說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律從而信者。當知菩薩。
如來成就無量功德得空無慧。為眾生說苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不示現隨順世間。如是說者當知魔教。當知如來不可思議。無量無數功德成就為佛世尊。是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。而世尊說四不度法如截多羅樹。復說一一不度猶如析石。說過人法者無間等上。是過人法未得言得故。
有一比丘少欲知足又多知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而說偈頌讚彼比丘種種功德。言是尊者。捨此身已當成佛道。
比丘聞已便作是言。汝等莫於未得果人以道果讚歎。是多欲名字佛所不許。汝等默然莫盡形壽。為我樂法之人作多欲名字。未得道果我自知之。
而彼國王及諸大臣語比丘言。今汝尊者便為是佛舉世悉聞。皆從汝學律經記論。
當知彼王及諸大臣。偈頌讚歎功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯。非為不度不犯自稱得過人法。
復有比丘廣說如來藏經言。一切眾生皆有佛性。在於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯除一闡提。時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。
彼比丘言。不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。
復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我當作佛。
比丘言。爾。但我身中實有佛性。
然彼比丘雖作是說。非為自稱得過人法。實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛決定無疑。
作是思惟。雖未得道果其福無量。以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨少欲悉得成就。如來真性由斯顯現。逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌當知如來所說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又復說言。亦無四墮十三僧殘三十捨法九十一墮法。眾多學法四悔過法。二不定法七滅諍法。無越比尼亦無麤罪。亦無五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。然佛世尊恐怖人故說斯戒律。若欲恣心極世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是。非我獨造。犯四墮法乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆得解脫。若作是說越比尼罪。如忉利天日月歲數。八萬四千歲墮泥犁中。諸餘篇罪差降轉重。是諸律師虛誑妄說假稱佛教是不可信。如是相貌。當知是為魔說經律。
越比尼罪最為微細。若有比丘犯此一一微細律儀。知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如我說偈。
　若犯微細罪　　默然妄語者  　不計於後世　　無惡而不為
斯等皆是如來教誡決定之說。況犯麤罪。戒無麤細當堅固持。為佛性故。
若言九部不說眾生皆有佛性。又方等經亦說非我。是為誹謗九部契經。云何不起眾生見耶。九部經中一切眾生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或能自稱說過人法。當知是等如言大海無種種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非為一切聲聞緣覺。悉非其境界。見佛所說因緣相貌。亦復能知一切眾生有如來性。不壞吾我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞。若異此者名為自稱有過人法。
又復說言。我已作佛我已見法住於佛地。是為自說得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自說得過人法。為利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡犯戒未得道果。而言得果向人稱說。普共聞知恭敬承事。轉增貪著伺望供養。不修法念示現威儀取悅人意。我說是輩為自稱說得過人法。
復有比丘。護持正法故現求利養貪著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。光揚如來天尊之德。廣宣方等般泥洹經。開導眾生善解如來所說經律及律眷屬。長養自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結患一時除滅。告諸眾生汝等皆成如來之性滅諸煩惱。心在護法而作是說。我說斯等為菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越比尼罪。如忉利天數八萬四千歲在泥犁中。何況麤罪。
其摩訶衍有麤罪者皆當驅出。有所取者便是麤罪。人所受護塔物取如芥子。及不問主而取經卷者皆是麤罪。賊心壞塔。亦犯麤罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作供養為舍利故。或恭敬故立一比丘為經營王付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅出。所以者何。越五戒故。
乃至蟻子皆當慈心施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共同處。雖不犯戒。如香華等令人寬縱心起放逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已亦增亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。投巖飲毒斷食殺生。繫縛眾生自治身體。作茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節不具皆聽出家。愍眾生故。乳蜜綿繒珂貝皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飲毒入火斷食投巖殘殺眾生。作茂羅業呪術蠱道。乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草木作壽命想。如是說者我所不聽。作是說者。當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是我弟子。不說四大有壽命想。如是說者。當知是為佛說經律。如是比說眾多無量。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
善男子。如是所說是為魔所說經。佛所說經差別之相。當分別知。
迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如來甚深之說。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。當作是學。是為黠慧。