佛復告迦葉。有四種人於此大般泥洹經。能趣正法護持正法。能為四依多所度脫多所饒益出於世間。何等為四。
一者凡夫未離煩惱出於世間。多所度脫多所饒益。
二者得須陀洹。斯陀含果。
三者得阿那含。
四者得阿羅漢。是四種人為真實依。多所度脫多所饒益。
彼凡夫人者。自持戒德威儀具足。為護法城於如來所聽受正法。誦持義味廣為人說。能自少欲復為人說大人八念。化諸犯戒悉令悔過。善知眾生種種語言。習行菩薩護法功德。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。
彼須陀洹斯陀含者。已得正法離諸疑惑。不為人說非法經書。離佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩薩住地。已為諸佛面前授記。
阿那含者。已得正法離諸狐疑。不為人說非法典籍離佛契經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有所說法不斷佛性。德行清淨身無外病。四大毒蛇依起諸病所不能中。善說非我度我見者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化不說餘道。身中無有八萬戶虫無量災患。心離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如是者是為第三阿那含人。不復還有名阿那含。習諸德本久遠過惡所不能染名阿那含。是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其人不久當成佛道。
阿羅漢者。煩惱已盡離諸重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。為如來應供等正覺。如是功德皆悉具足。名阿羅漢。
是為四種人於此大般泥洹經多所度脫多所饒益出於世間。為天人師如諸如來。是四種人為真實依。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是四種人為真實依不可信也。所以者何。如世尊為長者瞿師羅說。若天魔梵現身為佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中。左脅出火右脅出水。或舉身烔然而出煙雲種種變化。又復能說九部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。
譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知賊狗入舍。便即罵言。賊狗出去。莫令我今須臾殺汝。
於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繫之法而繫縛之。被五繫已弊魔波旬馳走恐怖。譬如賊狗。如是佛為瞿師羅長者說。汝今若能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日說四種人為真實依。是故我今不生信心。
佛告迦葉。如是善男子。我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏。非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼。我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者。我說是等為佛眼數。所以者何。是人能持摩訶衍經為佛乘故。
復次善男子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣各執器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。
世雄導師為三界將。教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。
復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰法無有怯劣。於諸戰士最為先首。
如是善男子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔眾見有人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照。離諸憍慢貢高自大。
復次善男子。猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸如彼丈夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲聞緣覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則為諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是學摩訶衍者亦復如是。能伏眾魔。既降伏已而為說法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復嬈亂。
當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。
如是善男子。此摩訶衍大般泥洹經甚為希有。若聞是經如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花難得值遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我泥洹已。諸眾生等聞此經者。亦甚希有。何其怪哉。善男子。當來之世當有眾生謗斯經者。
迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸眾生等謗斯經者。為何等人於當來世護持此法。
佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食。有諸眾生服食此食而更生病。反食麤澀草木果實。如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞。反食麤澀草木果實。諸聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食。不欲聽聞。
復次善男子。譬如有王居深山中。無有粳糧酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自食麤澀草木果實。其有諸人親近王者。承王力故。初未曾見斯等食。比而得食之。如是善男子。彼四種人於佛法中為勇猛將。彼諸菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至處。以大般泥洹摩訶衍經教化眾生。便自書持。若教人書。書其經卷施諸眾生。或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。
皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法文字句義乃至一字。如彼眾生蒙王力故得諸美食。
是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在所至處。當知此地悉為金剛。其有眾生聞此法者。書持誦說乃至一字。當知舉身亦是金剛。其諸眾生薄德少福。而此大乘摩訶衍經。於自國土正法流布而不聽受。如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生。聞真實義而不聽受。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後久如復當流布。
佛告迦葉。善男子。我後正法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布於閻浮提。經四十年此經復沒。
迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。此大般泥洹經法欲滅時當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書。唯願世尊分別解說。令一切眾生因此得度。有諸菩薩樂學深法。聞世尊說當隨其教。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心。是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無上道。能不誹謗此方等經。
一恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等不起誹謗得信樂心。而未能為眾生廣說。
二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復未能為人廣說。
三恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書。而未能解義。
四恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說解深法義十六分之一。
五恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能受能說能書能持。解深法義八分之一。
六恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書能持。解深法義四分之一。
七恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書教人書能持。解深法義二分之一。
八恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能書教人書。能持能讀誦說能轉。能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。
普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變易法非磨滅法。安隱快樂善解眾生各各自分有如來性。普為開發。是諸菩薩歷事過去無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。此等及餘諸眾生輩。汝善男子。當作是觀。於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當知是人為護法者。
又善男子。有諸外道為利養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就。信此方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛則除。或被輕易。或形狀醜陋。衣服不足飲食麤疏。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法功德力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積不減。日光既出皆悉消盡。如是眾生造無量惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆悉消滅。
復次善男子。譬如有人出家學道。雖不持戒得與如來大眾共俱。在在處處假被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳。斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故。讀誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來應供等正覺道。是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗外道記論名如來說。是故名為真實四依。當加供養受學護法。
云何供養。若有此人於摩訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學護法。從其學已增加供養。是故我說此偈。
若知正法者 不問其長幼 盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼 盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。於諸師長應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦應恭敬為作禮不。若復長老雖知經法不持禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事法應云何。
佛告迦葉。其出家人於白衣所不應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者何。長養草穢害穀苗故。
迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持戒比丘多有犯罪。云何世尊而說是偈。又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。
佛告迦葉。我為當來菩薩故說。至心恭敬禮。如天奉帝釋。此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒眾減犯戒眾增。其諸清淨得解脫者皆悉潛隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中。若有一人出興於世信家非家出家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是人者自能分別是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是人雖知彼犯重罪。為護法故方便默然不說其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所壞。當知是人為護法故出現於世。
善男子。譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有一野人旃陀羅種。以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此國。我等何緣往返承順。
便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我當與汝分國半治。國中人民有不走者。
王復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却後七日婆羅門等及諸士人。為旃陀羅王施設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者我當苦治。又復語言。我家中有三十三天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論當持相與。
爾時有一縈髮梵志專修淨行。聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當與我官爵奉祿。我能唱令。
王即聽許。時彼梵志即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我與大王共同國事至於今日。猶未體信而不見教學一術法。
王告梵志。我當徐徐教汝術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝食。
即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已。為彼王合隨食之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。善哉。此婆羅門護持王法。
是時菩薩持正法故。為婆羅門作諸方便。立彼王子以為國王。宮中內外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼惡人同其止宿。周旋飲食自手作食人不授食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合之眾布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣為人說安隱濟度無量眾生。是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說無護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者。我說是等為懈怠輩。我此方便微密之教。為護法菩薩故說此偈。
若知正法者 不問其長幼 盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼 盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。於具足戒得清淨不。
佛告迦葉。善男子。彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子。譬如坡塘破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善男子。坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。
迦葉菩薩白佛言。猶如世尊阿摩勒果喻經所說。持戒犯戒其相難知。云何分別。
佛告迦葉。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麤草穢名為淨田。故有莠稗似善穀苗。至其成實草穀各異。後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法。先除八種麤惡罪行。除麤過
已名為肉眼清淨眾僧。良福田數乃至聖果。
肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名為眾僧良福田數。雖未都淨已為天人之所供養為良福田。況復終成賢聖妙果清淨福田。出彼肉眼所見之表。
復次善男子。譬如國中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝等何處取是果來。
答言。某方。
便語彼人此必雜毒。故多殺人宜速棄之。
如是善男子。懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫見形服便相習近。當悉問之彼為成就八種法不。自恣布薩為和合不。若彼已離八種惡法。如是等僧世尊亦受哀眾生故。於祇桓林與共和合如真金聚。當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩自恣。若其問訊猶不能知。當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。供施所須與相習近。我說是等當墮惡道。
復次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼商人。汝有雪山甜藥草不。
答言。我有。便從其買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥。與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清淨僧。
迦葉菩薩白佛言。善哉善哉世尊。快說斯法。我當頂受是金剛寶。
爾時迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。告諸比丘有四依法。何等為四依。於法不依人。依決定說不依未定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。我等信此為四種依。不信四人為真實依。
佛告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者。我說斯等非知法人為不可信。
如我所說四種人者。善解如來方便密教。知諸如來是常住法非變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生。於如來常住方便密教善解其義。我說斯等為根本依。當知可信。以是義故。說四種人為真實依。
依於法者。是諸聲聞大德智慧。於正法中心不失念。其正法者。如來常住於此正法精勤方便。名為依法。
不依人者。若當此人犯戒貪濁。復說如來是無常法。彼非可信。是故我說不依於人。
依決定義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定離諸疑惑。
又決定者。是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來說斯等經方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者。是則有餘為非決定。是故諸聲聞名不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊說。是故說彼為不可信。是故佛說決定義者。是真四依依於智慧。
其智慧者。即是如來法身可信。方便身者則不可信。云何但見如來方便身已。而謂實有陰界諸入。若其無者為何處來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦不可信。
依於義者。義者正義。正者滿義。滿者不消減義。不消減者如來常義。如來常者是法常義。其法常者眾僧常義。是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。說經律者皆不可信。信是說者當知其人亦不可信。以是義故說名依義。
其非義者。言此三法是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者。是皆可信非為文字。是故四依乃至肉眼四種人數為真實依。善男子。是為四依。當作是學。
一者凡夫未離煩惱出於世間。多所度脫多所饒益。
二者得須陀洹。斯陀含果。
三者得阿那含。
四者得阿羅漢。是四種人為真實依。多所度脫多所饒益。
彼凡夫人者。自持戒德威儀具足。為護法城於如來所聽受正法。誦持義味廣為人說。能自少欲復為人說大人八念。化諸犯戒悉令悔過。善知眾生種種語言。習行菩薩護法功德。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。
彼須陀洹斯陀含者。已得正法離諸疑惑。不為人說非法經書。離佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩薩住地。已為諸佛面前授記。
阿那含者。已得正法離諸狐疑。不為人說非法典籍離佛契經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有所說法不斷佛性。德行清淨身無外病。四大毒蛇依起諸病所不能中。善說非我度我見者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化不說餘道。身中無有八萬戶虫無量災患。心離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如是者是為第三阿那含人。不復還有名阿那含。習諸德本久遠過惡所不能染名阿那含。是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其人不久當成佛道。
阿羅漢者。煩惱已盡離諸重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。為如來應供等正覺。如是功德皆悉具足。名阿羅漢。
是為四種人於此大般泥洹經多所度脫多所饒益出於世間。為天人師如諸如來。是四種人為真實依。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是四種人為真實依不可信也。所以者何。如世尊為長者瞿師羅說。若天魔梵現身為佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中。左脅出火右脅出水。或舉身烔然而出煙雲種種變化。又復能說九部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。
譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知賊狗入舍。便即罵言。賊狗出去。莫令我今須臾殺汝。
於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繫之法而繫縛之。被五繫已弊魔波旬馳走恐怖。譬如賊狗。如是佛為瞿師羅長者說。汝今若能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日說四種人為真實依。是故我今不生信心。
佛告迦葉。如是善男子。我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏。非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼。我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者。我說是等為佛眼數。所以者何。是人能持摩訶衍經為佛乘故。
復次善男子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣各執器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。
世雄導師為三界將。教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。
復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰法無有怯劣。於諸戰士最為先首。
如是善男子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔眾見有人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照。離諸憍慢貢高自大。
復次善男子。猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸如彼丈夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲聞緣覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則為諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是學摩訶衍者亦復如是。能伏眾魔。既降伏已而為說法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復嬈亂。
當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。
如是善男子。此摩訶衍大般泥洹經甚為希有。若聞是經如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花難得值遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我泥洹已。諸眾生等聞此經者。亦甚希有。何其怪哉。善男子。當來之世當有眾生謗斯經者。
迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸眾生等謗斯經者。為何等人於當來世護持此法。
佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食。有諸眾生服食此食而更生病。反食麤澀草木果實。如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞。反食麤澀草木果實。諸聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食。不欲聽聞。
復次善男子。譬如有王居深山中。無有粳糧酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自食麤澀草木果實。其有諸人親近王者。承王力故。初未曾見斯等食。比而得食之。如是善男子。彼四種人於佛法中為勇猛將。彼諸菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至處。以大般泥洹摩訶衍經教化眾生。便自書持。若教人書。書其經卷施諸眾生。或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。
皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法文字句義乃至一字。如彼眾生蒙王力故得諸美食。
是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在所至處。當知此地悉為金剛。其有眾生聞此法者。書持誦說乃至一字。當知舉身亦是金剛。其諸眾生薄德少福。而此大乘摩訶衍經。於自國土正法流布而不聽受。如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生。聞真實義而不聽受。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後久如復當流布。
佛告迦葉。善男子。我後正法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布於閻浮提。經四十年此經復沒。
迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。此大般泥洹經法欲滅時當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書。唯願世尊分別解說。令一切眾生因此得度。有諸菩薩樂學深法。聞世尊說當隨其教。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心。是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無上道。能不誹謗此方等經。
一恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等不起誹謗得信樂心。而未能為眾生廣說。
二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復未能為人廣說。
三恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書。而未能解義。
四恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說解深法義十六分之一。
五恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能受能說能書能持。解深法義八分之一。
六恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書能持。解深法義四分之一。
七恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書教人書能持。解深法義二分之一。
八恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能書教人書。能持能讀誦說能轉。能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。
普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變易法非磨滅法。安隱快樂善解眾生各各自分有如來性。普為開發。是諸菩薩歷事過去無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。此等及餘諸眾生輩。汝善男子。當作是觀。於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當知是人為護法者。
又善男子。有諸外道為利養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就。信此方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛則除。或被輕易。或形狀醜陋。衣服不足飲食麤疏。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法功德力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積不減。日光既出皆悉消盡。如是眾生造無量惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆悉消滅。
復次善男子。譬如有人出家學道。雖不持戒得與如來大眾共俱。在在處處假被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳。斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故。讀誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來應供等正覺道。是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗外道記論名如來說。是故名為真實四依。當加供養受學護法。
云何供養。若有此人於摩訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學護法。從其學已增加供養。是故我說此偈。
若知正法者 不問其長幼 盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼 盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。於諸師長應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦應恭敬為作禮不。若復長老雖知經法不持禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事法應云何。
佛告迦葉。其出家人於白衣所不應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者何。長養草穢害穀苗故。
迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持戒比丘多有犯罪。云何世尊而說是偈。又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。
佛告迦葉。我為當來菩薩故說。至心恭敬禮。如天奉帝釋。此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒眾減犯戒眾增。其諸清淨得解脫者皆悉潛隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中。若有一人出興於世信家非家出家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是人者自能分別是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是人雖知彼犯重罪。為護法故方便默然不說其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所壞。當知是人為護法故出現於世。
善男子。譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有一野人旃陀羅種。以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此國。我等何緣往返承順。
便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我當與汝分國半治。國中人民有不走者。
王復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却後七日婆羅門等及諸士人。為旃陀羅王施設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者我當苦治。又復語言。我家中有三十三天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論當持相與。
爾時有一縈髮梵志專修淨行。聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當與我官爵奉祿。我能唱令。
王即聽許。時彼梵志即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我與大王共同國事至於今日。猶未體信而不見教學一術法。
王告梵志。我當徐徐教汝術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝食。
即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已。為彼王合隨食之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。善哉。此婆羅門護持王法。
是時菩薩持正法故。為婆羅門作諸方便。立彼王子以為國王。宮中內外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼惡人同其止宿。周旋飲食自手作食人不授食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合之眾布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣為人說安隱濟度無量眾生。是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說無護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者。我說是等為懈怠輩。我此方便微密之教。為護法菩薩故說此偈。
若知正法者 不問其長幼 盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼 盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。於具足戒得清淨不。
佛告迦葉。善男子。彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子。譬如坡塘破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善男子。坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。
迦葉菩薩白佛言。猶如世尊阿摩勒果喻經所說。持戒犯戒其相難知。云何分別。
佛告迦葉。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麤草穢名為淨田。故有莠稗似善穀苗。至其成實草穀各異。後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法。先除八種麤惡罪行。除麤過
已名為肉眼清淨眾僧。良福田數乃至聖果。
肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名為眾僧良福田數。雖未都淨已為天人之所供養為良福田。況復終成賢聖妙果清淨福田。出彼肉眼所見之表。
復次善男子。譬如國中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝等何處取是果來。
答言。某方。
便語彼人此必雜毒。故多殺人宜速棄之。
如是善男子。懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫見形服便相習近。當悉問之彼為成就八種法不。自恣布薩為和合不。若彼已離八種惡法。如是等僧世尊亦受哀眾生故。於祇桓林與共和合如真金聚。當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩自恣。若其問訊猶不能知。當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。供施所須與相習近。我說是等當墮惡道。
復次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼商人。汝有雪山甜藥草不。
答言。我有。便從其買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥。與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清淨僧。
迦葉菩薩白佛言。善哉善哉世尊。快說斯法。我當頂受是金剛寶。
爾時迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。告諸比丘有四依法。何等為四依。於法不依人。依決定說不依未定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。我等信此為四種依。不信四人為真實依。
佛告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者。我說斯等非知法人為不可信。
如我所說四種人者。善解如來方便密教。知諸如來是常住法非變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生。於如來常住方便密教善解其義。我說斯等為根本依。當知可信。以是義故。說四種人為真實依。
依於法者。是諸聲聞大德智慧。於正法中心不失念。其正法者。如來常住於此正法精勤方便。名為依法。
不依人者。若當此人犯戒貪濁。復說如來是無常法。彼非可信。是故我說不依於人。
依決定義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定離諸疑惑。
又決定者。是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來說斯等經方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者。是則有餘為非決定。是故諸聲聞名不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊說。是故說彼為不可信。是故佛說決定義者。是真四依依於智慧。
其智慧者。即是如來法身可信。方便身者則不可信。云何但見如來方便身已。而謂實有陰界諸入。若其無者為何處來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦不可信。
依於義者。義者正義。正者滿義。滿者不消減義。不消減者如來常義。如來常者是法常義。其法常者眾僧常義。是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。說經律者皆不可信。信是說者當知其人亦不可信。以是義故說名依義。
其非義者。言此三法是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者。是皆可信非為文字。是故四依乃至肉眼四種人數為真實依。善男子。是為四依。當作是學。
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