佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法能為人說大般泥洹經。何等為四。
能自專正。能正他人。能隨問答。善解因緣。是為四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆豎。如佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛。不於如來方便密教。其心未悟聞說有常便起誹謗。而言魔教世論歌頌。說無常者而謂真實。寧以舌舐熾燃枯樹。不說如來真實無常。若聞他說輒便驚怖。於說法者而起悲念。深信如來法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不可思議。教法亦然。如我所說枯樹經等善自執持。是為菩薩能自專正。
能正人者。如世尊說法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念。即以其子為喻而說法言。譬如母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消已漸復更增。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是說。我今晨朝多與兒蘇將無損壽。
佛言。不也。此兒已大堪食無患。
女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善說隨順消不消法。為受化者先說無常苦空不淨。若當眾生信心未固。便為彼說常住法者。壞彼信根。常蘇不消。
佛言。善哉善女人。應如是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既長大與堅實者能消無患。我亦如是。為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食。道心既增堪受大乘。然後為說此摩訶衍大般泥洹。甜苦辛酢鹹淡六味堅實之食。以苦酢味。無常鹹味。非我苦味。悅樂甜味。吾我淡味。常法辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘露法食。
復次善女人。譬如姊妹有諸緣事捨家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不語惡子而付善子。
女人白佛。實爾。世尊。
佛問女人。何故寶藏不語惡子。
女人白佛。彼惡子者。所作非義為放逸行食用無度。是故不語。其善子者。能立門戶榮顯宗族。是以付之。
佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想為作常想。
女人白佛。我於如來作常住想。
佛言。姊妹。如汝所說應作是觀莫作滅想。當知如來是常住法。非變易法非磨滅法。其有眾生於如來所修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正他人。
能隨問答者。猶若有人來問如來。我當云何得大施之名流聞天下而不捨財。
佛告族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉。避酒不飲而樂勸以酒。常習時食而施以非時。離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損己一毫之費。如是比說能隨問答。
爾時迦葉菩薩白佛言。如世尊說。不食肉者而以肉施。其食肉者得無大過。豈不增長外道邪見。是故應立不食肉法。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛所說其食肉者斷大慈種。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊聽食三種淨肉。
佛告迦葉。此三種肉隨事漸制故作是說。
迦葉復問。何因。
佛言。有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當知則現不食肉也。
迦葉菩薩又白佛言。云何世尊稱歎魚肉以為美食。
佛告迦葉。我不說魚肉以為美食。我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食。如我稱歎種種衣服為莊嚴具。又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。
迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。
迦葉菩薩白佛言。世尊。今當云何。
佛告迦葉。善男子。我從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。其食肉者。若行住坐臥一切眾生見皆怖畏。聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入眾會悉皆憎惡。其食肉者亦復如是。一切眾生聞其殺氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。是故菩薩未曾食肉。為化眾生隨時現食。其實不食。
復次善男子。我般泥洹後久遠世時。當有比丘雖為學道而自貢高言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。為利養故恭敬白衣。形狀憔悴如放牧者。身著袈裟如獵師像。悕望世利如貓捕鼠。病瘦疥癩身體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮寒悴。非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。各各自造經論戒律。言我戒律食肉清淨是佛所說。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟子。
復次善男子。我說教法受生穀米及食魚肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星曆造醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物。畜養師子虎豹鼬鼠貓狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法器服。我說斯等非清淨法。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於中應清淨命。
佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應著水中食與肉別。然後可食非越比尼。
迦葉菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云何。
佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日說有因緣者制不食肉。無因緣者因說大般泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。
善解因緣者。若比丘優婆塞問如是義。云何世尊如來應供等正覺。初出世時不為弟子一一制戒。不一一說如是法門。不究竟說波羅提木叉者。其義云何比尼有何義。
善男子。聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿鼻泥犁中是名為墮。布薩者長養二種義。波羅提木叉者離於邪說。比尼者微細教誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是名比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯四悔過法。有犯眾學法。有犯二不定法。有犯七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。犯戒之罪日夜增長。
云何世尊知有是罪而不結戒。令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路。其中有人迷失正道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是。初說直道。若諸比丘多作諸過。然後為說犯罪果報。為其制戒。如是世尊。示真諦路為眾生說十善功德。天中之天正法之王。普哀眾生說十善功德。等觀眾生如視一子。若一眾生在地獄中。為度其人免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成新衣後破壞已復更補治。
譬如轉輪聖王初以十善教化人民。眾生後時惡行轉增。復因自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘犯罪轉增。然後以犯戒因緣為根本已而為制戒。其諸眾生樂修法者。見彼所起因緣為證信心增長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所說教法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經亦不可思議。是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法。能為人說般泥洹經。說現因緣及大般泥洹因緣。是大般泥洹經因是為善解因緣。
自專正者。說已誠向自己。專向此大般泥洹經。當知是名能自專正。
能正他者。知諸比丘意所誠向。而為說此大般泥洹經。言如來長存。當知是為能正他人。
隨問答者。如我為汝迦葉說。菩薩摩訶薩微妙利智。種種祕要方便密教。非諸聲聞緣覺所測。所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應。而為說法非為虛妄。譬如有人說虛空多名。為空為虛為無所有為無數。如是等說皆非虛妄。如來說法亦復如是。大般泥洹經四種說者。悉有所應非為虛妄。
迦葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所說契經相違。
譬如燒鐵丸 投之於冷水 熱勢漸消滅 莫知所歸處
如是等解脫 度諸生死淵 安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子莫於此偈而作妄解。於如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常在。非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故說言。
如是等解脫 度諸生死淵 安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實常住。更為眾生入於無量生死盛火。斷除一切眾生結患。善哉世尊。如來長存為決定說。
佛告迦葉。如是如是善男子。譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂。須臾復遊園觀浴池快樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已消滅。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說。無量無數劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何故如來為菩薩時。在於深宮婇女自娛為羅睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。
佛告善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者。能以須彌山王入一粟糩。其諸眾生依須彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰為。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安置須彌在粟糩中然後還復。住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。
復次善男子。住大般泥洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置粟糩中。其中眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟糩中然後還復。
復次善男子。住是大般泥洹菩薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。於彼眾生而無嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。
復次善男子。住大般泥洹菩薩。住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒。如以鍼鋒擎持棗葉。徙著他方異佛國土。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。
復次善男子。住大般泥洹菩薩持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方微塵世界。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。
復次善男子。住大般泥洹菩薩者。取十方世界內一塵處。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是善男子。住此大般泥洹菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作。一切眾生不能測量。汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父。
復次善男子。我住此大般泥洹能為大事。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所說於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲之中現受胎生。其諸父母謂我為子。而我過去無數劫來愛欲永盡無染污身無穢食身。清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於閻浮提生現為童子。
北行七步而自稱言。我於天人阿修羅為無上尊。父母歡喜舉聲歎曰。我生童子墮地行七步世未曾有。時諸眾生皆言奇特。而我未曾為童子也。無數劫來離嬰兒行。清淨法身非為骨肉穢食所長。法身示現而為童子隨順世間。
南行七步現為一切無上福田。
西行七步現究竟斷生老病死。於一切眾生為最後邊。
東行七步現為一切眾生前導。向於四維行七步者。現斷眾邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供等正覺道。
上方躡虛行七步者。現如虛空無能染者。
又向下方行七步者。現滅一切泥犁盛火。興大法雲霔大法雨安樂眾生。雨大法雹破諸惡戒。
生閻浮提現遺頂髮。欲令眾生知此童子頂髮俱生諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂髮。
隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足。於無數劫為天人尊現入天祠。
隨順世間於閻浮提或現穿耳。實無有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。現垂右旋師子之髮。
隨順世間於閻浮提現入書堂。於三界中莫能為師。唯我應為天人作師。是故名為一切種智。於無數劫已曾學書成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書。
隨順世間現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇女自娛。領理國事實無染著。久已捨離猶如棄唾。現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。現轉輪王。
隨順世間。於閻浮提現老病死。棄捨中宮種種欲樂。出家學道眾人皆見童子出家。為度人故而現出家。
隨順世間現為須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢四沙門果。九次正受修四真諦。眾生悉見而我疾成無上羅漢。已無數劫究竟羅漢。為度人故示現初成。往詣樹下現坐草蓐。降伏眾魔成無上道。於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法。
現出入息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法隨順世間。現受飲食為眾生故。其實無有飢渴之想。為現飲食。
隨順世間於無數劫常得甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍宅。
隨順世間示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰。真實法身無此形類。示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其目清淨猶如明月。示現此法。
隨順世間。現行少欲乞食麤疏著糞掃衣。於無量劫沙門苦行悉已究竟。現處人間為羅睺羅父。淨飯王子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子瞿曇大姓。現行出家度眾生故。非為如來染著五欲為羅睺羅父。現有父母。
隨順世間。其諸眾生謂為世人。其實如來非天非人。復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。眾生皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。
又為比丘犯四重法眾人悉見。其實不為懈怠之行。或復現為一闡提行或現破僧。眾人悉見作無間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞者。於閻浮提護持正法。眾生悉見護法大士。此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現為天魔眾生悉見。其實不為眾魔之業。於閻浮提現為女像。眾生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作佛。其實如來非為女身。稱彼所欲各隨因緣。現男女像。
隨順世間。於閻浮提現生四種畜生趣中。眾生皆謂真實畜生。其實不為彼畜生行。現入畜生。
隨順世間。入梵天中現為梵天而作師長。其諸眾生事梵天者。方便誘進使入正法不習彼業。現梵天像。
隨順世間。現入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水不污。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心眾生入諸妓舍。現為女人化以正法。
入學書堂。現為師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。為教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王正法治國。
現疾疫劫。為之設藥。令諸病者厭離身苦導以正法。眾生謂是真疾疫劫。
現穀貴劫。飢乏眾生施甘露食導以正法。眾生謂是真穀貴劫。
現刀兵劫。眾生各各共相傷害。化令和同導以正法。眾生謂是真刀兵劫。
現為劫燒計常眾生示無常相。眾生謂是真實劫燒。於一切眾生各同其語。音聲微妙勝彼彼類。樂音眾生因而得度。現為四種地水火風。一一隨種染著眾生因斯得度。現為藥樹救療眾生因斯得度。
入諸邪道而現出家。各為彼眾而作導師。於無數劫已離外道。示現出家導以正法。
現為工巧醫方呪術。一切眾生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。降伏眾邪憍慢貢高導以正法。眾生見已謂為世人。如來常住離世間法。乃至現為下賤僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現化。其實如來不與同事。現為其像隨順世間。
北鬱單曰。西拘耶尼。東弗于建二十五處乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如首楞嚴三昧廣說。如來成就大方便智。一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德。悉能隨類種種變化自在無畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。已離生死愛欲大海。是故如來為常住法。非變易法非磨滅法。
迦葉菩薩白佛言。若使如來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喻非如是說。善男子。譬如器盛酥油燃燈。酥油既盡名為燈滅。其器猶存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器常存不滅。若當酥油與器俱盡者。如來泥洹亦當俱盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生泥洹快樂。
復次善男子。我說燈滅喻阿羅漢。非謂泥洹。阿羅漢者得增上果。世間穢食貪欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義亦然。故我方便說微密教。非說泥洹。
迦葉菩薩白佛言。阿那含者有何等義。
佛告迦葉。不還受身名阿那含。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。
佛言。不也。我所說法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記論耶。
迦葉答曰。不也。世尊。其子童蒙未能知論故不教學。若當祕吝名為隱覆。虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。如汝所說。恚恨慳惜而祕吝者名為隱覆。我於一切眾生慈心愛念如一子想。以其童蒙未堪深法故不為說。如彼教子初學半字。我亦如是說九部經。十種智力四真諦法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不為說。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。半字既正。次第教學甚深記論令子成就。我亦如是。但為弟子說九部經。知其堪受然後為說大乘記論。如來長存非變易法。令諸眾生慧眼開廣。
又善男子。譬如夏時興雲雷電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必雨甘露法雨安樂眾生。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡難尋。此有何義。
佛告迦葉。積者聚積義。受取增益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏積。藏積有二種。有為藏積。無為藏積。有為藏積者謂聲聞。無為藏積者謂如來。
僧有二種。等僧。無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作是說言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺道。足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積。況無為僧。無為僧者諸佛如來。諸佛如來豈有隱密。若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹。無彼虛空日月雲雨地水火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故。所謂大者有為數名。若有一人壽命無量。名為大人。人能行法為人中大。若復成就八大人念。是名大人。是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣。故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇良醫為治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡疣。復遊諸國普為眾生療治瘡患。如來應供等正覺亦復如是。閻浮提中一切眾生。於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛。為說大乘甘露法藥療治瘡患。於此眾生離瘡患已。復現餘國為諸眾生療治眾病。是故名為大般泥洹。真實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫。隨彼受化於處處現。此為要義。是故名曰大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。為良醫法能治一切瘡患。差已復現餘方治諸病耶。
佛言。如是。善男子。能療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切眾病悉治。
迦葉復問。解脫者為何等類。
佛告迦葉。其解脫者色無色。無色者聲聞緣覺解脫。色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故。如非想非非想行天色無色亦不是色有。
問。非想非非想天色無色亦不是色。云何住云何樂。此事應說。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。
迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重說如來大般泥洹解脫之義。
佛告迦葉。其解脫者。於一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因父母而生其子是名為生。其解脫者則不如是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度眾生故示現有生。是故解脫不生之生。又其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脫者則不如是。是故說曰解脫不生。其解脫者即是如來。
是故如來不生之生非作所作。其實作者。如城郭樓觀有人造作。其實解脫則不如是。是故解脫無有作者。其解脫者即是如來。
是故當知如來非作。是名無為。其有為者。譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脫則不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脫無作無壞。其解脫者即是如來。
當知如來不生不死。是故如來是無為法。故說如來入大泥洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落。是為老相。其實解脫則不如是。永離一切老毀變故。名為解脫。其解脫者即是如來。
是故如來無衰老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其餘橫疾數不可稱。離此諸患故名解脫。其解脫者即是如來。
法身清淨無病。是故說曰如來無病。以無病故無死。眾生常死無解脫故有盡有死。永離死名故說解脫。其解脫者即是如來。
如來成就如是無量上妙功德。言有死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污。其實解脫則不如是。猶白蓮華清淨無垢。如來解脫亦復如是。永離愛欲諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如有主制。謂之限礙。其實解脫無諸限礙。其解脫者即是如來。
是故如來無礙清涼。清涼處者。世俗天廟謂為清涼是則妄說。唯解脫者真實清涼。其解脫者即是如來。是故如來清涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之安隱。真解脫者則不如是。其性無畏。謂之安隱。其解脫者即是如來。
是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。真解脫者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
如來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降伏常懷憂畏。真解脫者無此憂畏。譬如國王降伏怨家無憂快樂。其解脫者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸塵坌。真解脫者離諸塵坌。如轉輪王髻中明珠無諸塵垢。其解脫者即是如來。
是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者喻如坏瓶。真解脫者則不如是。猶如金剛無有虛偽。其解脫者即是如來。
是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持不得自在。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒。則傷其身自生侵患。真解脫者則不如是無諸侵患。其解脫者即是如來。
是故如來無諸侵患。離諸墋濁。譬如虛空無諸墋濁。真解脫者亦復如是無諸墋濁。其解脫者即是如來。
是故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者朋友眷屬。真解脫者無此纏綿。如轉輪王獨善無侶。其解脫者即是如來。
是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃為奇特眾人愛樂。真解脫者亦復如是眾人愛樂。其解脫者即是如來。
是故如來希有奇特無能為者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。真解脫者亦復如是。非時得者無有是處。如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者無有是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脫度彼岸者亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他成故。是故解脫無能為者。其解脫者即是如來。
是故如來無能為者。無量無數。譬如大海尚可知量。真解脫者無數無量。其解脫者即是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能為比。譬如大海無以為比。其解脫者即是如來。
是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者。其解脫者即是如來。
如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王。真解脫者諸法之王。解脫光明照一切法。其解脫者即是如來。
為最為上。譬如諸方以鬱單曰為上。解脫最上亦復如是。其解脫者即是如來。
是故如來最上無上。譬如諸方鬱單曰最為無上。解脫無上亦復如是。其解脫者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死為常法。解脫常法則不如是。其解脫者即是如來。
是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
離諸弊漏。夫朽牆者蚊蚋所止。其解脫者則不如是。譬如畫牆無能止者。解脫如是一切惡法所不能染。其解脫者即是如來。
無有邊際。如聚落國土而有邊際。真解脫者則不如是。譬如虛空無邊快樂。其解脫者即是如來。
微妙不現如鳥飛空足跡不現。解脫不現亦復如是。其解脫者即是如來。
甚深難測。父母生養恩德甚深無能測者。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
甚深難見。如諸眾生各各自身有如來性微密難見。真解脫者微密難見亦復如是。其解脫者即是如來。
無能見者。猶如頂相無能見者。解脫如是非諸聲聞緣覺所見。其解脫者即是如來。
無有窟宅。其窟宅者所居止處屋舍名稱。真解脫者則不如是。譬如虛空。二十五處生死所居永不可得。其解脫者即是如來。
無有所取。其名取者。猶如手執阿摩勒果。真解脫者則不如是。猶如幻師所作變化無能取者。其解脫者即是如來。
離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩牛皮以為衣服。真解脫者則不如是。猶如時乳一色一味。真解脫者微妙一相亦復如是。其解脫者即是如來。
其性清淨。淤泥濁水謂不清淨。真解脫者則不如是。如空中雨一味清淨。其解脫者即是如來。
其性真妙。猶如滿月無諸雲曀。解脫如是無垢真妙。其解脫者即是如來。
真妙恬靜。如救頭然則不恬靜。其解脫者永滅熾燃煩惱災患。其解脫者即是如來。
其性平等其不等者。如二狂夫其性不等。真解脫者則不如是。其性平等猶如母子。其解脫者即是如來。其性寂滅。得最上處無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
度於彼岸。譬如河流有彼此岸。無量生死名為此岸。真解脫者名為彼岸。其解脫者即是如來。
清淨淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。其解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
其味淳美。如種居舍子其味轉苦。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽樂五欲。真解脫者則不如是。其性清淨離婬怒癡。其解脫者即是如來。
伏諸渴愛。愛有二種。有念愛有法愛。法愛者哀念眾生。真解脫者無有念愛離我我所。其解脫者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解脫。其解脫者即是如來。
為世間舍。度一切有為作覆蔭。其解脫者即是如來。
為世間依猶如國王遊諸國邑。真解脫者則不如是。不動快樂是名解脫。其解脫者即是如來。
其處常安。譬如曠野險難恐怖。真解脫者則不如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脫者即是如來。
離諸逼迫。猶如有人為惡獸所迫。無諸救護令度厄難。真解脫者則不如是。猶如船師得牢堅船能度大海。其解脫者即是如來。
離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生蘇。從生蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐。唯有醍醐自性清淨離諸滓穢。解脫如是。其解脫者即是如來。
伏諸高慢。譬如國王高慢自大謂無與等。其解脫者則不如是。離諸高慢無我我所。其解脫者即是如來。
滅除無明。譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離諸滓穢自性明淨。解脫如是。其解脫者即是如來。
離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨步如空野象。解脫如是。其解脫者即是如來。
離諸欺誑解脫我所入如來藏。其諸天人阿修羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅實離如來藏。真解脫者入如來藏。離諸虛偽斷一切有。解脫如是。其解脫者即是如來。
入佛正法。非正法者如百葉華。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
入於一性種種性者。一切眾生性。種種壽者。一切眾生壽。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
入於一處。於諸入門無有我所。解脫如是。其解脫者即是如來。
是為善法。譬如孝子孝於父母。解脫如是。其解脫者即是如來。
出於世間。於一切法出過其上。一切味中真解脫味為最第一。其解脫者即是如來。
湛然不動。其名動者如海涌波。真解脫者則不如是。如因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脫者即是如來。
昇於法堂。世間堂者如王殿堂。真解脫堂則不如是。其解脫者即是如來。
光明照曜如煉真金。解脫如是。其解脫者即是如來。
止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快樂。真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脫者即是如來。
無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬如囚徒罪畢出獄。解脫如是。其解脫者即是如來。
離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解脫。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脫。其解脫者即是如來。
離婬怒癡。一切煩惱永已除盡。拔三毒根無餘解脫。其解脫者即是如來。
離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥洹究竟解脫。其解脫者即是如來。
超越諸陰。超越一切諸不善法長處解脫。其解脫者即是如來。
離於自在。離諸我所世俗非我。真實無我佛性顯現。其解脫者即是如來。
其性虛空。其虛空者。所有無所有皆不可得。如尼揵等有無所有。真解脫者則不如是。又其空者如蘇蜜瓶。無蘇蜜故名為空瓶。其實不空。因無物故。形色猶存當知非空。解脫不空亦復如是。有形有色。故說不空。無量煩惱二十五有生死輪轉。世界行處往來永絕。如無蘇蜜名為空瓶。滅諸過患。故名為空。如瓶色像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。然彼瓶色是無常法。真解脫者常住不變。是故名曰不空之空。其解脫者即是如來。
離處所著。處所著者。樂為帝釋大力梵王覺慧成滿。是諸愛著皆悉解脫。其解脫者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脫諸習著是名為滅。其滅盡者即是解脫。其解脫者即是如來。
泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死。逃走山野值仙人窟。便得蘇息安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止處第三歸依。蘇息快樂無量眾生。蘇息快樂名為泥洹。非為盡滅。若諸眾生得三歸依名為泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人來問為安樂不。彼醉解已答言安樂。如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時泥洹快樂。安隱常住不動解脫。非為滅盡。其解脫者即是如來。
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。不生不起即是解脫。是如來耶。
佛告迦葉。如是如是。善男子。不生不起即是解脫。亦是如來。
迦葉菩薩復白佛言。彼虛空性不生不起。亦是如來耶。
佛告迦葉。究竟解脫。非如虛空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其聲清徹寧同鴟梟。
迦葉白佛。不也。世尊。其聲各異不可為比。有因緣故諸佛如來方便說喻。
佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。是故解脫即是如來。其如來者即是解脫。其解脫者無可為喻。諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻。唯有如來。為教化者能方便說。非喻為喻說解脫喻。所以者何。其解脫者即是如來。其如來者即是解脫。無二無異。所謂非喻為喻者。面如滿月。其大白象。猶如雪山。諸佛世尊亦復如是。說諸非喻為解脫喻。化眾生故方便說法及說實法。
迦葉菩薩白佛言。以何等故二種說法。
佛告迦葉。善男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男子。彼人當成無間罪不。
迦葉白佛。不也。世尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法性真實。
佛言。善哉善哉善男子。我所說法亦復如是。復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂為已死。其實不死云何善男子。此人寧得無間罪不。
迦葉白佛言。不也。世尊。若殺事滿足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是名方便法之真實。
迦葉菩薩白佛言。善哉善哉世尊。善說方便應以不應。
佛告迦葉。有因緣故宣說解脫。有因緣故廣說諸喻。如是無量功德成就。名為泥洹。亦名如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹。以是義故。名大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是為如來不趣滅盡。當知如來其壽無盡。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。護持正法應當如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是為菩薩摩訶薩成就四法善說方等般泥洹經。
能自專正。能正他人。能隨問答。善解因緣。是為四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆豎。如佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛。不於如來方便密教。其心未悟聞說有常便起誹謗。而言魔教世論歌頌。說無常者而謂真實。寧以舌舐熾燃枯樹。不說如來真實無常。若聞他說輒便驚怖。於說法者而起悲念。深信如來法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不可思議。教法亦然。如我所說枯樹經等善自執持。是為菩薩能自專正。
能正人者。如世尊說法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念。即以其子為喻而說法言。譬如母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消已漸復更增。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是說。我今晨朝多與兒蘇將無損壽。
佛言。不也。此兒已大堪食無患。
女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善說隨順消不消法。為受化者先說無常苦空不淨。若當眾生信心未固。便為彼說常住法者。壞彼信根。常蘇不消。
佛言。善哉善女人。應如是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既長大與堅實者能消無患。我亦如是。為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食。道心既增堪受大乘。然後為說此摩訶衍大般泥洹。甜苦辛酢鹹淡六味堅實之食。以苦酢味。無常鹹味。非我苦味。悅樂甜味。吾我淡味。常法辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘露法食。
復次善女人。譬如姊妹有諸緣事捨家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不語惡子而付善子。
女人白佛。實爾。世尊。
佛問女人。何故寶藏不語惡子。
女人白佛。彼惡子者。所作非義為放逸行食用無度。是故不語。其善子者。能立門戶榮顯宗族。是以付之。
佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想為作常想。
女人白佛。我於如來作常住想。
佛言。姊妹。如汝所說應作是觀莫作滅想。當知如來是常住法。非變易法非磨滅法。其有眾生於如來所修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正他人。
能隨問答者。猶若有人來問如來。我當云何得大施之名流聞天下而不捨財。
佛告族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉。避酒不飲而樂勸以酒。常習時食而施以非時。離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損己一毫之費。如是比說能隨問答。
爾時迦葉菩薩白佛言。如世尊說。不食肉者而以肉施。其食肉者得無大過。豈不增長外道邪見。是故應立不食肉法。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛所說其食肉者斷大慈種。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊聽食三種淨肉。
佛告迦葉。此三種肉隨事漸制故作是說。
迦葉復問。何因。
佛言。有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當知則現不食肉也。
迦葉菩薩又白佛言。云何世尊稱歎魚肉以為美食。
佛告迦葉。我不說魚肉以為美食。我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食。如我稱歎種種衣服為莊嚴具。又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。
迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。
迦葉菩薩白佛言。世尊。今當云何。
佛告迦葉。善男子。我從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。其食肉者。若行住坐臥一切眾生見皆怖畏。聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入眾會悉皆憎惡。其食肉者亦復如是。一切眾生聞其殺氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。是故菩薩未曾食肉。為化眾生隨時現食。其實不食。
復次善男子。我般泥洹後久遠世時。當有比丘雖為學道而自貢高言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。為利養故恭敬白衣。形狀憔悴如放牧者。身著袈裟如獵師像。悕望世利如貓捕鼠。病瘦疥癩身體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮寒悴。非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。各各自造經論戒律。言我戒律食肉清淨是佛所說。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟子。
復次善男子。我說教法受生穀米及食魚肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星曆造醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物。畜養師子虎豹鼬鼠貓狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法器服。我說斯等非清淨法。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於中應清淨命。
佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應著水中食與肉別。然後可食非越比尼。
迦葉菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云何。
佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日說有因緣者制不食肉。無因緣者因說大般泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。
善解因緣者。若比丘優婆塞問如是義。云何世尊如來應供等正覺。初出世時不為弟子一一制戒。不一一說如是法門。不究竟說波羅提木叉者。其義云何比尼有何義。
善男子。聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿鼻泥犁中是名為墮。布薩者長養二種義。波羅提木叉者離於邪說。比尼者微細教誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是名比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯四悔過法。有犯眾學法。有犯二不定法。有犯七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。犯戒之罪日夜增長。
云何世尊知有是罪而不結戒。令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路。其中有人迷失正道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是。初說直道。若諸比丘多作諸過。然後為說犯罪果報。為其制戒。如是世尊。示真諦路為眾生說十善功德。天中之天正法之王。普哀眾生說十善功德。等觀眾生如視一子。若一眾生在地獄中。為度其人免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成新衣後破壞已復更補治。
譬如轉輪聖王初以十善教化人民。眾生後時惡行轉增。復因自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘犯罪轉增。然後以犯戒因緣為根本已而為制戒。其諸眾生樂修法者。見彼所起因緣為證信心增長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所說教法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經亦不可思議。是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法。能為人說般泥洹經。說現因緣及大般泥洹因緣。是大般泥洹經因是為善解因緣。
自專正者。說已誠向自己。專向此大般泥洹經。當知是名能自專正。
能正他者。知諸比丘意所誠向。而為說此大般泥洹經。言如來長存。當知是為能正他人。
隨問答者。如我為汝迦葉說。菩薩摩訶薩微妙利智。種種祕要方便密教。非諸聲聞緣覺所測。所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應。而為說法非為虛妄。譬如有人說虛空多名。為空為虛為無所有為無數。如是等說皆非虛妄。如來說法亦復如是。大般泥洹經四種說者。悉有所應非為虛妄。
迦葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所說契經相違。
譬如燒鐵丸 投之於冷水 熱勢漸消滅 莫知所歸處
如是等解脫 度諸生死淵 安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子莫於此偈而作妄解。於如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常在。非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故說言。
如是等解脫 度諸生死淵 安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實常住。更為眾生入於無量生死盛火。斷除一切眾生結患。善哉世尊。如來長存為決定說。
佛告迦葉。如是如是善男子。譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂。須臾復遊園觀浴池快樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已消滅。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說。無量無數劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何故如來為菩薩時。在於深宮婇女自娛為羅睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。
佛告善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者。能以須彌山王入一粟糩。其諸眾生依須彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰為。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安置須彌在粟糩中然後還復。住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。
復次善男子。住大般泥洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置粟糩中。其中眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟糩中然後還復。
復次善男子。住是大般泥洹菩薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。於彼眾生而無嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。
復次善男子。住大般泥洹菩薩。住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒。如以鍼鋒擎持棗葉。徙著他方異佛國土。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。
復次善男子。住大般泥洹菩薩持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方微塵世界。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。
復次善男子。住大般泥洹菩薩者。取十方世界內一塵處。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是善男子。住此大般泥洹菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作。一切眾生不能測量。汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父。
復次善男子。我住此大般泥洹能為大事。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所說於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲之中現受胎生。其諸父母謂我為子。而我過去無數劫來愛欲永盡無染污身無穢食身。清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於閻浮提生現為童子。
北行七步而自稱言。我於天人阿修羅為無上尊。父母歡喜舉聲歎曰。我生童子墮地行七步世未曾有。時諸眾生皆言奇特。而我未曾為童子也。無數劫來離嬰兒行。清淨法身非為骨肉穢食所長。法身示現而為童子隨順世間。
南行七步現為一切無上福田。
西行七步現究竟斷生老病死。於一切眾生為最後邊。
東行七步現為一切眾生前導。向於四維行七步者。現斷眾邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供等正覺道。
上方躡虛行七步者。現如虛空無能染者。
又向下方行七步者。現滅一切泥犁盛火。興大法雲霔大法雨安樂眾生。雨大法雹破諸惡戒。
生閻浮提現遺頂髮。欲令眾生知此童子頂髮俱生諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂髮。
隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足。於無數劫為天人尊現入天祠。
隨順世間於閻浮提或現穿耳。實無有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。現垂右旋師子之髮。
隨順世間於閻浮提現入書堂。於三界中莫能為師。唯我應為天人作師。是故名為一切種智。於無數劫已曾學書成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書。
隨順世間現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇女自娛。領理國事實無染著。久已捨離猶如棄唾。現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。現轉輪王。
隨順世間。於閻浮提現老病死。棄捨中宮種種欲樂。出家學道眾人皆見童子出家。為度人故而現出家。
隨順世間現為須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢四沙門果。九次正受修四真諦。眾生悉見而我疾成無上羅漢。已無數劫究竟羅漢。為度人故示現初成。往詣樹下現坐草蓐。降伏眾魔成無上道。於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法。
現出入息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法隨順世間。現受飲食為眾生故。其實無有飢渴之想。為現飲食。
隨順世間於無數劫常得甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍宅。
隨順世間示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰。真實法身無此形類。示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其目清淨猶如明月。示現此法。
隨順世間。現行少欲乞食麤疏著糞掃衣。於無量劫沙門苦行悉已究竟。現處人間為羅睺羅父。淨飯王子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子瞿曇大姓。現行出家度眾生故。非為如來染著五欲為羅睺羅父。現有父母。
隨順世間。其諸眾生謂為世人。其實如來非天非人。復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。眾生皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。
又為比丘犯四重法眾人悉見。其實不為懈怠之行。或復現為一闡提行或現破僧。眾人悉見作無間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞者。於閻浮提護持正法。眾生悉見護法大士。此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現為天魔眾生悉見。其實不為眾魔之業。於閻浮提現為女像。眾生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作佛。其實如來非為女身。稱彼所欲各隨因緣。現男女像。
隨順世間。於閻浮提現生四種畜生趣中。眾生皆謂真實畜生。其實不為彼畜生行。現入畜生。
隨順世間。入梵天中現為梵天而作師長。其諸眾生事梵天者。方便誘進使入正法不習彼業。現梵天像。
隨順世間。現入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水不污。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心眾生入諸妓舍。現為女人化以正法。
入學書堂。現為師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。為教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王正法治國。
現疾疫劫。為之設藥。令諸病者厭離身苦導以正法。眾生謂是真疾疫劫。
現穀貴劫。飢乏眾生施甘露食導以正法。眾生謂是真穀貴劫。
現刀兵劫。眾生各各共相傷害。化令和同導以正法。眾生謂是真刀兵劫。
現為劫燒計常眾生示無常相。眾生謂是真實劫燒。於一切眾生各同其語。音聲微妙勝彼彼類。樂音眾生因而得度。現為四種地水火風。一一隨種染著眾生因斯得度。現為藥樹救療眾生因斯得度。
入諸邪道而現出家。各為彼眾而作導師。於無數劫已離外道。示現出家導以正法。
現為工巧醫方呪術。一切眾生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。降伏眾邪憍慢貢高導以正法。眾生見已謂為世人。如來常住離世間法。乃至現為下賤僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現化。其實如來不與同事。現為其像隨順世間。
北鬱單曰。西拘耶尼。東弗于建二十五處乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如首楞嚴三昧廣說。如來成就大方便智。一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德。悉能隨類種種變化自在無畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。已離生死愛欲大海。是故如來為常住法。非變易法非磨滅法。
迦葉菩薩白佛言。若使如來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喻非如是說。善男子。譬如器盛酥油燃燈。酥油既盡名為燈滅。其器猶存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器常存不滅。若當酥油與器俱盡者。如來泥洹亦當俱盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生泥洹快樂。
復次善男子。我說燈滅喻阿羅漢。非謂泥洹。阿羅漢者得增上果。世間穢食貪欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義亦然。故我方便說微密教。非說泥洹。
迦葉菩薩白佛言。阿那含者有何等義。
佛告迦葉。不還受身名阿那含。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。
佛言。不也。我所說法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記論耶。
迦葉答曰。不也。世尊。其子童蒙未能知論故不教學。若當祕吝名為隱覆。虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。如汝所說。恚恨慳惜而祕吝者名為隱覆。我於一切眾生慈心愛念如一子想。以其童蒙未堪深法故不為說。如彼教子初學半字。我亦如是說九部經。十種智力四真諦法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不為說。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。半字既正。次第教學甚深記論令子成就。我亦如是。但為弟子說九部經。知其堪受然後為說大乘記論。如來長存非變易法。令諸眾生慧眼開廣。
又善男子。譬如夏時興雲雷電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必雨甘露法雨安樂眾生。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡難尋。此有何義。
佛告迦葉。積者聚積義。受取增益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏積。藏積有二種。有為藏積。無為藏積。有為藏積者謂聲聞。無為藏積者謂如來。
僧有二種。等僧。無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作是說言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺道。足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積。況無為僧。無為僧者諸佛如來。諸佛如來豈有隱密。若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹。無彼虛空日月雲雨地水火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故。所謂大者有為數名。若有一人壽命無量。名為大人。人能行法為人中大。若復成就八大人念。是名大人。是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣。故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇良醫為治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡疣。復遊諸國普為眾生療治瘡患。如來應供等正覺亦復如是。閻浮提中一切眾生。於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛。為說大乘甘露法藥療治瘡患。於此眾生離瘡患已。復現餘國為諸眾生療治眾病。是故名為大般泥洹。真實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫。隨彼受化於處處現。此為要義。是故名曰大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。為良醫法能治一切瘡患。差已復現餘方治諸病耶。
佛言。如是。善男子。能療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切眾病悉治。
迦葉復問。解脫者為何等類。
佛告迦葉。其解脫者色無色。無色者聲聞緣覺解脫。色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故。如非想非非想行天色無色亦不是色有。
問。非想非非想天色無色亦不是色。云何住云何樂。此事應說。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。
迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重說如來大般泥洹解脫之義。
佛告迦葉。其解脫者。於一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因父母而生其子是名為生。其解脫者則不如是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度眾生故示現有生。是故解脫不生之生。又其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脫者則不如是。是故說曰解脫不生。其解脫者即是如來。
是故如來不生之生非作所作。其實作者。如城郭樓觀有人造作。其實解脫則不如是。是故解脫無有作者。其解脫者即是如來。
是故當知如來非作。是名無為。其有為者。譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脫則不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脫無作無壞。其解脫者即是如來。
當知如來不生不死。是故如來是無為法。故說如來入大泥洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落。是為老相。其實解脫則不如是。永離一切老毀變故。名為解脫。其解脫者即是如來。
是故如來無衰老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其餘橫疾數不可稱。離此諸患故名解脫。其解脫者即是如來。
法身清淨無病。是故說曰如來無病。以無病故無死。眾生常死無解脫故有盡有死。永離死名故說解脫。其解脫者即是如來。
如來成就如是無量上妙功德。言有死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污。其實解脫則不如是。猶白蓮華清淨無垢。如來解脫亦復如是。永離愛欲諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如有主制。謂之限礙。其實解脫無諸限礙。其解脫者即是如來。
是故如來無礙清涼。清涼處者。世俗天廟謂為清涼是則妄說。唯解脫者真實清涼。其解脫者即是如來。是故如來清涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之安隱。真解脫者則不如是。其性無畏。謂之安隱。其解脫者即是如來。
是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。真解脫者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
如來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降伏常懷憂畏。真解脫者無此憂畏。譬如國王降伏怨家無憂快樂。其解脫者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸塵坌。真解脫者離諸塵坌。如轉輪王髻中明珠無諸塵垢。其解脫者即是如來。
是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者喻如坏瓶。真解脫者則不如是。猶如金剛無有虛偽。其解脫者即是如來。
是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持不得自在。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒。則傷其身自生侵患。真解脫者則不如是無諸侵患。其解脫者即是如來。
是故如來無諸侵患。離諸墋濁。譬如虛空無諸墋濁。真解脫者亦復如是無諸墋濁。其解脫者即是如來。
是故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者朋友眷屬。真解脫者無此纏綿。如轉輪王獨善無侶。其解脫者即是如來。
是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃為奇特眾人愛樂。真解脫者亦復如是眾人愛樂。其解脫者即是如來。
是故如來希有奇特無能為者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。真解脫者亦復如是。非時得者無有是處。如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者無有是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脫度彼岸者亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他成故。是故解脫無能為者。其解脫者即是如來。
是故如來無能為者。無量無數。譬如大海尚可知量。真解脫者無數無量。其解脫者即是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能為比。譬如大海無以為比。其解脫者即是如來。
是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者。其解脫者即是如來。
如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王。真解脫者諸法之王。解脫光明照一切法。其解脫者即是如來。
為最為上。譬如諸方以鬱單曰為上。解脫最上亦復如是。其解脫者即是如來。
是故如來最上無上。譬如諸方鬱單曰最為無上。解脫無上亦復如是。其解脫者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死為常法。解脫常法則不如是。其解脫者即是如來。
是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
離諸弊漏。夫朽牆者蚊蚋所止。其解脫者則不如是。譬如畫牆無能止者。解脫如是一切惡法所不能染。其解脫者即是如來。
無有邊際。如聚落國土而有邊際。真解脫者則不如是。譬如虛空無邊快樂。其解脫者即是如來。
微妙不現如鳥飛空足跡不現。解脫不現亦復如是。其解脫者即是如來。
甚深難測。父母生養恩德甚深無能測者。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
甚深難見。如諸眾生各各自身有如來性微密難見。真解脫者微密難見亦復如是。其解脫者即是如來。
無能見者。猶如頂相無能見者。解脫如是非諸聲聞緣覺所見。其解脫者即是如來。
無有窟宅。其窟宅者所居止處屋舍名稱。真解脫者則不如是。譬如虛空。二十五處生死所居永不可得。其解脫者即是如來。
無有所取。其名取者。猶如手執阿摩勒果。真解脫者則不如是。猶如幻師所作變化無能取者。其解脫者即是如來。
離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩牛皮以為衣服。真解脫者則不如是。猶如時乳一色一味。真解脫者微妙一相亦復如是。其解脫者即是如來。
其性清淨。淤泥濁水謂不清淨。真解脫者則不如是。如空中雨一味清淨。其解脫者即是如來。
其性真妙。猶如滿月無諸雲曀。解脫如是無垢真妙。其解脫者即是如來。
真妙恬靜。如救頭然則不恬靜。其解脫者永滅熾燃煩惱災患。其解脫者即是如來。
其性平等其不等者。如二狂夫其性不等。真解脫者則不如是。其性平等猶如母子。其解脫者即是如來。其性寂滅。得最上處無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
度於彼岸。譬如河流有彼此岸。無量生死名為此岸。真解脫者名為彼岸。其解脫者即是如來。
清淨淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。其解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
其味淳美。如種居舍子其味轉苦。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽樂五欲。真解脫者則不如是。其性清淨離婬怒癡。其解脫者即是如來。
伏諸渴愛。愛有二種。有念愛有法愛。法愛者哀念眾生。真解脫者無有念愛離我我所。其解脫者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解脫。其解脫者即是如來。
為世間舍。度一切有為作覆蔭。其解脫者即是如來。
為世間依猶如國王遊諸國邑。真解脫者則不如是。不動快樂是名解脫。其解脫者即是如來。
其處常安。譬如曠野險難恐怖。真解脫者則不如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脫者即是如來。
離諸逼迫。猶如有人為惡獸所迫。無諸救護令度厄難。真解脫者則不如是。猶如船師得牢堅船能度大海。其解脫者即是如來。
離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生蘇。從生蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐。唯有醍醐自性清淨離諸滓穢。解脫如是。其解脫者即是如來。
伏諸高慢。譬如國王高慢自大謂無與等。其解脫者則不如是。離諸高慢無我我所。其解脫者即是如來。
滅除無明。譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離諸滓穢自性明淨。解脫如是。其解脫者即是如來。
離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨步如空野象。解脫如是。其解脫者即是如來。
離諸欺誑解脫我所入如來藏。其諸天人阿修羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅實離如來藏。真解脫者入如來藏。離諸虛偽斷一切有。解脫如是。其解脫者即是如來。
入佛正法。非正法者如百葉華。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
入於一性種種性者。一切眾生性。種種壽者。一切眾生壽。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
入於一處。於諸入門無有我所。解脫如是。其解脫者即是如來。
是為善法。譬如孝子孝於父母。解脫如是。其解脫者即是如來。
出於世間。於一切法出過其上。一切味中真解脫味為最第一。其解脫者即是如來。
湛然不動。其名動者如海涌波。真解脫者則不如是。如因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脫者即是如來。
昇於法堂。世間堂者如王殿堂。真解脫堂則不如是。其解脫者即是如來。
光明照曜如煉真金。解脫如是。其解脫者即是如來。
止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快樂。真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脫者即是如來。
無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬如囚徒罪畢出獄。解脫如是。其解脫者即是如來。
離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解脫。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脫。其解脫者即是如來。
離婬怒癡。一切煩惱永已除盡。拔三毒根無餘解脫。其解脫者即是如來。
離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥洹究竟解脫。其解脫者即是如來。
超越諸陰。超越一切諸不善法長處解脫。其解脫者即是如來。
離於自在。離諸我所世俗非我。真實無我佛性顯現。其解脫者即是如來。
其性虛空。其虛空者。所有無所有皆不可得。如尼揵等有無所有。真解脫者則不如是。又其空者如蘇蜜瓶。無蘇蜜故名為空瓶。其實不空。因無物故。形色猶存當知非空。解脫不空亦復如是。有形有色。故說不空。無量煩惱二十五有生死輪轉。世界行處往來永絕。如無蘇蜜名為空瓶。滅諸過患。故名為空。如瓶色像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。然彼瓶色是無常法。真解脫者常住不變。是故名曰不空之空。其解脫者即是如來。
離處所著。處所著者。樂為帝釋大力梵王覺慧成滿。是諸愛著皆悉解脫。其解脫者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脫諸習著是名為滅。其滅盡者即是解脫。其解脫者即是如來。
泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死。逃走山野值仙人窟。便得蘇息安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止處第三歸依。蘇息快樂無量眾生。蘇息快樂名為泥洹。非為盡滅。若諸眾生得三歸依名為泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人來問為安樂不。彼醉解已答言安樂。如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時泥洹快樂。安隱常住不動解脫。非為滅盡。其解脫者即是如來。
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。不生不起即是解脫。是如來耶。
佛告迦葉。如是如是。善男子。不生不起即是解脫。亦是如來。
迦葉菩薩復白佛言。彼虛空性不生不起。亦是如來耶。
佛告迦葉。究竟解脫。非如虛空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其聲清徹寧同鴟梟。
迦葉白佛。不也。世尊。其聲各異不可為比。有因緣故諸佛如來方便說喻。
佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。是故解脫即是如來。其如來者即是解脫。其解脫者無可為喻。諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻。唯有如來。為教化者能方便說。非喻為喻說解脫喻。所以者何。其解脫者即是如來。其如來者即是解脫。無二無異。所謂非喻為喻者。面如滿月。其大白象。猶如雪山。諸佛世尊亦復如是。說諸非喻為解脫喻。化眾生故方便說法及說實法。
迦葉菩薩白佛言。以何等故二種說法。
佛告迦葉。善男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男子。彼人當成無間罪不。
迦葉白佛。不也。世尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法性真實。
佛言。善哉善哉善男子。我所說法亦復如是。復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂為已死。其實不死云何善男子。此人寧得無間罪不。
迦葉白佛言。不也。世尊。若殺事滿足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是名方便法之真實。
迦葉菩薩白佛言。善哉善哉世尊。善說方便應以不應。
佛告迦葉。有因緣故宣說解脫。有因緣故廣說諸喻。如是無量功德成就。名為泥洹。亦名如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹。以是義故。名大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是為如來不趣滅盡。當知如來其壽無盡。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。護持正法應當如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是為菩薩摩訶薩成就四法善說方等般泥洹經。
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