文字品第十四

佛復告迦葉。一切言說呪術記論。如來所說為一切本。
迦葉菩薩白佛言。世尊。其義云何。
佛告迦葉。初現半字為一切本。一切呪術言語所持真實法聚。童蒙眾生從此字本學通諸法。是法非法知其差別。是故如來化現字本不為非法。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何字本。
佛告迦葉。初十四音名為字本。是十四音常為一切不盡之本。不盡有何義。不破壞義。不漏義。如來義。名不盡義。
如來法身金剛不壞。故名不壞。如來無有九道諸漏。故名不漏。如來常住故說不盡無作之義。
初短阿者。吉義。吉者三寶義。
次長阿者。現聖智義。其名聖者離世間數。清淨少欲能度一切三有之海。故名為聖。聖者正也。能正法度行處律儀及世間法度是其義也。
復次阿者。有所長養皆依於聖。一切真實正行之本。孝養二親皆依是知。曉了正法住摩訶衍。善男子善女人持戒比丘及菩薩。如是所行皆名依聖。
又復阿者。世界言語法之所依。如言善男子阿伽車。如言男子莫作阿那遮邏。是故阿者亦是世間言語所依。
短伊者。此也。言此法者是如來法。梵行離垢清淨。猶如滿月顯此法故。諸佛世尊而現此名。
又復伊者。言此是義此非義。此是魔說此是佛說。依是分別故名為此。
其長伊者。名為自在名大自在。自在梵王能於如來難得之教以自在力護持正法。以是之故名為自在。
又復伊者。於此自在大乘方等般泥洹經。自在攝持。令此教法自在熾然。令餘眾生自在受學此方等經。
又復伊者。自在。方等能除伊者嫉妒邪見。如治田苗去諸穢草。如是等比。是故如來說伊自在。
短憂者。上也。於此契經說最上義。其諸聲聞及辟支佛。所未曾聞一句一字片言歷耳。譬如諸方鬱單越為福德之上。大乘方等亦復如是。一言歷耳。當知是等人中之上為菩薩也。是故如來說此憂字。
長憂者。如香牛乳。其乳香味是大乘經最為上味。廣說如來真實之性。非法憍慢皆悉消滅。
又復憂者。名為大憂。於如來藏慧命根斷著無我說。當知是等名為大憂。是故說憂。
咽者。是也。言是佛法。如來泥洹亦說是法。咽者如來也。有來去義。以是故說如來如去。
鳥者。下也。下賤煩惱悉除滅已名為如來。是故說鳥。
炮者。是摩訶衍。於十四音炮為究竟。是故說名為摩訶衍。於一切論為究竟論。是故說炮。
安者。一切也。如來教法離於一切錢財寶物。安者遮義。一闡提義。
最後阿者。盡也。一切契經摩訶衍者。最為窮盡。
迦者。一切眾生如一子想。於諸一切皆起悲心。是故說迦。
呿者。掘也。發掘如來甚深法藏。智慧深入無有堅固。是故說呿。
伽者。藏也。一切眾生有如來藏是故說伽。
重音伽者。吼也。常師子吼說如來常住。
俄者。脆也。一切諸行速起速滅。故說為俄。
遮者。行也。成就眾生故名為遮。
車者。照耀。如來常住之性。是故說車。
闍者。生也。生諸解脫非如生死危脆之生。是故說闍。
重音闍者。燒也。一切煩惱燒令速滅。故說為闍。
若者。智也。知法真實是故說若。
吒者。示也。於閻浮提現不具足。而彼如來法身常住。是故說吒。
侘者。示滿足也。平等滿足是故說侘。
茶者。輕仙不沒。是故說茶。重音茶者。不知慚恥。重恩不報是故說茶。
挐者。不正可如諸外道。是故說挐。
多者。遮一切有令不相續。是故說多。
他者。無知也。如蠶虫作繭。是故說他。
陀者。於摩訶衍歡喜方便。是故說陀。
重音陀者。持也。護持三寶如須彌山不令沈沒。是故說陀。
那者。如城門側因陀羅幢。豎立三寶。是故說那。
波者。起顛倒想。三寶沈沒而自迷亂。是故說波。
頗者。世界成敗。持戒成敗。自己成敗。是故說頗。
婆者。力也。如諸如來無量神力非但十力。是故說婆。
重音婆者。能檐正法為菩薩道。是故說婆。
摩者。限也。入菩薩法限。自強其志為眾重檐。是故說摩。
耶者。習行菩薩四種功德。是故說耶。
羅者。滅婬怒癡入真實法。是故說羅。
輕音羅者。不受聲聞辟支佛乘受學大乘。是故說羅。
和者。一切世間呪術制作。菩薩悉說。是故說和。
賒者。三種毒刺皆悉已拔。是故說賒。
沙者。滿義。悉能聞受方等契經。是故說沙。
娑者。豎立正法。是故說娑。
呵者。驚聲也。怪哉諸行悉皆究竟。怪哉如來而般泥洹離諸喜樂。是故說呵。
羅(來雅反)者。魔也。天魔億千無能破壞如來正僧。隨順世間而現有壞。又復隨順世間現為父母諸宗親等。是故說羅。(來雅反)
釐釐樓樓。此四字者。長養四義佛及法僧。示現有對隨順世間。示現有對如調達壞僧。僧實不壞如來方便示現壞僧。化作是像為結戒故。若知如來方便義者。不應恐怖。當知是名隨順世間。是故說此最後四字。吸氣之聲舌根之聲隨鼻之聲。超聲長聲。以斯等義和合此字。如此諸字和順諸聲入眾言音。皆因舌齒而有差別。因斯字故。無量諸患積聚之身。陰界諸入因緣和合。休息寂滅入如來性。佛性顯現究竟成就。是故半字名為一切諸字之本。若觀法實及如來解脫。亦無文字言語之相。字相味相皆悉遠離。是故一切遠離名為解脫。其解脫者即是如來。因是半字能起諸法。而無諸法因字之想。是名善解文字之義。若異是者不解文字分別諸法是法非法。如來之性三寶解脫。而不能知是經非經是律非律魔說佛說。悉不能知我說。是等不知字故。是故善男子。汝等應當善學半字。亦當入彼解文字數。
迦葉菩薩白佛言。世尊。我當善學斯等半字。今我世尊。始為佛子得最上師。我今始入學書之堂。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。樂修正法應當如是。

如來性品第十三

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來有我。二十五有。為有為無。
佛告迦葉。真實我者是如來性。當知一切眾生悉有。但彼眾生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知。時有一人善知寶相語貧子言。汝為我作我當與汝錢財寶物。
貧子答言。我不能去。所以者何。我先家中有珍寶藏不能捨去。
彼人復言。汝愚癡人不知寶處。且與我作給汝珍寶用之無盡。
便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之。貧人歡喜起奇特想。知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是。各各皆有如來之性。無量煩惱覆蔽隱沒不能自知。如來方便誘進開化。令知自身有如來性歡喜信受。
復次善男子。譬如母人生子尚小而便得病。藥師方便為合良藥蘇乳石蜜令子服之。語其母言。慎莫與乳。令子藥消然後與之。
復合苦藥塗其乳上。子欲飲乳聞苦藥氣即便捨去。知其藥消然後洗乳令子乳之。
如是善男子。如來誘進化眾生故。初為眾生說一切法修無我行。修無我時滅除我見。滅我見已入於泥洹。除世俗我故說非我方便密教。然後為說如來之性。是名離世真實之我。
迦葉菩薩白佛言。世尊。人初生時智慧尚少。漸漸長大智亦隨明。若有我者始終應一。以彼智慧漸漸增故。當知無我。又復我者應無生死。而有生死當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異。而今現有長者梵志剎利居士旃陀羅等。諸眾生類種種異業受身不同。若使眾生有如來性者應當同等。而今不同。故知無有如來之性。若復真實有如來性。不應殺盜作諸種種不善惡業。若當眾生有如來性。聾者應聽盲者應視啞者應言。若使各有如來性者為住何所。彼和合身青黃赤白於種種色。為住一處為遍身中。
佛告迦葉。譬如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛。繫著頭上與敵國共鬪。為彼所繫摩尼寶珠陷入身中。血肉皮覆遂失寶珠。求覓不得便作失想。時有良醫來為治病。因語醫言。我有寶珠遂便忘失。處處求覓不知所在。當知財寶非常之物如水上泡。速生速滅虛誑如幻。如是永作失寶珠想。
良醫答言。寶珠不失莫作失想。汝因鬪時珠入身中。血肉皮覆是故不現。
彼人不信而謂醫言。血肉之中何處有珠是虛言耳。
時彼良醫即為出珠。彼得珠已方信良醫所知奇特。一切眾生亦復如是。各各皆有如來之性。習惡知識起婬怒癡墮三惡道。乃至周遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠沒在煩惱婬怒癡瘡。不知所在。於世俗我修無我想。不解如來良醫方便密教。作無我想而不能知真實之我。於是如來復為方便。令滅無量煩惱熾然。開示顯現如來之性。
復次善男子。譬如雪山有好甜藥名為上味。轉輪聖王未出世時隱沒不現。其諸病者皆詣藥所。掘地埋筒以承藥汁。或得甜味或得苦味。或得辛味或得酢味。或得鹹味或得淡味。而諸病者得此諸味。不得真實上味之藥。掘地不深薄福德故。轉輪聖王福德力故。出於世時便得真實上味之藥。
如是善男子。如來性者多種之味。無量煩惱愚癡覆蔽。是故眾生不得上味如來之性。種種行業處處受身。彼如來性無可殺害。其諸死者名為壽短。如來之性名為真壽。不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺唯長養身。有害有殺如諸病人作眾邪業。種種報應剎利梵志。乃至生死二十五有。不得真實如來性故。
復次善男子。如人穿地求金剛寶。手執利鑿鑿堅土石悉能令碎。唯有金剛莫能斷截。如來之性亦復如是。天魔利劍所不能傷。唯長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來之性無害無殺。是為如來決定之教方等契經甘露毒藥。
迦葉菩薩白佛言。世尊。方等契經甘露毒藥義何所趣。
佛告迦葉。善男子。汝今諦聽當為汝說。爾時世尊即說偈言。
　或有食甘露　而得長仙壽  有人服甘露　傷壽而早夭　或因飲毒死　或緣飲毒生
其甘露者。是摩訶衍無礙之智。其毒藥者。亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐蘇油石蜜。食之不消名為毒藥。食之消者名為甘露。無智眾生不解方等大乘密教。則於是人名為毒藥。
聲聞緣覺住大乘法及諸菩薩人中之雄名為甘露。譬如乳牛雖色不同其乳一味。
如是迦葉。當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性。彼性我性皆同一味。
於是迦葉菩薩即說偈言。
　我今歸三寶　甚深如來性  自身如來藏  佛法僧是三 　如是歸依者　是名最上依
爾時世尊復為迦葉而說偈言。
　不知三寶者　何名知歸依　依義尚不了　云何知佛性 　若以歸依佛　是為最吉安
　復有何因緣　而復歸依法　歸依於法者　是為自心想
　復有何因緣　而歸於眾僧　不信歸依佛　決定真實者　三寶如來性　何由能悉知
　云何未知義　而生豫計想　佛法比丘僧　三寶之梯橙　猶如不懷妊　而作生子想
　如是思惟者　但增其惑亂　如人尋空響　離真優婆塞　當勤求方便
　大乘決定義  如來隨順說　令汝除疑網
迦葉菩薩復說偈言。
　為優婆塞法　歸依於佛者　一切諸天神　不生歸依想
　為優婆塞法　歸依於法者　不以害生法　而為非法祠
　為優婆塞法　歸依於僧者　不於眾邪道　請求良福田
　是故歸三寶　除俗三非法　此三歸法者　亦是如來說　我昔由此法　今得安隱處
　汝等亦當行　終歸至我所　如是平等路　汝等隨行者　疾得免眾苦　輪迴生死惑
　如來之性者　亦從世尊說　我及諸眾生　同此如來性　諸佛隨順道　我等悉由之
　乃至諸魔天　亦有此甘露　終歸同諸佛　離有牟尼尊
爾時世尊復為迦葉重說偈言。
　汝莫如聲聞　童蒙之智慧　唯是一歸依　當知非有三　如是平等道　佛法僧一味
　為滅癡邪見　故立此三法　汝今欲示現　隨順世間者　應當從此教　歸依於三寶
　若人歸依佛　便為歸依我　歸依等正覺　正覺我已得　分別歸依者　則亂如來性
　當於如來所　而作平等心　合掌恭敬禮　則禮一切佛
　我與諸眾生　為最真實依　清淨妙法身　我已具足故　若禮舍利塔　應當敬禮我
　我與諸眾生　為最真實塔　亦是真舍利　是故應敬禮
　若歸依法者　應當歸依我　清淨妙法身　我已具足故　我與諸眾生　為最真實法
　若歸依眾僧　亦當歸依我　諸餘一切眾　皆佛僧所攝　我與諸眾生　為最正覺僧
　無目眾生類　為之生道眼　是故聲聞眾　及諸緣覺僧　如來僧悉攝　歸依最真實
佛告迦葉。如是善男子。菩薩摩訶薩當作是念。正使不善無知積聚。應作是知我有佛性。如彼健士鬪戰之時。當知我為軍中之將。為一切眾所依怙者。譬如王子為太子時。應當自知我為一切王子之上。當紹王位為諸王子作真實依。終不生心作下劣想。
善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。立金剛志超彼三法。如彼王子成就無畏。於三法中離種種想。如來最上猶如頂相最為第一。非佛非法非比丘僧。種種差別如梯橙也。為世間依度世間故。於真實法示現種種。而為三法誘化童蒙無知眾生。令入大乘深利智慧。
迦葉菩薩復說偈言。
　知此真實義　而問於如來　欲顯發菩薩　勇猛離垢故　善哉世尊說　菩薩之所行
　大乘深利智　如練金剛慧　善哉世尊說　安立諸菩薩　如來善顯示　我今亦當然
　一切眾生類　悉應自觀察　自身如來藏　皆是三歸依　一切眾生類　信受此經者
　若已離煩惱　及諸未離欲　皆當歸自身　如來微妙藏　唯是正歸依　無二亦無三
　所以然者何　世尊廣分別　各各自身有　如來微妙藏　以知此義故　不復歸於三
　我已為一切　世間真實依　法及比丘僧　一切攝受故　聲聞辟支佛　皆悉當敬禮
　以是諸菩薩　正向大乘道　如是如來性　為不可思議　具三十二相　八十種好故
佛告迦葉。善哉善哉善男子。其諸菩薩應如是學甚深利智。復次善男子。我當更說入如來藏。即說偈言。
　有我長存者　終不經苦患　若使無我者　空為修梵行
　一切法無我　是名斷滅教　言我長存者　則為計常說
　一切法無常　是則為斷說　一切法常者　是則為常說
　一切法是苦　是則斷滅說　一切法是樂　是則計常說
　一切修常想　是疾得斷說　一切修無常　是疾得常想
　譬如拆樓蟲　得一速望二　如是修常者　是速得斷滅
　若修斷滅者　亦疾得常想　如是所說喻　得一更求餘
　異法修苦者　則說不善分　異法修樂者　是則說善分
　異法修無我　無量諸煩惱　異法修常存　佛性及涅槃
　異法修無常　則身不堅固　異法修常者　如來等三寶　及平等解脫　是諸法真實
　如來之所說　不同於彼喻　當知除二邊　處中而說法　計常及斷滅　是見二俱離
　世間凡愚輩　於佛說迷惑　喻如羸病人　頓服蘇迷亂　有無增其患　譬如重病人
　四大互增損　而不等和合　痰癊增不息　風種起燒然　風癊已違諍　涎唾亦復增
　如是不和合　舉體發狂亂　良醫善方療　隨順安四種　除滅一切病　悅樂全身強
　如四大毒蛇　無量煩惱患　良醫善方療　平等性安隱　其平等性者　是名如來藏
　得聞如來性　離於一切界　常住不變易　有無等不著　凡愚而妄說　不了微密教
　如來為眾生　方便說身苦　凡愚不能了　謂我身斷滅
　慧者了真諦　不總一切受　能知我身中　有安樂種子
　聞我為眾生　方便說無常　凡愚謂我身　如陶家坏器
　慧者能諦了　不總一切受　能知我身有　微妙法身種
　聞我為眾生　方便說非我　凡愚謂佛法　一切無我所
　智者能諦了　非盡假名說　不惑於清淨　如來真法性
　聞佛為眾生　方便說空教　愚夫不能知　謂悉言語斷
　慧者能諦了　不總一切受　知如來法身　長存不變易
　聞我為眾生　方便說解脫　愚夫謂佛身　解脫悉磨滅
　慧者能諦了　不悉往來斷　如來人師子　自在獨遊步
　我為眾生說　無明緣諸行　凡愚不能知　謂是為二法
　慧者能諦了　明非明雖異　解脫真實法　則無有二相
　緣諸行生識　凡愚謂為二　慧者知行緣　雖二而不二
　十善及十惡　凡愚隨二相　慧者能諦了　雖二而不二
　有罪及無罪　凡愚謂為二　慧者能諦了　自性則不二
　清淨不淨相　凡愚謂為二　慧者能諦了　自性則不二
　作者及不作　說一切諸法　凡愚不能知　謂為是二法　慧者能諦了　自性則不二
　說一切諸法　為苦及樂分　凡愚不能知　謂為是二法　慧者能諦了　自性則不二
　我為眾生說　一切行無常　凡愚不能知　總修如來性　慧者能諦了　自性則不二
　我為眾生說　一切法無我　凡愚不能知　謂佛說無我　慧者了自性　我非我無二
　無量無數佛　說是如來藏　我亦說一切　功德積聚經　我非我不二　汝等善受持
善男子。當憶念一切功德聚經。我說般若波羅蜜大經不二。彼如是說我非我不二。譬如從乳出酪。從酪出生蘇。從生蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐。為始終是一。為從餘處來。若即是一者即作本事。若乳即為酪者。然今乳時而無酪相。如是因緣展轉相生。非已有故而言展轉。若餘處來者。彼在何處住。當於乳時不見酪等從餘處來。彼一切分皆有醍醐自性。但諸過覆故異分現。
牛食過故乳則血氣。牛食甘草乳則甜香。牛食苦草乳有苦味。於雪山下有甘澤草。牛食是草出成醍醐不作餘色。當如牛食種種味草。則有種種異色。
明及無明不二之法。亦復如是。行業過故明非明轉。一切善法及不善法皆無有二。是故當知。如來之性如彼醍醐。自性清淨煩惱過故。有異相現。
譬如人言。大海水鹹非為一切其水悉鹹。其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草。而彼雪山先有良藥。
一切眾生身亦如是。四大和合譬如毒蛇。然此身中先有佛性。如彼良藥其如來性始終常有非作所作。但無量煩惱中間競起。凡諸眾生欲求佛者。當除無量煩惱結患。
譬如春月興大雲雷而未降雨。草木華果皆未萌芽。夏時大雨一切扶疏。如來之性亦復如是。無量煩惱結患所覆。雖聞契經及諸三昧。猶故不知如來之性。以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契經。密教法藏聞于世間。眾生聞已如來之性皆悉萌芽。能長養大義。是故名為大般泥洹。如是善男子。其有眾生學此方等般泥洹者。名為畢報如來之恩。
迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。如來之性於諸聲聞及辟支佛。甚為難見難得之寶。
佛告迦葉。如是如是善男子。我亦常說甚為難見。譬如有人膚翳覆眼不見五色。就彼良醫為治其目翳。便為除少分膚肉。而以一物示之令見。彼視惑亂謂二謂三。久久諦視彷彿見之。如是善男子。菩薩摩訶薩淨治道地成就十住。於自身中觀察如來真實之性。猶為無我輪之所惑。況復聲聞及辟支佛而能知之。當知善男子。如來之性難見如是。
又如有人仰觀飛鳥。遠則不識為是為非。極明其目彷彿識之。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。猶生惑想久乃彷彿。況復聲聞及辟支佛。
又復如人痰癊增故。迷於諸方欲有所至。心心相續專念記識猶失徑路。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。專心方便猶有惑亂。況復聲聞及辟支佛。
復次如人遠行曠野熱渴所亂。遠見野馬或謂為水。或謂林樹或言聚落。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性亦生惑想。
復次譬如有人登高臨下遠觀佛塔。或作水想或謂虛空或謂屋舍。或謂野馬山石草樹。方便諦觀乃知是塔。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性猶生惑想。方便極視乃知真實。
復次如人船行大海。遠見城郭而生惑想。或謂虛空或言物像。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次譬如王子竟夜觀伎。至日光現見人生惑親作他想。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次譬如大臣往詣王所諮詳王事。夜闇還家於電光中。若見白牛而生惑想。或謂屋舍或謂丘塚。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次譬如持戒比丘自漉淨水。復重諦視若見微毫。或謂為虫或謂塵末。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
復次如人觀高山頂。若有行人或謂禽獸。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
如人目患夜闇觀畫。或謂人像或謂神像。或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像。十住菩薩亦復如是。於自身中觀如來性。亦生惑想。
如是善男子。如來之性甚深難見唯佛境界。非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是善男子。如來教法。慧者所知應當信受。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說。如來之性甚深微妙。諸肉眼者云何得見。
佛告迦葉。譬如非想非非想天。唯佛境界一切聲聞及辟支佛云何能見。但彼隨順如來契經。信心方便然後等觀。如是善男子。一切聲聞及辟支佛。當於方等般泥洹經而生信心知其自身有如來性。是故當知如來之性唯佛境界。非諸聲聞及辟支佛。
迦葉菩薩白佛言。世尊。世間眾生皆言有我。此義云何。
佛告迦葉。譬如一時二人為友。一是王子。一貧窮人。結好往來。其王子者有調伏兕。貧人見之。彼於後時共至他國。於一客舍暮共止宿。而彼貧者於夢中言。兕來兕來。聲徹于外。
時有人聞將至王所。以其所聞具白國王。王即問言。何處有兕。
時彼貧人便白王言。我無兕也。善知識有我曾見之。
王即復問。其狀云何。
復白王言。其角似羊。
作是語已王語貧人。汝自還去何處有兕。彼亦無有為虛說耳。
而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終。太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立為王。亦復如是求兕不得。展轉相傳恒於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時。為眾生說真實之我。其無知者聞一切眾生皆有佛性。不知其真便妄想說。我如寸燈在於心中。種種眾生我人壽命。如彼夢說展轉相承皆起邪見。計有吾我求吾我性。不得實我作無我說。而諸世間一切眾生常作妄想計有吾我及無我想。
如是善男子。我說如來之性最為真實。若世間說我隨順法者。當知是則為離世俗。當知皆是菩薩變化現同俗說。

四倒品第十二

佛復告迦葉。所謂顛倒。苦有樂想。如來無常滅盡泥洹。如薪盡火滅則為大苦。而作是想。如來無常。是為顛倒。
樂有苦想。於如來長存作眾生見。是為顛倒。於三有苦而作樂想。是亦顛倒。是為第一顛倒。
無常常想顛倒。常無常想顛倒。
常無常想者。如來泥洹修極空想。是為顛倒。修極空已。短壽眾生便得長壽。於是修果謂常存法。名為顛倒。是名第二顛倒。
非我我想顛倒。我非我想顛倒。
言一切世間有我。是為顛倒。佛說如來性是真實我。而於此義作非我修。是名第三顛倒。
淨不淨想顛倒。不淨淨想顛倒。
如來常住非穢食身。而肉眼者言穢食身非清淨法。法僧解脫亦當滅盡。是名顛倒。諸不淨身無一淨想。愚癡倒惑而起淨想。是名第四顛倒。
如是善男子。是名四顛倒。
迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我從本來常著顛倒。而今始知如來正見。

四諦品第十一

爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常住法身非穢食身。眾生不得如來尊智知苦故以非法為法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。欲生天上及求解脫。必得聖果自然快樂。智者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返無量生死苦惑。如是知苦為知苦諦。若異此者非知苦諦。
苦集諦者。諸法之實。不知實故增其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法為法而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪轉苦惑。當知是等為壞正法。終不得果生天解脫。不知苦集真實相故為壞正法。妄說之報亦復長夜生死苦惱。如是知者為知集諦。若異此者不名知集苦滅諦者。
若修行空一切盡滅壞如來性。若修行空名滅諦者。彼諸外道相違義者。亦修行空得滅諦耶。當知一切皆有如來常住之性。滅諸結縛煩惱永盡。顯現如來常住之性。起於一心便得妙果常樂自在名法自在王。是為修行苦滅聖諦。若復修行於如來性作空無我相。當知是輩如蛾投火。
名滅諦者。是如來性。是如來實。滅除一切無量煩惱。所以者何。是如來性因故。如是知者為知如來平等滅諦。若異此者不名知滅。
苦滅道者。如來法僧解脫之性。此四種法名為道諦。於四種法不知實故。長處生死無量苦惑。於生死中能勤修行。了知如來法僧解脫。是常住法。非變易法。非磨滅法。不盡不壞。起於一心得微妙果快樂自在。
於此常住不空四法作非法想者。當知是輩得邪見果報。苦滅道者。於此三法作常住修者。是則名為知苦滅道諦。如是修行常住想者。當知是等是我弟子知四真諦。是為菩薩知四真諦。
迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知修四真諦。

分別邪正品第十

佛告迦葉。有四種法。有魔說經。有佛說經。有諸眾生隨魔教者。隨佛教者。
迦葉菩薩白佛言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。
佛告迦葉。善男子。我般泥洹七百歲後。如來教法從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。為獵師相而自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢像及作佛像。是魔波旬作離俗相而行俗法壞亂我教。
波旬說言。如來從兜率天沒。降神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人間法。而為諸天世人阿修羅等恭敬供養。所以者何。以其宿世殖眾德本自身妻子種種施與。故得為佛。如是相貌。當知是為魔說經律。所以者何。如來應供等正覺。化眾生故出現於世。非為如來從其父母習愛欲生。現斯相行隨順世間。如是相貌。當知是為佛說經律。若有眾生於魔經律從而信者。當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來出生於世。周向十方各行七步。非為示現言示現者是不可信。是等經律當知魔說。若言如來初生於世周向十方各行七步。是則如來方便示現。是等經律經知佛說。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當知魔說經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌為如來說。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來為王太子。宮人婇女五欲自娛。當知是為魔說經律。言彼如來現處深宮婇女娛樂。如棄涕唾捨家學道。如是說者當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又說如來應供等正覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物奴婢。象馬牛羊雞狗貓狸狖鼠。銅鐵琉璃真珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當知魔說。如來應供等正覺。哀愍一切諸眾生類。住那羅林為彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿王說言。大王。我諸弟子受非法物無有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊雞狗貓狸鼬鼠。銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚穀米。自熟教熟學相學呪學眾鳥語。推步盈虛日月博蝕。仰觀歷數。學結華鬘工巧木作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。花鬘塗身諂曲徐步。現知足相而實無厭。戲笑談話。貪味飲食魚肉餚膳。合諸毒藥合諸香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫文繡。服種種藥合和諸香。學造王家談語坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。如是種種非法之物。或作或受或持施人。如是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令出。如是說者。當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又言如來不能示現入於天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。不學一切諸醫方術。亦不能現為人僕使男女藥樹若王大臣。若使如來為是事者。非為如來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛亦非有此。如是相貌當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現劫成敗。入諸呪術學書之堂。現為僕使為男為女。或為藥草國王大臣。現入婬舍。或為長者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切二十五有種種現化。不為彼彼之所惑亂。猶如蓮華不著塵水。當知化度諸眾生故。隨順世間。如是相貌。當知如來所說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
言我經律世尊所說是罪是惡是輕是重。是名麤罪。是為性罪。是為制罪。我說戒律為是真實。汝說為實。寧捨我說取汝說乎。汝謂此律世俗論耶。我此經律如來所說九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如來說經有十部耶。方等經者其部無量。當知皆是調達所作。壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造我所不信。
佛告迦葉。如是說者亂我法教。誹謗如來方等契經。如是說者。當知是為魔說經律。當來之世有如是輩。各各自言我有經律。邪說經律而共諍論。
有諸比丘於九部經。表知我別說此摩訶衍方等大經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可稱計。真實之義種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒。當知是戒非佛所說。言我限數持是戒者。當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切眾生。故說如此大乘泥洹方等經者。當知此等是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知是為佛說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律從而信者。當知菩薩。
如來成就無量功德得空無慧。為眾生說苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不示現隨順世間。如是說者當知魔教。當知如來不可思議。無量無數功德成就為佛世尊。是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。而世尊說四不度法如截多羅樹。復說一一不度猶如析石。說過人法者無間等上。是過人法未得言得故。
有一比丘少欲知足又多知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而說偈頌讚彼比丘種種功德。言是尊者。捨此身已當成佛道。
比丘聞已便作是言。汝等莫於未得果人以道果讚歎。是多欲名字佛所不許。汝等默然莫盡形壽。為我樂法之人作多欲名字。未得道果我自知之。
而彼國王及諸大臣語比丘言。今汝尊者便為是佛舉世悉聞。皆從汝學律經記論。
當知彼王及諸大臣。偈頌讚歎功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯。非為不度不犯自稱得過人法。
復有比丘廣說如來藏經言。一切眾生皆有佛性。在於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯除一闡提。時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。
彼比丘言。不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。
復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我當作佛。
比丘言。爾。但我身中實有佛性。
然彼比丘雖作是說。非為自稱得過人法。實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛決定無疑。
作是思惟。雖未得道果其福無量。以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨少欲悉得成就。如來真性由斯顯現。逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說。如是相貌當知如來所說經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
又復說言。亦無四墮十三僧殘三十捨法九十一墮法。眾多學法四悔過法。二不定法七滅諍法。無越比尼亦無麤罪。亦無五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。然佛世尊恐怖人故說斯戒律。若欲恣心極世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是。非我獨造。犯四墮法乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆得解脫。若作是說越比尼罪。如忉利天日月歲數。八萬四千歲墮泥犁中。諸餘篇罪差降轉重。是諸律師虛誑妄說假稱佛教是不可信。如是相貌。當知是為魔說經律。
越比尼罪最為微細。若有比丘犯此一一微細律儀。知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如我說偈。
　若犯微細罪　　默然妄語者  　不計於後世　　無惡而不為
斯等皆是如來教誡決定之說。況犯麤罪。戒無麤細當堅固持。為佛性故。
若言九部不說眾生皆有佛性。又方等經亦說非我。是為誹謗九部契經。云何不起眾生見耶。九部經中一切眾生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或能自稱說過人法。當知是等如言大海無種種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非為一切聲聞緣覺。悉非其境界。見佛所說因緣相貌。亦復能知一切眾生有如來性。不壞吾我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞。若異此者名為自稱有過人法。
又復說言。我已作佛我已見法住於佛地。是為自說得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自說得過人法。為利養故諂曲徐步現行乞食。愚癡犯戒未得道果。而言得果向人稱說。普共聞知恭敬承事。轉增貪著伺望供養。不修法念示現威儀取悅人意。我說是輩為自稱說得過人法。
復有比丘。護持正法故現求利養貪著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。光揚如來天尊之德。廣宣方等般泥洹經。開導眾生善解如來所說經律及律眷屬。長養自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結患一時除滅。告諸眾生汝等皆成如來之性滅諸煩惱。心在護法而作是說。我說斯等為菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越比尼罪。如忉利天數八萬四千歲在泥犁中。何況麤罪。
其摩訶衍有麤罪者皆當驅出。有所取者便是麤罪。人所受護塔物取如芥子。及不問主而取經卷者皆是麤罪。賊心壞塔。亦犯麤罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作供養為舍利故。或恭敬故立一比丘為經營王付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅出。所以者何。越五戒故。
乃至蟻子皆當慈心施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共同處。雖不犯戒。如香華等令人寬縱心起放逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已亦增亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知是為如來經律。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。投巖飲毒斷食殺生。繫縛眾生自治身體。作茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節不具皆聽出家。愍眾生故。乳蜜綿繒珂貝皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飲毒入火斷食投巖殘殺眾生。作茂羅業呪術蠱道。乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草木作壽命想。如是說者我所不聽。作是說者。當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是我弟子。不說四大有壽命想。如是說者。當知是為佛說經律。如是比說眾多無量。魔說經律從而信者。當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者。當知菩薩。
善男子。如是所說是為魔所說經。佛所說經差別之相。當分別知。
迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如來甚深之說。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。當作是學。是為黠慧。

四依品第九

佛復告迦葉。有四種人於此大般泥洹經。能趣正法護持正法。能為四依多所度脫多所饒益出於世間。何等為四。
一者凡夫未離煩惱出於世間。多所度脫多所饒益。
二者得須陀洹。斯陀含果。
三者得阿那含。
四者得阿羅漢。是四種人為真實依。多所度脫多所饒益。
彼凡夫人者。自持戒德威儀具足。為護法城於如來所聽受正法。誦持義味廣為人說。能自少欲復為人說大人八念。化諸犯戒悉令悔過。善知眾生種種語言。習行菩薩護法功德。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未為如來之所記別為菩薩位。
彼須陀洹斯陀含者。已得正法離諸疑惑。不為人說非法經書。離佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩薩住地。已為諸佛面前授記。
阿那含者。已得正法離諸狐疑。不為人說非法典籍離佛契經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有所說法不斷佛性。德行清淨身無外病。四大毒蛇依起諸病所不能中。善說非我度我見者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化不說餘道。身中無有八萬戶虫無量災患。心離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如是者是為第三阿那含人。不復還有名阿那含。習諸德本久遠過惡所不能染名阿那含。是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其人不久當成佛道。
阿羅漢者。煩惱已盡離諸重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。為如來應供等正覺。如是功德皆悉具足。名阿羅漢。
是為四種人於此大般泥洹經多所度脫多所饒益出於世間。為天人師如諸如來。是四種人為真實依。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是四種人為真實依不可信也。所以者何。如世尊為長者瞿師羅說。若天魔梵現身為佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中。左脅出火右脅出水。或舉身烔然而出煙雲種種變化。又復能說九部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。
譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知賊狗入舍。便即罵言。賊狗出去。莫令我今須臾殺汝。
於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繫之法而繫縛之。被五繫已弊魔波旬馳走恐怖。譬如賊狗。如是佛為瞿師羅長者說。汝今若能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日說四種人為真實依。是故我今不生信心。
佛告迦葉。如是善男子。我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏。非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼。我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者。我說是等為佛眼數。所以者何。是人能持摩訶衍經為佛乘故。
復次善男子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣各執器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。
世雄導師為三界將。教諸聲聞降伏眾魔亦復如是。
復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰法無有怯劣。於諸戰士最為先首。
如是善男子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔眾見有人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照。離諸憍慢貢高自大。
復次善男子。猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸如彼丈夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲聞緣覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則為諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是學摩訶衍者亦復如是。能伏眾魔。既降伏已而為說法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復嬈亂。
當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。
如是善男子。此摩訶衍大般泥洹經甚為希有。若聞是經如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花難得值遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我泥洹已。諸眾生等聞此經者。亦甚希有。何其怪哉。善男子。當來之世當有眾生謗斯經者。
迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸眾生等謗斯經者。為何等人於當來世護持此法。
佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食。有諸眾生服食此食而更生病。反食麤澀草木果實。如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞。反食麤澀草木果實。諸聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食。不欲聽聞。
復次善男子。譬如有王居深山中。無有粳糧酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自食麤澀草木果實。其有諸人親近王者。承王力故。初未曾見斯等食。比而得食之。如是善男子。彼四種人於佛法中為勇猛將。彼諸菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至處。以大般泥洹摩訶衍經教化眾生。便自書持。若教人書。書其經卷施諸眾生。或有眾生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。
皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法文字句義乃至一字。如彼眾生蒙王力故得諸美食。
是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在所至處。當知此地悉為金剛。其有眾生聞此法者。書持誦說乃至一字。當知舉身亦是金剛。其諸眾生薄德少福。而此大乘摩訶衍經。於自國土正法流布而不聽受。如彼眾生自國土出種種上味而不得食。哀哉眾生。聞真實義而不聽受。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後久如復當流布。
佛告迦葉。善男子。我後正法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布於閻浮提。經四十年此經復沒。
迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。此大般泥洹經法欲滅時當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持能讀能誦能供養能解說能自書能教人書。唯願世尊分別解說。令一切眾生因此得度。有諸菩薩樂學深法。聞世尊說當隨其教。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。若有眾生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心。是等眾生能於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無上道。能不誹謗此方等經。
一恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等不起誹謗得信樂心。而未能為眾生廣說。
二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復未能為人廣說。
三恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書。而未能解義。
四恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說解深法義十六分之一。
五恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能受能說能書能持。解深法義八分之一。
六恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書能持。解深法義四分之一。
七恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能說能書教人書能持。解深法義二分之一。
八恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。能受能書教人書。能持能讀誦說能轉。能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。
普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變易法非磨滅法。安隱快樂善解眾生各各自分有如來性。普為開發。是諸菩薩歷事過去無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。此等及餘諸眾生輩。汝善男子。當作是觀。於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當知是人為護法者。
又善男子。有諸外道為利養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就。信此方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛則除。或被輕易。或形狀醜陋。衣服不足飲食麤疏。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法功德力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積不減。日光既出皆悉消盡。如是眾生造無量惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆悉消滅。
復次善男子。譬如有人出家學道。雖不持戒得與如來大眾共俱。在在處處假被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳。斯等皆入如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故。讀誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來應供等正覺道。是故我說彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗外道記論名如來說。是故名為真實四依。當加供養受學護法。
云何供養。若有此人於摩訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學護法。從其學已增加供養。是故我說此偈。
　若知正法者　　不問其長幼  　盡心加供養　　如人事火法
　若人知法者　　不問其長幼  　盡心恭敬禮　　如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。於諸師長應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦應恭敬為作禮不。若復長老雖知經法不持禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事法應云何。
佛告迦葉。其出家人於白衣所不應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者何。長養草穢害穀苗故。
迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持戒比丘多有犯罪。云何世尊而說是偈。又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。
佛告迦葉。我為當來菩薩故說。至心恭敬禮。如天奉帝釋。此二偈說為菩薩故非為聲聞。善男子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒眾減犯戒眾增。其諸清淨得解脫者皆悉潛隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時四種人中。若有一人出興於世信家非家出家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是人者自能分別是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是人雖知彼犯重罪。為護法故方便默然不說其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所壞。當知是人為護法故出現於世。
善男子。譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有一野人旃陀羅種。以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此國。我等何緣往返承順。
便捨逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我當與汝分國半治。國中人民有不走者。
王復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却後七日婆羅門等及諸士人。為旃陀羅王施設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者我當苦治。又復語言。我家中有三十三天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論當持相與。
爾時有一縈髮梵志專修淨行。聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當與我官爵奉祿。我能唱令。
王即聽許。時彼梵志即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我與大王共同國事至於今日。猶未體信而不見教學一術法。
王告梵志。我當徐徐教汝術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝食。
即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已。為彼王合隨食之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。善哉。此婆羅門護持王法。
是時菩薩持正法故。為婆羅門作諸方便。立彼王子以為國王。宮中內外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼惡人同其止宿。周旋飲食自手作食人不授食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合之眾布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣為人說安隱濟度無量眾生。是為菩薩護持正法。我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說無護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者。我說是等為懈怠輩。我此方便微密之教。為護法菩薩故說此偈。
　若知正法者　　不問其長幼  　盡心加供養　　如人事火法
　若人知法者　　不問其長幼  　盡心恭敬禮　　如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。於具足戒得清淨不。
佛告迦葉。善男子。彼具足戒若懺悔者當言清淨。善男子。譬如坡塘破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善男子。坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。
迦葉菩薩白佛言。猶如世尊阿摩勒果喻經所說。持戒犯戒其相難知。云何分別。
佛告迦葉。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麤草穢名為淨田。故有莠稗似善穀苗。至其成實草穀各異。後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是修田之法。先除八種麤惡罪行。除麤過
已名為肉眼清淨眾僧。良福田數乃至聖果。
肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名為眾僧良福田數。雖未都淨已為天人之所供養為良福田。況復終成賢聖妙果清淨福田。出彼肉眼所見之表。
復次善男子。譬如國中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝等何處取是果來。
答言。某方。
便語彼人此必雜毒。故多殺人宜速棄之。
如是善男子。懈怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫見形服便相習近。當悉問之彼為成就八種法不。自恣布薩為和合不。若彼已離八種惡法。如是等僧世尊亦受哀眾生故。於祇桓林與共和合如真金聚。當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩自恣。若其問訊猶不能知。當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。供施所須與相習近。我說是等當墮惡道。
復次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼商人。汝有雪山甜藥草不。
答言。我有。便從其買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨眾者如雪山藥。與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清淨僧。
迦葉菩薩白佛言。善哉善哉世尊。快說斯法。我當頂受是金剛寶。
爾時迦葉菩薩復白佛言。如世尊說。告諸比丘有四依法。何等為四依。於法不依人。依決定說不依未定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。我等信此為四種依。不信四人為真實依。
佛告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者。我說斯等非知法人為不可信。
如我所說四種人者。善解如來方便密教。知諸如來是常住法非變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種人數及餘眾生。於如來常住方便密教善解其義。我說斯等為根本依。當知可信。以是義故。說四種人為真實依。
依於法者。是諸聲聞大德智慧。於正法中心不失念。其正法者。如來常住於此正法精勤方便。名為依法。
不依人者。若當此人犯戒貪濁。復說如來是無常法。彼非可信。是故我說不依於人。
依決定義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定離諸疑惑。
又決定者。是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來說斯等經方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者。是則有餘為非決定。是故諸聲聞名不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊說。是故說彼為不可信。是故佛說決定義者。是真四依依於智慧。
其智慧者。即是如來法身可信。方便身者則不可信。云何但見如來方便身已。而謂實有陰界諸入。若其無者為何處來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦不可信。
依於義者。義者正義。正者滿義。滿者不消減義。不消減者如來常義。如來常者是法常義。其法常者眾僧常義。是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。說經律者皆不可信。信是說者當知其人亦不可信。以是義故說名依義。
其非義者。言此三法是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者。是皆可信非為文字。是故四依乃至肉眼四種人數為真實依。善男子。是為四依。當作是學。

四法品第八

佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法能為人說大般泥洹經。何等為四。
能自專正。能正他人。能隨問答。善解因緣。是為四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆豎。如佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛。不於如來方便密教。其心未悟聞說有常便起誹謗。而言魔教世論歌頌。說無常者而謂真實。寧以舌舐熾燃枯樹。不說如來真實無常。若聞他說輒便驚怖。於說法者而起悲念。深信如來法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不可思議。教法亦然。如我所說枯樹經等善自執持。是為菩薩能自專正。
能正人者。如世尊說法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念。即以其子為喻而說法言。譬如母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消已漸復更增。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是說。我今晨朝多與兒蘇將無損壽。
佛言。不也。此兒已大堪食無患。
女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善說隨順消不消法。為受化者先說無常苦空不淨。若當眾生信心未固。便為彼說常住法者。壞彼信根。常蘇不消。
佛言。善哉善女人。應如是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既長大與堅實者能消無患。我亦如是。為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食。道心既增堪受大乘。然後為說此摩訶衍大般泥洹。甜苦辛酢鹹淡六味堅實之食。以苦酢味。無常鹹味。非我苦味。悅樂甜味。吾我淡味。常法辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘露法食。
復次善女人。譬如姊妹有諸緣事捨家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不語惡子而付善子。
女人白佛。實爾。世尊。
佛問女人。何故寶藏不語惡子。
女人白佛。彼惡子者。所作非義為放逸行食用無度。是故不語。其善子者。能立門戶榮顯宗族。是以付之。
佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想為作常想。
女人白佛。我於如來作常住想。
佛言。姊妹。如汝所說應作是觀莫作滅想。當知如來是常住法。非變易法非磨滅法。其有眾生於如來所修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正他人。
能隨問答者。猶若有人來問如來。我當云何得大施之名流聞天下而不捨財。
佛告族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉。避酒不飲而樂勸以酒。常習時食而施以非時。離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損己一毫之費。如是比說能隨問答。
爾時迦葉菩薩白佛言。如世尊說。不食肉者而以肉施。其食肉者得無大過。豈不增長外道邪見。是故應立不食肉法。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛所說其食肉者斷大慈種。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊聽食三種淨肉。
佛告迦葉。此三種肉隨事漸制故作是說。
迦葉復問。何因。
佛言。有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當知則現不食肉也。
迦葉菩薩又白佛言。云何世尊稱歎魚肉以為美食。
佛告迦葉。我不說魚肉以為美食。我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食。如我稱歎種種衣服為莊嚴具。又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。
迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。
迦葉菩薩白佛言。世尊。今當云何。
佛告迦葉。善男子。我從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。其食肉者。若行住坐臥一切眾生見皆怖畏。聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入眾會悉皆憎惡。其食肉者亦復如是。一切眾生聞其殺氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。是故菩薩未曾食肉。為化眾生隨時現食。其實不食。
復次善男子。我般泥洹後久遠世時。當有比丘雖為學道而自貢高言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。為利養故恭敬白衣。形狀憔悴如放牧者。身著袈裟如獵師像。悕望世利如貓捕鼠。病瘦疥癩身體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮寒悴。非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。各各自造經論戒律。言我戒律食肉清淨是佛所說。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟子。
復次善男子。我說教法受生穀米及食魚肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星曆造醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物。畜養師子虎豹鼬鼠貓狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法器服。我說斯等非清淨法。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於中應清淨命。
佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應著水中食與肉別。然後可食非越比尼。
迦葉菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云何。
佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日說有因緣者制不食肉。無因緣者因說大般泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。
善解因緣者。若比丘優婆塞問如是義。云何世尊如來應供等正覺。初出世時不為弟子一一制戒。不一一說如是法門。不究竟說波羅提木叉者。其義云何比尼有何義。
善男子。聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿鼻泥犁中是名為墮。布薩者長養二種義。波羅提木叉者離於邪說。比尼者微細教誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是名比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯四悔過法。有犯眾學法。有犯二不定法。有犯七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。犯戒之罪日夜增長。
云何世尊知有是罪而不結戒。令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路。其中有人迷失正道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是。初說直道。若諸比丘多作諸過。然後為說犯罪果報。為其制戒。如是世尊。示真諦路為眾生說十善功德。天中之天正法之王。普哀眾生說十善功德。等觀眾生如視一子。若一眾生在地獄中。為度其人免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成新衣後破壞已復更補治。
譬如轉輪聖王初以十善教化人民。眾生後時惡行轉增。復因自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘犯罪轉增。然後以犯戒因緣為根本已而為制戒。其諸眾生樂修法者。見彼所起因緣為證信心增長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所說教法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經亦不可思議。是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法。能為人說般泥洹經。說現因緣及大般泥洹因緣。是大般泥洹經因是為善解因緣。
自專正者。說已誠向自己。專向此大般泥洹經。當知是名能自專正。
能正他者。知諸比丘意所誠向。而為說此大般泥洹經。言如來長存。當知是為能正他人。
隨問答者。如我為汝迦葉說。菩薩摩訶薩微妙利智。種種祕要方便密教。非諸聲聞緣覺所測。所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應。而為說法非為虛妄。譬如有人說虛空多名。為空為虛為無所有為無數。如是等說皆非虛妄。如來說法亦復如是。大般泥洹經四種說者。悉有所應非為虛妄。
迦葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所說契經相違。
　譬如燒鐵丸　　投之於冷水　　熱勢漸消滅　　莫知所歸處
　如是等解脫　　度諸生死淵　　安快永不動　　莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子莫於此偈而作妄解。於如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常在。非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故說言。
　如是等解脫　　度諸生死淵  　安快永不動　　莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實常住。更為眾生入於無量生死盛火。斷除一切眾生結患。善哉世尊。如來長存為決定說。
佛告迦葉。如是如是善男子。譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂。須臾復遊園觀浴池快樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已消滅。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說。無量無數劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何故如來為菩薩時。在於深宮婇女自娛為羅睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。
佛告善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者。能以須彌山王入一粟糩。其諸眾生依須彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰為。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安置須彌在粟糩中然後還復。住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。
復次善男子。住大般泥洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置粟糩中。其中眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟糩中然後還復。
復次善男子。住是大般泥洹菩薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。於彼眾生而無嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。
復次善男子。住大般泥洹菩薩。住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒。如以鍼鋒擎持棗葉。徙著他方異佛國土。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。
復次善男子。住大般泥洹菩薩持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方微塵世界。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。
復次善男子。住大般泥洹菩薩者。取十方世界內一塵處。於諸眾生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在此。其餘眾生有知見者。知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是善男子。住此大般泥洹菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作。一切眾生不能測量。汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父。
復次善男子。我住此大般泥洹能為大事。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所說於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲之中現受胎生。其諸父母謂我為子。而我過去無數劫來愛欲永盡無染污身無穢食身。清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於閻浮提生現為童子。
北行七步而自稱言。我於天人阿修羅為無上尊。父母歡喜舉聲歎曰。我生童子墮地行七步世未曾有。時諸眾生皆言奇特。而我未曾為童子也。無數劫來離嬰兒行。清淨法身非為骨肉穢食所長。法身示現而為童子隨順世間。
南行七步現為一切無上福田。
西行七步現究竟斷生老病死。於一切眾生為最後邊。
東行七步現為一切眾生前導。向於四維行七步者。現斷眾邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供等正覺道。
上方躡虛行七步者。現如虛空無能染者。
又向下方行七步者。現滅一切泥犁盛火。興大法雲霔大法雨安樂眾生。雨大法雹破諸惡戒。
生閻浮提現遺頂髮。欲令眾生知此童子頂髮俱生諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂髮。
隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足。於無數劫為天人尊現入天祠。
隨順世間於閻浮提或現穿耳。實無有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。現垂右旋師子之髮。
隨順世間於閻浮提現入書堂。於三界中莫能為師。唯我應為天人作師。是故名為一切種智。於無數劫已曾學書成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書。
隨順世間現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇女自娛。領理國事實無染著。久已捨離猶如棄唾。現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。現轉輪王。
隨順世間。於閻浮提現老病死。棄捨中宮種種欲樂。出家學道眾人皆見童子出家。為度人故而現出家。
隨順世間現為須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢四沙門果。九次正受修四真諦。眾生悉見而我疾成無上羅漢。已無數劫究竟羅漢。為度人故示現初成。往詣樹下現坐草蓐。降伏眾魔成無上道。於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法。
現出入息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法隨順世間。現受飲食為眾生故。其實無有飢渴之想。為現飲食。
隨順世間於無數劫常得甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍宅。
隨順世間示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰。真實法身無此形類。示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其目清淨猶如明月。示現此法。
隨順世間。現行少欲乞食麤疏著糞掃衣。於無量劫沙門苦行悉已究竟。現處人間為羅睺羅父。淨飯王子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子瞿曇大姓。現行出家度眾生故。非為如來染著五欲為羅睺羅父。現有父母。
隨順世間。其諸眾生謂為世人。其實如來非天非人。復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。眾生皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。
又為比丘犯四重法眾人悉見。其實不為懈怠之行。或復現為一闡提行或現破僧。眾人悉見作無間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞者。於閻浮提護持正法。眾生悉見護法大士。此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現為天魔眾生悉見。其實不為眾魔之業。於閻浮提現為女像。眾生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作佛。其實如來非為女身。稱彼所欲各隨因緣。現男女像。
隨順世間。於閻浮提現生四種畜生趣中。眾生皆謂真實畜生。其實不為彼畜生行。現入畜生。
隨順世間。入梵天中現為梵天而作師長。其諸眾生事梵天者。方便誘進使入正法不習彼業。現梵天像。
隨順世間。現入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水不污。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心眾生入諸妓舍。現為女人化以正法。
入學書堂。現為師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。為教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王正法治國。
現疾疫劫。為之設藥。令諸病者厭離身苦導以正法。眾生謂是真疾疫劫。
現穀貴劫。飢乏眾生施甘露食導以正法。眾生謂是真穀貴劫。
現刀兵劫。眾生各各共相傷害。化令和同導以正法。眾生謂是真刀兵劫。
現為劫燒計常眾生示無常相。眾生謂是真實劫燒。於一切眾生各同其語。音聲微妙勝彼彼類。樂音眾生因而得度。現為四種地水火風。一一隨種染著眾生因斯得度。現為藥樹救療眾生因斯得度。
入諸邪道而現出家。各為彼眾而作導師。於無數劫已離外道。示現出家導以正法。
現為工巧醫方呪術。一切眾生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。降伏眾邪憍慢貢高導以正法。眾生見已謂為世人。如來常住離世間法。乃至現為下賤僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現化。其實如來不與同事。現為其像隨順世間。
北鬱單曰。西拘耶尼。東弗于建二十五處乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如首楞嚴三昧廣說。如來成就大方便智。一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德。悉能隨類種種變化自在無畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。已離生死愛欲大海。是故如來為常住法。非變易法非磨滅法。
迦葉菩薩白佛言。若使如來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喻非如是說。善男子。譬如器盛酥油燃燈。酥油既盡名為燈滅。其器猶存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器常存不滅。若當酥油與器俱盡者。如來泥洹亦當俱盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生泥洹快樂。
復次善男子。我說燈滅喻阿羅漢。非謂泥洹。阿羅漢者得增上果。世間穢食貪欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義亦然。故我方便說微密教。非說泥洹。
迦葉菩薩白佛言。阿那含者有何等義。
佛告迦葉。不還受身名阿那含。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。
佛言。不也。我所說法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記論耶。
迦葉答曰。不也。世尊。其子童蒙未能知論故不教學。若當祕吝名為隱覆。虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。如汝所說。恚恨慳惜而祕吝者名為隱覆。我於一切眾生慈心愛念如一子想。以其童蒙未堪深法故不為說。如彼教子初學半字。我亦如是說九部經。十種智力四真諦法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不為說。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。半字既正。次第教學甚深記論令子成就。我亦如是。但為弟子說九部經。知其堪受然後為說大乘記論。如來長存非變易法。令諸眾生慧眼開廣。
又善男子。譬如夏時興雲雷電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必雨甘露法雨安樂眾生。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡難尋。此有何義。
佛告迦葉。積者聚積義。受取增益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏積。藏積有二種。有為藏積。無為藏積。有為藏積者謂聲聞。無為藏積者謂如來。
僧有二種。等僧。無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作是說言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺道。足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積。況無為僧。無為僧者諸佛如來。諸佛如來豈有隱密。若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹。無彼虛空日月雲雨地水火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故。所謂大者有為數名。若有一人壽命無量。名為大人。人能行法為人中大。若復成就八大人念。是名大人。是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣。故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇良醫為治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡疣。復遊諸國普為眾生療治瘡患。如來應供等正覺亦復如是。閻浮提中一切眾生。於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛。為說大乘甘露法藥療治瘡患。於此眾生離瘡患已。復現餘國為諸眾生療治眾病。是故名為大般泥洹。真實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫。隨彼受化於處處現。此為要義。是故名曰大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。為良醫法能治一切瘡患。差已復現餘方治諸病耶。
佛言。如是。善男子。能療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切眾病悉治。
迦葉復問。解脫者為何等類。
佛告迦葉。其解脫者色無色。無色者聲聞緣覺解脫。色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故。如非想非非想行天色無色亦不是色有。
問。非想非非想天色無色亦不是色。云何住云何樂。此事應說。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。
迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重說如來大般泥洹解脫之義。
佛告迦葉。其解脫者。於一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因父母而生其子是名為生。其解脫者則不如是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度眾生故示現有生。是故解脫不生之生。又其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脫者則不如是。是故說曰解脫不生。其解脫者即是如來。
是故如來不生之生非作所作。其實作者。如城郭樓觀有人造作。其實解脫則不如是。是故解脫無有作者。其解脫者即是如來。
是故當知如來非作。是名無為。其有為者。譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脫則不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脫無作無壞。其解脫者即是如來。
當知如來不生不死。是故如來是無為法。故說如來入大泥洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落。是為老相。其實解脫則不如是。永離一切老毀變故。名為解脫。其解脫者即是如來。
是故如來無衰老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其餘橫疾數不可稱。離此諸患故名解脫。其解脫者即是如來。
法身清淨無病。是故說曰如來無病。以無病故無死。眾生常死無解脫故有盡有死。永離死名故說解脫。其解脫者即是如來。
如來成就如是無量上妙功德。言有死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污。其實解脫則不如是。猶白蓮華清淨無垢。如來解脫亦復如是。永離愛欲諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如有主制。謂之限礙。其實解脫無諸限礙。其解脫者即是如來。
是故如來無礙清涼。清涼處者。世俗天廟謂為清涼是則妄說。唯解脫者真實清涼。其解脫者即是如來。是故如來清涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之安隱。真解脫者則不如是。其性無畏。謂之安隱。其解脫者即是如來。
是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。真解脫者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
如來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降伏常懷憂畏。真解脫者無此憂畏。譬如國王降伏怨家無憂快樂。其解脫者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸塵坌。真解脫者離諸塵坌。如轉輪王髻中明珠無諸塵垢。其解脫者即是如來。
是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者喻如坏瓶。真解脫者則不如是。猶如金剛無有虛偽。其解脫者即是如來。
是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持不得自在。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒。則傷其身自生侵患。真解脫者則不如是無諸侵患。其解脫者即是如來。
是故如來無諸侵患。離諸墋濁。譬如虛空無諸墋濁。真解脫者亦復如是無諸墋濁。其解脫者即是如來。
是故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者朋友眷屬。真解脫者無此纏綿。如轉輪王獨善無侶。其解脫者即是如來。
是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃為奇特眾人愛樂。真解脫者亦復如是眾人愛樂。其解脫者即是如來。
是故如來希有奇特無能為者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。真解脫者亦復如是。非時得者無有是處。如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者無有是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脫度彼岸者亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他成故。是故解脫無能為者。其解脫者即是如來。
是故如來無能為者。無量無數。譬如大海尚可知量。真解脫者無數無量。其解脫者即是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能為比。譬如大海無以為比。其解脫者即是如來。
是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者。其解脫者即是如來。
如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王。真解脫者諸法之王。解脫光明照一切法。其解脫者即是如來。
為最為上。譬如諸方以鬱單曰為上。解脫最上亦復如是。其解脫者即是如來。
是故如來最上無上。譬如諸方鬱單曰最為無上。解脫無上亦復如是。其解脫者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死為常法。解脫常法則不如是。其解脫者即是如來。
是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
離諸弊漏。夫朽牆者蚊蚋所止。其解脫者則不如是。譬如畫牆無能止者。解脫如是一切惡法所不能染。其解脫者即是如來。
無有邊際。如聚落國土而有邊際。真解脫者則不如是。譬如虛空無邊快樂。其解脫者即是如來。
微妙不現如鳥飛空足跡不現。解脫不現亦復如是。其解脫者即是如來。
甚深難測。父母生養恩德甚深無能測者。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
甚深難見。如諸眾生各各自身有如來性微密難見。真解脫者微密難見亦復如是。其解脫者即是如來。
無能見者。猶如頂相無能見者。解脫如是非諸聲聞緣覺所見。其解脫者即是如來。
無有窟宅。其窟宅者所居止處屋舍名稱。真解脫者則不如是。譬如虛空。二十五處生死所居永不可得。其解脫者即是如來。
無有所取。其名取者。猶如手執阿摩勒果。真解脫者則不如是。猶如幻師所作變化無能取者。其解脫者即是如來。
離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩牛皮以為衣服。真解脫者則不如是。猶如時乳一色一味。真解脫者微妙一相亦復如是。其解脫者即是如來。
其性清淨。淤泥濁水謂不清淨。真解脫者則不如是。如空中雨一味清淨。其解脫者即是如來。
其性真妙。猶如滿月無諸雲曀。解脫如是無垢真妙。其解脫者即是如來。
真妙恬靜。如救頭然則不恬靜。其解脫者永滅熾燃煩惱災患。其解脫者即是如來。
其性平等其不等者。如二狂夫其性不等。真解脫者則不如是。其性平等猶如母子。其解脫者即是如來。其性寂滅。得最上處無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。真解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
度於彼岸。譬如河流有彼此岸。無量生死名為此岸。真解脫者名為彼岸。其解脫者即是如來。
清淨淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。其解脫者亦復如是。其解脫者即是如來。
其味淳美。如種居舍子其味轉苦。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽樂五欲。真解脫者則不如是。其性清淨離婬怒癡。其解脫者即是如來。
伏諸渴愛。愛有二種。有念愛有法愛。法愛者哀念眾生。真解脫者無有念愛離我我所。其解脫者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解脫。其解脫者即是如來。
為世間舍。度一切有為作覆蔭。其解脫者即是如來。
為世間依猶如國王遊諸國邑。真解脫者則不如是。不動快樂是名解脫。其解脫者即是如來。
其處常安。譬如曠野險難恐怖。真解脫者則不如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脫者即是如來。
離諸逼迫。猶如有人為惡獸所迫。無諸救護令度厄難。真解脫者則不如是。猶如船師得牢堅船能度大海。其解脫者即是如來。
離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生蘇。從生蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐。唯有醍醐自性清淨離諸滓穢。解脫如是。其解脫者即是如來。
伏諸高慢。譬如國王高慢自大謂無與等。其解脫者則不如是。離諸高慢無我我所。其解脫者即是如來。
滅除無明。譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離諸滓穢自性明淨。解脫如是。其解脫者即是如來。
離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨步如空野象。解脫如是。其解脫者即是如來。
離諸欺誑解脫我所入如來藏。其諸天人阿修羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅實離如來藏。真解脫者入如來藏。離諸虛偽斷一切有。解脫如是。其解脫者即是如來。
入佛正法。非正法者如百葉華。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
入於一性種種性者。一切眾生性。種種壽者。一切眾生壽。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來。
入於一處。於諸入門無有我所。解脫如是。其解脫者即是如來。
是為善法。譬如孝子孝於父母。解脫如是。其解脫者即是如來。
出於世間。於一切法出過其上。一切味中真解脫味為最第一。其解脫者即是如來。
湛然不動。其名動者如海涌波。真解脫者則不如是。如因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脫者即是如來。
昇於法堂。世間堂者如王殿堂。真解脫堂則不如是。其解脫者即是如來。
光明照曜如煉真金。解脫如是。其解脫者即是如來。
止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快樂。真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脫者即是如來。
無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬如囚徒罪畢出獄。解脫如是。其解脫者即是如來。
離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解脫。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脫。其解脫者即是如來。
離婬怒癡。一切煩惱永已除盡。拔三毒根無餘解脫。其解脫者即是如來。
離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥洹究竟解脫。其解脫者即是如來。
超越諸陰。超越一切諸不善法長處解脫。其解脫者即是如來。
離於自在。離諸我所世俗非我。真實無我佛性顯現。其解脫者即是如來。
其性虛空。其虛空者。所有無所有皆不可得。如尼揵等有無所有。真解脫者則不如是。又其空者如蘇蜜瓶。無蘇蜜故名為空瓶。其實不空。因無物故。形色猶存當知非空。解脫不空亦復如是。有形有色。故說不空。無量煩惱二十五有生死輪轉。世界行處往來永絕。如無蘇蜜名為空瓶。滅諸過患。故名為空。如瓶色像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。然彼瓶色是無常法。真解脫者常住不變。是故名曰不空之空。其解脫者即是如來。
離處所著。處所著者。樂為帝釋大力梵王覺慧成滿。是諸愛著皆悉解脫。其解脫者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脫諸習著是名為滅。其滅盡者即是解脫。其解脫者即是如來。
泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死。逃走山野值仙人窟。便得蘇息安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止處第三歸依。蘇息快樂無量眾生。蘇息快樂名為泥洹。非為盡滅。若諸眾生得三歸依名為泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人來問為安樂不。彼醉解已答言安樂。如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時泥洹快樂。安隱常住不動解脫。非為滅盡。其解脫者即是如來。
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。不生不起即是解脫。是如來耶。
佛告迦葉。如是如是。善男子。不生不起即是解脫。亦是如來。
迦葉菩薩復白佛言。彼虛空性不生不起。亦是如來耶。
佛告迦葉。究竟解脫。非如虛空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其聲清徹寧同鴟梟。
迦葉白佛。不也。世尊。其聲各異不可為比。有因緣故諸佛如來方便說喻。
佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。是故解脫即是如來。其如來者即是解脫。其解脫者無可為喻。諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻。唯有如來。為教化者能方便說。非喻為喻說解脫喻。所以者何。其解脫者即是如來。其如來者即是解脫。無二無異。所謂非喻為喻者。面如滿月。其大白象。猶如雪山。諸佛世尊亦復如是。說諸非喻為解脫喻。化眾生故方便說法及說實法。
迦葉菩薩白佛言。以何等故二種說法。
佛告迦葉。善男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男子。彼人當成無間罪不。
迦葉白佛。不也。世尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法性真實。
佛言。善哉善哉善男子。我所說法亦復如是。復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂為已死。其實不死云何善男子。此人寧得無間罪不。
迦葉白佛言。不也。世尊。若殺事滿足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是名方便法之真實。
迦葉菩薩白佛言。善哉善哉世尊。善說方便應以不應。
佛告迦葉。有因緣故宣說解脫。有因緣故廣說諸喻。如是無量功德成就。名為泥洹。亦名如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹。以是義故。名大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是為如來不趣滅盡。當知如來其壽無盡。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。護持正法應當如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是為菩薩摩訶薩成就四法善說方等般泥洹經。