純陀品第二

爾時會中有優婆塞是拘尸那城工巧之子名曰。純陀。與其同類十五人俱。為令世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲感流淚。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。為度無量諸眾生故。世尊。我等從今無主無親無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供然後涅槃。世尊。譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。以貧窮故遠至他國役力農作得好調牛。良田平正無諸沙鹵惡草荒穢唯悕天雨。言調牛者喻身口七。良田平正喻於智慧。除去沙鹵惡草荒穢喻除煩惱。世尊。我今身有調牛良田耘除眾穢。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是。貧於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少。冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸。願垂矜愍如羅睺羅。
爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才。我當施汝常命色力安無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。
爾時純陀即白佛言。如佛所說二施果報無差別者是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具足檀波羅蜜。
先受施者猶是眾生。後受施者是天中天。
先受施者。是雜食身。煩惱之身。是後邊身。是無常身。後受施者。無煩惱身。金剛之身。法身。常身。無邊之身。云何而言二施果報等無差別。
先受施者。未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者。已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別。
世尊。先受施者。受已食之入腹消化。得命。得色。得力。得安。得無礙辯。後受施者。不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別。
佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫無有食身。煩惱之身。無後邊身。常身。法身金剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身。雜食之身。是後邊身菩薩。爾時受飲食已入金剛三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。
菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。
菩薩爾時雖不廣說十二部經。先已通達。今入涅槃廣為眾生分別演說。是故我言二施果報等無差別。
善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞。說言先受難陀。難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普為此會大眾。是故受汝最後所奉。實亦不食。
爾時大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讚言。善哉善哉希有純陀。汝今立字名不虛稱。言純陀者名。解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉純陀如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。值佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養能辦此事復難於是。南無純陀南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切眾生無不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿一切眾生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子如羅睺羅等無有異。爾時大眾即說偈言。
　汝雖生人道　　已超第六天　　我及一切眾　　今故稽首請　　人中最勝尊　　今當入涅槃
　汝應愍我等　　唯願速請佛　　久住於世間　　利益無量眾　　演說智所讚　　無上甘露法
　汝若不請佛　　我命將不全　　是故應見為　　稽請調御師
爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言。
　快哉獲己利　善得於人身　蠲除貪恚等　永離三惡道　快哉獲己利　遇得金寶聚　值遇調御師　不懼墮畜生
　佛如優曇花　值遇生信難　遇已種善根　永滅餓鬼苦　亦復能損減　阿修羅種類　芥子投針鋒　佛出難於是

　我以具足檀　度人天生死　佛不染世法　如蓮花處水　善斷水頂種　永度生死流　生世為人難　值佛世亦難
　猶如大海中　盲龜遇浮孔　我今所奉食　願得無上報　一切煩惱結　摧破無堅固　我今於此處　不求天人身
　設使得之者　心亦不甘樂　如來受我供　歡喜無有量　猶如伊蘭花　出於栴檀香　我身如伊蘭
　如來受我供　如出栴檀香　是故我歡喜　我今得現報　最勝上妙處　釋梵諸天等　悉來供養我
　一切諸世間　悉生大苦惱　以知佛世尊　今欲入涅槃　高聲唱是言　世間無調御　不應捨眾生　應視如一子
　如來在僧中　演說無上法　如須彌寶山　安處于大海　佛智能善斷　我等無明闇　猶如虛空中　雲起得清涼　
　如來能善除　一切諸煩惱　猶如日出時　除雲光普照　是諸眾生等　戀慕增悲慟　悉皆為生死　苦水之所漂
　以是故世尊　應長眾生信　為斷生死苦　久住於世間
佛告純陀。如是如是如汝所說。佛出世難如優曇花。值佛生信亦復甚難。佛臨涅槃最後施食。能具足檀倍復甚難。汝今純陀莫大愁苦。應當歡喜深自慶幸得值最後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相亦復如是。即為純陀而說偈言。
　一切諸世間　生者皆歸死　壽命雖無量　要必有終盡　夫盛必有衰　合會有別離　壯年不久停　盛色病所侵
　命為死所吞　無有法常住　諸王得自在　勢力無等雙　一切皆遷滅　壽命亦如是　眾苦輪無際　流轉無休息
　三界皆無常　諸有悉非樂　有道本性相　一切皆空無　可壞法流轉　常有憂患等　恐怖諸過惡　老病死衰惱
　是諸無有邊　易壞怨所侵　煩惱所纏裹　猶如蠶處繭　何有智慧者　而當樂是處　此身苦所集　一切皆不淨
　扼縛癰瘡等　根本無義利　上至諸天身　皆亦復如是　諸欲皆無常　故我不貪著　離欲善思惟　而證真實法
　究竟斷有者　今日當涅槃　我度有彼岸　出過一切苦　是故於今者　惟受上妙樂
爾時純陀白佛言。世尊。如是如是誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊蚋。何能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩。斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家雖未具戒即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐。唯願世尊亦復如是。常住於世不入涅槃。
爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅槃。如彼飢人無有變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法應如是學。
純陀問言。文殊師利。夫如來者天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。
如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢力故。
世尊亦爾同於諸行。同諸行者則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行。
復次文殊。為知而說不知而說而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於三界中為天中天自在法王。
譬如人王有大力士。其力當千更無有能降伏之者。故稱此士一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必力敵於千但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。
如來亦爾。降煩惱魔。陰魔。天魔。死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因緣成就具足種種無量真實功德。故稱如來應正遍知。
文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視之如草。夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小之所敬念。
若使如來同諸行者。亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬。如來所說不變不異。真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如來同於一切諸行。
復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而渡。其水漂疾而不放捨。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德命終之後生於梵天。
文殊師利。若有善男子欲護正法。勿說如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者應說如來定是無為。何以故。能為眾生生善法故。生憐愍故。
如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故。得阿耨多羅三藐三菩提。
如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂說言如來同於無為。善男子。如是之人雖不求解脫。解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自應。
文殊師利。如人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火。卒起即時驚寤尋自思惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。
展轉常生安樂之處。以是緣故。文殊師利若善男子有慚愧者。不應觀佛同於諸行。
文殊師利。外道邪見可說如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。
若言如來是有為者即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。
文殊師利。如來真實是無為法。不應復言是有為也。汝從今日於生死中。應捨無知求於正智。當知如來即是無為。若能如是觀如來者。具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時文殊師利法王子讚純陀言。善哉善哉善男子。汝今已作長壽因緣。能知如來是常住法。不變異法。無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。
汝亦如是。善覆如來有為相故。於未來世必定當得三十二相八十種好具足十八不共之法。無量壽命不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。
純陀。如來次後自當廣說。我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施飯食。如是施者諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物。應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾當般涅槃。
純陀答言。文殊師利。汝今何故貪為此食。而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知如來身者即是法身非為食身。
爾時佛告文殊師利。如是如是如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。
文殊師利語純陀言。汝謂如來是無為者。如來之身即是長壽。若作是知佛所悅可。
純陀答言。如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。
文殊師利言。如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可。
純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言如來是有為者。我與仁者俱行顛倒。
文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者如彼乳牛愛念其子。雖復飢渴行求水草若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一切如羅睺羅。如是念者即是諸佛智慧境界。
文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲馳驢乘令及之者無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虛空。無量由旬下觀大海。悉見水性魚鱉黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。
文殊師利語純陀言。如是如是如汝所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事。
爾時世尊從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已即知是事
尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉獻佛及大眾。純陀當知。如來放是種種光明非無因緣。
純陀聞已悲塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。
爾時純陀聞佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉世間虛空。復白大眾。我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃。
爾時世尊復告純陀。莫大啼哭自亂其心。當觀是身猶如芭蕉。熱時之炎。水泡幻化。乾闥婆城。坏器。電光。亦如畫水。臨死之囚。熟果。段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。
於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉世間虛空。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生。久住於世勿般涅槃。
佛告純陀。汝今不應發如是言。哀愍我故久住於世。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。是故諸佛而說是偈。
　有為之法　　其性無常　　生已不住  　寂滅為樂
純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝今不應啼泣。
爾時純陀復白佛言。如是如是誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷憂惱。覆自思惟復生慶悅。
佛讚純陀。善哉善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。為欲令汝度脫生死諸有漏故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。
爾時純陀為諸眾生得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蚋。實不能量如來涅槃及非涅槃。
爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍遶如來。燒香散華盡心敬奉。尋與文殊從座而去供辦食具。

序品第一

如是我聞。一時佛在拘尸城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告眾生。今日如來應供正遍知。憐愍眾生覆護眾生。等視眾生如羅睺羅。為作歸依為世間舍。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。
爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。其明雜色青黃赤白頗梨馬瑙。光遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消除。
是諸眾生見聞是已。心大憂惱同時舉聲悲號啼哭。嗚呼慈父痛哉苦哉。舉手拍頭槌胸大叫。其中或有身體戰慄涕泣哽咽。
爾時大地諸山大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當共疾往詣拘尸城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。
互相執手復作是言。世間虛空眾生福盡。不善諸業增長出世。仁等今當速往速往。如來不久必入涅槃。
復作是言。世間虛空世間虛空。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。一旦遠離無上世尊。設有疑惑當復問誰。
時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄俱羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘遇佛光者。其身戰掉乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大叫。生如是等種種苦惱。
爾時復有八十百千諸比丘等皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威德。成就空慧逮得己利。如旃檀林旃檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無量功德。一切皆是佛之真子。各於晨朝日初出時。離常住處方用楊枝。遇佛光明更相謂言。仁等宜速澡漱清淨。
作是言已。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足繞百千匝。合掌恭敬却坐一面。
爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡心得自在。所作已辦離諸煩惱。調伏諸根猶如大龍。有大威德成就空慧。亦於晨朝日初出時。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足遶百千匝。合掌恭敬却坐一面。
於比丘尼眾中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。為化眾生現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛。
爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍位階十地。安住不動方便現身。其名曰。海德菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘。深解大乘。愛樂大乘。守護大乘。善能隨順一切世間。作是誓言。諸未度者當令得度。
已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。遇佛光明舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足繞百千匝。合掌恭敬却坐一面。
爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰。威德無垢稱王優婆塞。善德優婆塞等而為上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂。常無常。淨不淨。我無我。實不實。歸依非歸依。眾生非眾生。恒非恒。安非安。為無為。斷不斷。涅槃非涅槃。增上非增上。常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能為他說。善持淨戒渴仰大乘。既自充足復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。為欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙色青黃赤白。為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗。鬱金沈水及膠香等。散以諸花而為莊嚴。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光青黃赤白。轅輻皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車前豎立五十七寶妙幢。真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸花鬘。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花純以真金為葉金剛為臺。是花臺中多有黑蜂。遊集其中歡娛受樂。又出妙音。所謂無常苦空無我。是音聲中復說菩薩本所行道。
復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉苦哉世間虛空。
一一車前有優婆塞擎四寶案。是諸案上有種種花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。鬱金諸香及餘薰香微妙第一。諸優婆塞為佛及僧。辦諸食具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美有六種味。一苦二醋三甘四辛五鹹六淡。復有三德。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香用以塗樹。種種名花以散樹間。諸優婆塞各作是念。一切眾生若有所乏。飲食衣服頭目支體。隨其所須皆悉給與。
作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思願求世福樂。唯志無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。復作是念。如來今者受我食已當入涅槃。
作是念已。身毛皆豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具載以寶車。香木幢幡寶蓋飲食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具欲供養如來遶百千匝。舉聲號泣哀動天地槌胸大叫淚下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間虛空世間虛空。
便自舉身投如來前而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。
世尊知時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。猶如慈父唯有一子卒病命終殯送還歸極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處。却住一面默然而坐。
爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足其名曰。壽德優婆夷。德鬘優婆夷。毘舍佉優婆夷等。八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法。為度無量百千眾生故現女身。呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以為却敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂。心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。
是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。
是身無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。
是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久當為狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。
寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨如棄涕唾。
以是因緣諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂諮受大乘經典。聞已亦能為他演說。護持本願毀呰女身。甚可患厭性不堅牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。各相謂言。今日宜應至雙樹間。
諸優婆夷所設供具倍勝於前。持至佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。
如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願。心懷惆悵却坐一面。
爾時復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。為求法故。善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者常相謂言。我等當以金銀倉庫。為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者。當斷其舌。
復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法。我當隨喜令得勢力。
常欲樂聞大乘經典。聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰。淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恒水無垢淨德離車子。如是等各相謂言。仁等今可速往佛所。
所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十三由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。往至佛所稽首佛足。遶百千匝而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。
如來默然而不許可。諸離車等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。
爾時復有五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨摧折草木。其名曰。日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而為上首。所設供具五倍於前。俱共持往詣雙樹間。稽首佛足遶百千匝而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。
如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。
爾時復有毘舍離王及其後宮夫人眷屬。閻浮提內所有諸王。除阿闍世并及城邑聚落人民。其名曰。月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢下者三十六由旬。是諸王等安住正法惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍眾生等如一子。所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘膳。詣雙樹間至如來所而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。
如來知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱却住一面。
爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身。常觀身行。以空無相無願之法薰修其心。其名曰。三界妙夫人。愛德夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。
諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飲食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飲食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足遶百千匝而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。
如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如慈母新喪愛子。却住一面默然而坐。
爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰。廣目天女而為上首作如是言。汝等諸姊。諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛涅槃世間虛空。
是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者。脫未脫者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絕。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等慈眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴。種種香花寶幢幡蓋。上妙甘膳種種伎樂。敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚牀。一一座前復有金机。復以七寶而為燈樹。種種寶珠以為燈明。微妙天花遍布其地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕淚交流生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。亦為不斷種種說法。往詣佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言。世尊。唯願如來哀受我等最後供養。
如來知時默然不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。却在一面默然而坐。
爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其名曰。和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言。唯願如來哀受我等最後供養。
如來知時默然不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱却坐一面。
爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而為上首。各相謂言。仁等今者可速詣佛所。
所設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言。唯願如來哀受我等最後供養。
如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱却坐一面。
爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王而為上首。
復有三十恒河沙乾闥婆王。那羅達王而為上首。
復有四十恒河沙緊那羅王。善見王而為上首。
復有五十恒河沙摩睺羅伽王。大善見王而為上首。
復有六十恒河沙阿修羅王。睒婆利王而為上首。
復有七十恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等而為上首。
復有八十恒河沙羅剎王。可畏王而為上首。捨離惡心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋以佛神力皆悉端正。
復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而為上首。
復有千恒河沙持呪王。大幻持呪王而為上首。
復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而為上首。
復有百億恒河沙天諸婇女。藍婆女。鬱婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女而為上首。
復有千億恒河沙等諸鬼王。白濕王而為上首。
復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。
復有十萬億恒河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。
復有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。眾中熱悶為作清涼。
復有二十恒河沙大香象王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺睺象王。欲香象王等而為上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛却住一面。
復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼王而為上首。施與一切眾生無畏。持諸花果來至佛所。稽首佛足却住一面。
復有二十恒河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。鴝鵒鸚鵡。俱翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花果來至佛所。稽首佛足却住一面。
復有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一面。
復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而為上首。持諸香花及諸甘果。
來詣佛所稽首佛足。遶佛三匝而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。
如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱却住一面。
閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而為上首。持種種花來詣佛所稽首佛足。遶佛一匝却住一面。
爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉。阿難二眾。
復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山。須彌山王而為上首。其山莊嚴叢林蓊鬱。枝葉茂盛蔭蔽日光。種種妙花周遍嚴飾。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作倡伎樂。如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足却住一面。
復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神。有大威德具大神足。所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足却住一面。
爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣。雕紋刻鏤綺飾分明。周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方鬱單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂。亦復如是。是諸天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂。
爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則為成就滿足不難。
爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。迦枳樓伽花。摩訶迦枳樓伽花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。散多尼迦花。摩訶散多尼迦花。愛樂花。大愛樂花。普賢花。大普賢花。時花。大時花。香城花。大香城花。歡喜花。大歡喜花。發欲花。大發欲花。香醉花。大香醉花。普香花。大普香花。天金葉花。龍華。波利質多樹花。拘毘羅樹花。復持種種上妙甘膳。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。
如來知時默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却住一面。
爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。
如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱却住一面。
乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至自在天。微風吹幢出妙音聲。持上甘膳來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來哀受我等最後供養。
如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱却住一面。
上至有頂。其餘梵眾一切來集。爾時大梵天王及餘梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來哀受我等最後供養。
如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱却住一面。
爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬俱。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘膳。來詣佛所稽首佛足而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。
如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱却住一面。
爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇眾。開地獄門施清冷水。
因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。
時魔波旬於地獄中悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金椎鉞斧鬪輪罥索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人為供養故。為怖畏故。為誑他故。為財利故。為隨他故。受是大乘。或真或偽。我等爾時當為是人除滅怖畏。說如是呪。
侘枳　咤咤羅侘枳　盧呵隸摩訶盧呵隸阿羅　遮羅　多羅　莎呵。
是呪能令諸失心者。怖畏者。說法者。不斷正法者。為伏外道故。護己身故。護正法故。護大乘故。說如是呪。若有能持如是呪者。無惡象怖。若至壙野空澤嶮處不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是呪者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是呪者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諛諂說如是事。持是呪者。我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。
爾時佛告魔波旬言。我不受汝飲食供養。我已受汝所說神呪。為欲安樂一切眾生四部眾故。
佛說是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面。
爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊及諸天眾。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足遶無數匝白佛言。世尊。我等所奉微末供具猶如蚊蚋供養於我。亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月眾花茂盛。有持一花益於眾花。以葶藶子益須彌山。豈當有益大海日明眾花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來為諸眾生。常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍受我等供。
爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。彼有佛土名。意樂美音。佛號。虛空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號。釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美食之安隱。可以奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。并可禮敬請決所疑。
爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右遶三匝。與無量阿僧祇大菩薩眾俱。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅。如是大眾見是地動。舉身毛豎喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。所有威德悉滅無餘。是時文殊師利法王子。即從座起告諸大眾。諸善男子汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世界名。意樂美音。佛號。虛空等如來應供正遍知十號具足。彼有菩薩名。無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。
爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾。如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾。汝今所見彼佛大眾如見此佛。以佛神力。復當如是得見九方無量諸佛。
爾時大眾各相謂言。苦哉苦哉世間虛空。如來不久當般涅槃。
是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔。各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘舍離城。牆壁諸塹七寶雜廁。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以為却敵。一一却敵各有種種七寶林樹。花果茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娛樂快樂無極復有無量雜色蓮花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧雁鴛鴦遊戲其中。
其園各有眾寶宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。真金窗牖周匝欄楯。玟瑰為地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黃金梯陛。閻浮檀金為芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇女。共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行。如是流布大乘經典。
爾時無邊身菩薩安止如是無量眾生於自身已。令捨世樂皆作是言。苦哉苦哉世間虛空。如來不久當般涅槃。
爾時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊量同虛空。唯除諸佛。餘無能見是菩薩身其量邊際。
爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。
如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面。
南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩所持供養倍勝於前。來至佛所乃至却住一面。皆亦如是。
爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。及閻浮提一切大眾亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿闍世王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蝎及十六種行惡業者一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界眾生慈心相向亦復如是。除一闡提。
爾時三千大千世界以佛神力故。地皆柔軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。
爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復作是言。如來光明出已還入。非無因緣。必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。何其苦哉。何其苦哉。如何世尊一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉世間大苦。
舉手搥胸悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地。

隨喜品第十八

爾時世尊。從其面門放種種色光普照四眾。光明照已。純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲歎曰。哀哉希有。供養如來難復再遇。
即以種種眾寶之鉢。盛上味飯持來向佛。當於爾時有大威神天而遮其前。謂純陀言。勿便供養。願令我等復得須臾瞻覩如來。
爾時世尊復放光明照彼天子。時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類。各異音聲內懷悲感哀聲動地。與純陀俱供佛及僧。奉施最後檀波羅蜜。爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故。復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至。各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧布置種種眾寶牀座。懸繒幡蓋香華瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙。猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前憂悲悵怏重白佛言。唯願世尊猶可哀愍住壽一劫若過一劫。
佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜知是時當疾供設最後檀波羅蜜。
純陀白佛。唯然世尊。
爾時一切眾生異類。天人菩薩同聲唱言。奇哉純陀。為最後施。奇哉純陀。為極大施。然今我等所設供具。於茲便成無用之物。
各各歎恨愁憂苦惱。爾時世尊自身毛孔一一皆出無量化佛。一一皆有比丘眷屬。應彼一切令得供養。時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神。諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言。今日如來一切大眾。皆悉受我最後供養。然後如來當般泥洹。
其餘眾生亦作是念。今日如來與諸大眾。受我最後飯食供養。然後泥洹不受餘請。
是時堅固林側其地狹小。以佛神力故。如針鋒處皆有無量諸佛。及其眷屬於中坐食。爾時天人阿修羅眾。皆大悲歎而作是言。今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等復當何所奉事。哀哉我等孤無蔭護。
爾時世尊即為一切而說偈言。
　汝等莫悲歎　　諸佛法應爾  　雖曰為泥洹　　亦未究竟盡  　如來常住法　　永處最安隱
　諸有狐疑者　　諦聽我今說  　我已離食想　　身無飢渴患  　我今當為汝　　說其隨喜法
　令一切眾生　　得安隱快樂  　諸佛如來性　　真實常住法  　今汝等聞已　　當勤方便修
　如鳥及鴟鳥　　其性甚相違  　能令同群遊　　止宿相娛樂
　如來視一切　　猶若羅睺羅  　應當捨慈悲　　永入於泥洹
　能令盛毒蛇　　兔羅同其穴  　如來捨慈悲　　永入於泥洹
　能令伊蘭樹　　同百葉華香  　如來捨慈悲　　永入於泥洹
　能令迦留果　　味同耽摩羅  　如來捨慈悲　　永入於泥洹
　能令一闡提　　悉成平等覺  　如來捨慈悲　　永入於泥洹
　若一切眾生　　一時成佛道  　如來捨慈悲　　永入於泥洹
　假使蚊蚋水　　浸壞此大地  　百川皆流溢　　大海悉盈滿  　如來捨慈悲　　永入於泥洹
　汝等諸眾生　　深樂正法故  　謂如來永滅　　憂悲而愁歎  　從今於如來　　莫念非常想
  　當知如來性　　長存不變易  　法僧亦復然　　皆非磨滅法
如是善男子。此三法者常住不變真諦之言。一切眾生遭諸恐怖。此真諦說能令安隱。欲度一切險難曠野。此真諦說能令得度。此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞是三法常住隨喜說者。設未發意不樂向者。斯等皆為菩提之因。三法常住。是為如來最妙隨喜誠諦之說。
若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住。當知是等堪受一切羅漢供養。若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等。樂聞如來隨喜說者。亦復得離諸憂恐怖。
爾時天人阿修羅等。聞說如來為常住法。心得歡喜。心得柔軟。心得真實。心離陰蓋。心得清淨。顏貌怡悅如蓮華敷。散諸天華燒眾名香。鼓天伎樂供養如來及比丘僧。
爾時世尊告迦葉言。善男子。汝見何等希有之事。
迦葉菩薩白佛言。唯然世尊。我見奇特未曾有事。見一切諸天人民阿修羅等設供具者。各得如來與諸大眾受其飲食。又見是中其地狹小容諸如來大眾牀座。一針鋒處乃有無量諸佛眷屬。而受供食說隨喜偈。彼諸眾生各不相知。而謂如來獨受我請。而今世尊與諸大眾哀愍純陀。受彼最後檀波羅蜜。佛神力故令此大眾皆得滿足。然其世尊實不揣食。唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等人中之雄。能知如來方便現化。為此奇特未曾有事。聲聞緣覺所不能知。甚奇世尊。無數無量如來常法。
爾時世尊告純陀言。汝見奇特未曾有不。
純陀白佛。唯然已見。向見如來三十二相八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數。與諸菩薩眷屬圍繞。今見世尊真實之身。獨處大眾猶如藥樹。與諸菩薩前後圍繞。
佛告純陀。向者諸佛皆是現化。哀愍安樂一切眾生開其意故。令彼功德不可得盡作此現化。而諸眾生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德人中之雄。能知如來方便現化。汝今純陀。亦復成就菩薩功德十地之行。
純陀白佛。如是世尊。我等皆當修習菩薩一切隨喜。
佛告純陀。莫隨貪果如餘契經。
純陀白佛。諸餘契經為非經耶。
佛告純陀。彼說有餘。
純陀白佛言。其義云何。
佛告純陀。如我所說。
　一切歎布施　　無有呵施者  　施犯戒福少　　施持戒福增
我說是契經。雖歎一切施而施有差降。施犯戒者無毫釐福。布施持戒獲其大果不必悉同。
純陀白佛。云何世尊。而說斯偈一切讚歎布施功德。
佛告純陀。除一種人歎一切施。
純陀白佛。除何等人歎一切施。
佛告純陀。除一闡提犯戒謗法。歎一切施。
純陀白佛。何等名為一闡提。
佛告純陀。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。誹謗經法口說惡言永不改悔。於諸經法心無歸依。如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁作無間罪。不自改悔而無慚恥。彼於正法永無護惜。不與護法之人以為知識。於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧。我說斯等向一闡提道。除斯等類歎一切施。
純陀白佛。何名犯戒。
佛告純陀。犯四重禁五無間業誹謗正法。
純陀白佛言。如此重罪有差降耶。
佛言。有差降。彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧。咄哉我今犯斯重罪。何其怪哉造斯大苦。而懷恐怖生護法心。我當讚歎護諸法者。當復降伏諸非法者。於方等經諸禪三昧方便勤修。若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何。如日光出微塵障翳皆悉不現。如是修習此摩訶衍契經日光。無數無量眾罪積聚皆悉消滅。是故此經說護法者得大果報。若不爾者。是則名為最大犯戒。若施此等無毫釐福。
復次善男子。犯四重禁能知真實如來之性興護法心。若施此等所以得大果報者何。譬如有女人國土荒亂。將一嬰兒欲至他國。道遇大水汎漲流漫攜兒而度水流漂急。不捨其兒母子俱溺。然彼女人曾作大惡。以護子功德命終生天。如是善男子。犯四重禁五無間業。深自悔責興護法心。本作不善獲惡之業。以護法故得為福田堪受信施。護法功德亦得大果。
純陀白佛言。世尊。若一闡提還生信心悔過三尊。若人施與得大果不。
佛告純陀。莫作是語。譬如有人食菴羅果。并取其核壞而食之。持彼空核種著地中。雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是。壞善種子欲令改悔生其善心。無有是處。是故名為一闡提也。
布施持戒得大果者。果亦不同。所以者何。布施聲聞及辟支佛。所得果報皆有差別。唯施如來獲最上果。是故說言。非一切施得大果報。
純陀白佛言。何故世尊而說此偈。
佛告純陀。有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼揵。而來問我布施之義。我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故。非是一切悉能了知。是故菩薩人中之雄。當於如來有餘說中分別其義。降伏一切諸犯戒人。如除稊稗害善苗者。
復次善男子。如我所說偈。
　一切江河必迴曲　　一切叢林必樹木  　一切女人必諂偽　　一切大力必安樂
爾時文殊師利即從坐起整衣服為佛作禮而說偈言。
　非一切河必迴曲　　非一切林必樹木  　非悉女人心諂偽　　非為大力悉安樂
如是世尊略說法門非決定說。所以者何。此三千世界中閻浮提外餘閻浮提。有正直河其直如繩。從其西海直至東海。如方等阿含中說。是則如來有餘之說。
一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何。林有二種。亦有金銀琉璃寶樹之林。
一切女人必諂偽者亦有餘說。有諸女人持戒清淨其心質直。
一切大力必安樂亦有餘說。如來法王最為大力名為安樂。轉輪聖王及諸天神。亦名大力而不安樂。是故當知非一切大力皆為安樂。唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服。時彼病者請良醫言。更與我藥我堪食之。
良師答言。但食爾許消已更食。若頓食不消或能殺人。
時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷。欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故說此偈言。
　一切江河必迴曲　　一切叢林必樹木  　一切女人必諂偽　　一切大力必安樂
當知世尊言無漏失。如此大地可令反覆。如來之言終無有失。是故一切有餘無餘。皆是如來攝眾生故。
佛言。善哉善哉文殊師利。哀愍一切諸眾生故。廣說如來有餘無餘。
爾時文殊師利復於佛前而說偈言。
　於他善隨順　　不觀作不作  　但自觀身行　　諦視善不善
如是世尊。說此正法亦復非為究竟之說。所以者何。眾邪外道皆向泥犁。然佛世尊教諸弟子皆向泥洹。若生天上此則名為毀譽之說。如是種種不隨順說。云何世尊。偈中說言。於他善隨順。
爾時佛告文殊師利。我所以說善隨順者有因有緣。時阿闍世王害父王已。來詣我所而問我言。云何世尊。為一切智非一切智耶。若一切智者。提婆達多於百千生中於如來所常懷惡心。云何聽使而得出家。
我即為彼而說此偈。於他善隨順。彼阿闍世王有害父罪而不自覺。如來欲使自省己過令其罪輕是故說言。但自觀身行。諦視善不善。汝今云何見不隨順。若有持戒修行慈心而觀彼過。是則諸佛如來之法。欲令己身及諸眾生悉皆安樂。是以應觀他作不作己身亦然。常作是觀是我弟子。
爾時世尊復語文殊師利言。如我說偈。
　一切皆懼死　　莫不畏杖痛  　恕己可為譬　　勿殺勿行杖
爾時文殊師利復於佛前而說偈言。
　非一切懼死　　一切畏杖痛  　亦不悉喻己　　而恕彼眾生
如是世尊。略說法門亦非究竟。所以者何。如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶。若諸天人及餘眾生能加害者無有是處。勇士烈女野馬獸王持戒比丘。雖有對至而不恐怖。一切皆懼死莫不畏杖痛。是則有餘說。
又復不可以己喻彼。所以者何。若阿羅漢以己喻彼則為命想。若命想者此非上士。計命想者愚夫邪見向惡趣門。
又復羅漢我及眾生空無所有。誰死誰殺。起害想者。無有是處。
而彼所說我為喻者。為有我喻。為無我喻。若是我喻則為下劣。若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊。不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主殺生。供施請佛及僧唯願哀受。然佛世尊未曾食肉。等視一切如羅睺羅。即為獵師而說此偈。
　當觀長壽者　　不害眾生故  　一切皆懼死　　莫不畏杖痛  　恕己可為喻　　勿殺勿行杖
佛言。善哉善哉文殊師利。人中之仙安慰眾生。善說如來方便密教。
爾時文殊師利復說偈言。
　恭敬於父母　　增加其供養  　緣斯孝道故　　死墮無擇獄
世尊。此偈說無明恩愛以為父母。眾生隨順令其增長造諸惡業。死即當墮無擇地獄。
爾時世尊復告文殊師利。如我所說偈。
　一切因他勢力苦　　一切己力自在樂  　一切憍慢勢暴害　　一切賢善人所愛
文殊師利復說偈言。
　非一切因他力苦　　亦非己力自在樂  　非一切慢勢暴害　　非一切賢人所愛
此是世尊。略現法門非究竟說。所以者何。如庶民子從師而學。俯仰進止悉由於師。道藝既成永得安樂。如王者子己力自在。不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者。其諸眾生為魔所持不得自在。如來為彼而說此偈。是故當知。非為一切他力故苦。亦非一切己力故樂。
一切憍慢勢暴害者。此亦有餘說。非一切慢為盡暴害。猶如有人憍慢傲俗出家學道。或計福德持戒清淨。當知是等雖為憍慢非為暴害。
一切賢善人所愛者。亦有餘說。如內法中犯四重禁。能自剋勵執持威儀雖修賢行。以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈。
爾時佛告文殊師利。諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘鄰女名須跋陀羅。惡厭世俗。來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子。自歸三寶。佛知其意。亦知是時而說此偈。一切由他勢力苦。善哉善哉文殊師利人中之仙。能問如來方便密教。
文殊師利復說偈言。
　一切眾生類　　皆依飲食存  　一切諸嬰兒　　悉無吝惜心
　一切諸世間　　揣食增其病  　一切行法者　　同止得安樂
如是世尊。今受純陀飯食供養將無增患。
爾時世尊復為文殊師利而說偈言。
　非一切眾生　　皆依飲食存  　非一切嬰兒　　悉無吝惜心
　非一切世間　　揣食增其病  　非一切行法　　同止得安樂
汝文殊師利所得病者我當得病。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食。此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣食者。壞大士義。而受眾生百千布施。讚歎一切布施功德。欲濟眾生度三惡道無邊苦海。雖不揣食而常歎施。欲令眾生成檀波羅蜜。端坐樹下六年苦行。豈謂不食而形瘦耶。勿謂如來眾生同數。如來已度愛欲諸流。不同世人境界行處。如來境界不可思議。聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說。
一切嬰兒離慳惜者。亦有餘說。乃有無量永離慳心無動快樂。
一切揣食增其病者。亦有餘說。外來之病劍刺瘡疣其數無量。
一切行法同止安樂者。亦是如來有餘之說。其法多種。亦有修習世俗善法。身口意業種種淨法種種信心。而共同止不相隨順。
是故當知諸佛如來。不以無因緣故違義而說。以教化故方便說法。時有半頭梵志與諸同止修天祠齋法來詣佛所。為降伏彼令捨異見而說此偈。
爾時迦葉菩薩白佛言。云何世尊。諸餘契經皆是如來有餘說耶。
佛言。不也。善男子。若有眾生功德成就善解深法。如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者。如來為彼或有餘說或無餘說。
迦葉菩薩即大歡喜白佛言。奇哉世尊。等視眾生猶如一子。
佛告迦葉。善哉善男子。應當如是諦解深法。
迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來說此方等般泥洹經所得功德。
佛告迦葉。此摩訶衍般泥洹經。聞其名者所得功德。非是聲聞及辟支佛能究竟說。此摩訶衍般泥洹經所生功德不可思議。唯是諸佛如來境界。
爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前一心同聲以偈頌曰。
　如來天中天　　甚深難思議  　如來之所說　　方等泥洹經  　出生諸功德　　亦不可思議
　正法難思議　　僧寶亦復然  　唯願天中天　　哀愍小留住  　上座尊迦葉　　眷屬須臾至
　尊者阿難陀　　多聞大仙士  　及摩竭提王　　國王阿闍世  　斯等於如來　　最親密弟子
　彼諸正士等　　必懷疑惑想  　如來為泥洹　　為當長存世  　此等心懷疑　　於何而取定
　願哀須臾住　　待至為決疑
爾時世尊為諸大眾而說偈言。
　諸懷疑惑者　　汝等勿憂慮  　我法生長子　　上座大迦葉  　阿難多聞士　　是等須臾至
　要令彼見我　　我當般泥洹  　如斯智慧士　　觀如來雙足  　彼自知我身　　常無常真實
爾時一切大眾眷屬。供養如來天繒華蓋。燒眾名香作天伎樂。其數無量不可為喻。供養佛已。萬恒河沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心。住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踊躍。菩提甘露以灌其頂。
爾時世尊告文殊師利法王子。迦葉菩薩。純陀菩薩。汝善男子自修其心慎莫放逸。我今背疾舉身皆痛欲須燕臥。汝文殊師利當為一切四眾說法。如來正法今付囑汝。乃至上座摩訶迦葉及阿難到汝當廣說。
於是世尊化眾生故現身有疾。右脅著地係念明想。

問菩薩品第十七

迦葉菩薩白佛言。何等為菩薩摩訶薩。
佛告迦葉。已發意者及未發意。是等一切悉為菩薩。善男子。譬如冬日蘇油凝結無有津澤。如是修習一切契經諸餘三昧。發心望果而求菩提。是輩名為未發道意。不能速成菩薩之道。所以者何。無勤方便如冬日故。
又善男子。如春時日其熱猛烈。一切蘇油悉皆津澤。其餘水結一切鎔銷。湖池諸水亦復消竭。如是迦葉。若善男子善女人內道外道。若有至心及名聞利養。聽此方等大般泥洹戢心歷耳。有發菩提未發心者。如斯之等一切身中悉皆津澤為菩提因。是故我說是善男子善女人悉為菩薩。如是方等般泥洹經。功德積聚覺慧無盡。是故我說名為春澤。所以者何。開發如來常住法故。
復次善男子。譬如日月光明照曜。諸餘光明悉不復現。如是大乘般泥洹經光明照曜。諸餘契經及諸三昧功德光明悉不復現。是故善男子善女人。聞是方等大般泥洹。雖未能發無上道心。泥洹日光已入身中為菩提因。是故名為大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生必有菩提因緣入身中者。以何等故世尊說犯四墮法作無間罪誹謗經法及一闡提。於正法中作毒刺耶。如佛所言。若未發意有菩提因者有何差別。彼四種人應無惡罪。
佛告迦葉。除一闡提諸餘眾生。其有聞此大般泥洹方等契經為菩提因者。當知是等已曾供養無量諸佛故得聞此經。其餘諸罪無能為也。所以者何。此摩訶衍大方便力。開發一切如來性故。
迦葉菩薩白佛言。世尊。未發心者無有樂向。聞則背捨。何由得為菩提之因。
佛告迦葉。未發意者。雖不樂向而背捨去。猶憶此經心不忘失。臥則夢中見大鬼神現恐怖相。咄善男子。當念菩提。若不樂向我當殺汝。彼即驚怖便念菩提。乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中。見其罪報亦復憶念。墮餓鬼中及生天上亦皆憶念。於彼能發菩提之心。於此大乘般泥洹經。不樂之心從是永滅。如是則為菩提之因。如是為因如是為緣即立菩提。
復次善男子。如虛空中興大雲雨。雨於大地枯木山石及諸高源。其水不住流澍下田陂池悉滿。眾生受用此摩訶衍大乘法雨。雨一闡提如雨木石高源之地。不受菩提因緣津澤。
復次善男子。譬如種子熬令乾焦。雖復時雨百千萬劫不能令生。一闡提輩亦復如是。於此方等般泥洹經。雖百千劫聞。終不能發菩提萌牙。所以者何。如焦穀種善根滅故。
復次善男子。譬如明珠著濁水中水即澄清。投之淤泥不能令清。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。著諸眾生五無間罪犯四墮法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何。無善根故。
復次善男子。譬如藥樹名曰藥王無所不治。根莖華葉若汁若香。或有人服或復塗身或但聞香。意樂不樂其病悉除。唯除必死之病不能令差。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。一切眾生惡業重病悉能療治。若四墮法無間罪業。及諸外道不樂菩提。聞斯方等一經耳者為菩提因。所以者何。此摩訶衍般泥洹經一切諸惡無不治故。唯除一闡提。所以者何。無菩提因故。猶如人身有傷壞處。苪藥得行除眾疾病。若不傷壞苪藥不行。一闡提輩亦復如是。不可傷壞受菩提因。
復次善男子。譬如金剛能壞眾寶。而力不能壞白羊角。是摩訶衍般泥洹經。成就一切諸惡之法。皆能破壞立菩提因。唯不能破一闡提惡起菩提因。
復次善男子。譬如諸樹斷其枝幹尋生如故。如是眾生作諸罪業。聞摩訶衍般泥洹經生菩提因。如多羅樹斷則不生。一闡提輩亦復如是。終不能生菩提柯葉。
復次善男子。譬如空中興大雲雨。而彼雨渧不住空中。此摩訶衍般泥洹經普雨法雨。於一闡提雨則不住。
　不修真實亦不來　　彼究竟處莫能見  　謂彼諸惡不善業　　則為世間大鄙陋
其善修者。謂修菩提。不來者。若自不修終不自得。真實者。微密勝業。如是勝業於誰不來謂一闡提。永離善心名一闡提。
諸增上慢一闡提輩以何為本。誹謗經法不善之業以是為本。誹謗經法凶逆暴害。當知是等智者所畏。譬如險道多諸盜賊。暴慢愚夫不知恐畏。肆意直往為賊所害。大力法王遊行此路無有恐畏。
不見究竟處者。永不見彼一闡提輩究竟惡業。亦不見彼無量生死究竟之處。我略說彼諸惡積聚。若具聞者甚可怖畏。假令一切眾生一時發意成無上道。此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟。成正覺時復於何等不見究竟。一切眾生破壞生死皆成佛道。不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火滅。
謂彼諸惡業世間大鄙陋者。一闡提輩永離菩提因緣功德。斯等名為世間鄙陋。於此大乘最後覺悟得為佛名是亦鄙陋。諸佛法爾。
　已作惡業者　　如薩闍乳酪  　愚者輕被燒　　如灰覆火上
有似阿羅漢一闡提而行惡業。似一闡提阿羅漢而行慈心。
有似阿羅漢一闡提者。是諸眾生誹謗方等。
似一闡提阿羅漢者。毀呰聲聞廣說方等。語眾生言。我與汝等俱是菩薩。所以者何。一切皆有如來性故。
然彼眾生謂一闡提而言。如來授我等決。汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱眾魔惡業如壞水瓶。於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令。至他國中稱歎王德。寧失身命要不移易。我等今日亦復如是。如來記說一切眾生皆有佛性。我等要當不惜身命。於凡愚中廣說此經。是名似一闡提摩訶薩也。
若阿練若愚癡無智。狀似阿羅漢而誹謗方等。愚騃凡夫謂真阿羅漢謂是大士。是惡比丘示現空閑阿練若處。而自處置似真阿羅漢。於阿練若行永不隨順。而作異說起四因緣。言方等經皆是魔說。言摩訶衍者是諸黠慧正法刺劍。諸佛世尊皆當無常而說常住。當知是為毀滅正法破僧之相。作是說者名一闡提。是故說言。
　已作惡業者　　如薩闍乳酪  　愚者輕被燒　　如灰覆火上
如是善男子。當知方等般泥洹經。諸佛如來決定之說。摩訶衍者。最為無上如摩尼珠明淨離垢。
復次善男子。譬如蓮華日光照已無不開敷。一切眾生亦復如是。此摩訶衍般泥洹經。一聞經耳。若未發意不樂菩提。是等必為菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕。斯由誹謗作大惡業。如彼蠶虫綿網自纏而無出處。一闡提輩亦復如是。於如來性不能開發起菩提因。乃至一切極生死際。
復次善男子。如優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生淤泥中。而不為彼淤泥所污。若有眾生修摩訶衍般泥洹經亦復如是。不為煩惱之所污染。所以者何。如來之性不受染故。
復次善男子。譬如國土清涼風起。一切眾生身諸毛孔。遇斯風者熱惱悉除。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經甘露法味。一切眾生無不蒙潤發菩提因。除一闡提。
復次善男子。譬如良醫解八種術。一切諸病皆悉能治。唯除阿薩闍病。如是善男子。一切契經及諸三昧。能治一切婬怒癡等諸煩惱病。而不能治犯四重禁無間罪業。
善男子。復有良醫過八種術。一切眾生諸有疾病。命行未盡悉能療治。唯命行盡不能令差。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切眾生諸煩惱患。乃至不樂菩提未發心者。悉皆能治令發菩提。唯除一闡提輩。
復次善男子。譬如盲人不見五色。良醫能治令目開明。唯不能療彼生盲者。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切眾生聲聞緣覺。不樂菩提未發心者。悉皆療治令開慧眼發菩提心。唯除生盲一闡提輩。
復次善男子。譬如良醫過八種術。一切眾生有疾病者。書其呪術著於身上。能令諸病悉得除愈。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切眾生諸煩惱患。不樂菩提未發意者。及四重禁無間罪業。皆能除滅安立菩提。
迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及無間罪。如截多羅樹。及不樂菩提未發心者。云何能令發菩提因。
佛告迦葉。是諸眾生若於夢中若命終時。墮泥犁中而生悔心。哀哉我等毀犯正法自招此罪。而生誓心。於此得免生餘處者。在在處處要當發心為菩薩道。是摩訶衍般泥洹經威神力故。是等眾生生天人中。必得發心為菩提因。是故我說犯四重禁及無間業。皆得發心為菩提因。
復次善男子。譬如良醫合和諸藥名阿伽陀。如此良藥在所著處。一切諸毒皆悉消歇。唯除一種增上毒蛇。不能消伏。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。一切憍慢四種毒蛇。犯四重禁及無間業。不樂菩提未發意者。皆悉安立於菩提道。所以者何。此摩訶衍般泥洹經。最為無上第一良藥故。唯除增上毒蛇一闡提輩。
復次善男子。譬如良醫合和諸藥以塗其鼓。若有眾生鬪戰被瘡。聞彼鼓聲一切悉愈。唯除命盡必應死者。此摩訶衍般泥洹經。法鼓音聲亦復如是。一切眾生聞其音聲。婬怒癡箭不樂菩提未發意者。犯四墮法及無間罪一切除愈。唯除一闡提輩。
復次善男子。譬如夜闇閻浮提人一切家業皆悉休廢。日光出已其諸人民得修家事。如是眾生聞諸契經及諸三昧。猶如夜闇聞此大乘般泥洹經微密之教。猶如日出見諸正法。如彼田夫遇夏時雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決現如來性。八千聲聞於法華經得受記別。唯除冬冰一闡提輩。
復次善男子。猶如有人為非人所持。若被惡毒而得良醫。或遣呪術或遣咒藥彼患即消。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。若比丘比丘尼乃至外道。在在處處若書經卷為人演說。其有眾生若讀若聞。斯等皆為菩提之因。不樂菩提未發道意。及四重禁五無間罪。諸邪惡毒皆悉消滅。唯除一闡提輩。
復次善男子。猶如大王身中有虫密食其肉而王未覺。時有良醫知其病相。語彼王言。身中有患應疾治之。
時王不信不欲令治。其師畏怖不敢與藥。密加呪術令虫自落。王見病已乃信師語厚相待遇。諸眾生等亦復如是。聞摩訶衍般泥洹經。不樂菩提及未發意。諸佛菩薩方便為說。雖不即受。而於夢中若命終時。便自覺悟發菩提因。除一闡提。
復次善男子。譬如良醫善教其子學八種術。上要祕方隱而未授。知八種術善通達已。然後悉教上要祕方。如來應供等正覺亦復如是。教法王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。先學滅除無量煩惱。於身修習不堅固想。眾苦積聚無常變壞空無我所。又復教學九部契經令善通利。然後教學此摩訶衍般泥洹經。令知眾生有如來性是常住法。悉發無上菩提之因。除一闡提。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。無量無數不可思議。當知此經無上之術良醫祕要。
復次善男子。譬如船師乘船度人。到彼岸已還度餘人。諸佛如來亦復如是。乘摩訶衍般泥洹船。隨彼眾生應受化者而濟度之。般泥洹已復於餘處度諸眾生。
是故如來名大船師。是故如來為常住法。為度人故現有出沒。
復次善男子。如人乘船欲度大海。若得利風速到彼岸。若不得風。或經年歲。或能溺死。如是眾生得摩訶衍般泥洹風。速度生死到菩提岸。若不得者永溺生死輪迴苦海。
復次善男子。如人入海遇值波浪。計無濟理端坐待死。忽遇風王吹到一國不覺闇至。欣慶無量生奇特想。如是此摩訶衍般泥洹經為大風王。眾生不知而不樂向發菩提心。般泥洹風密吹令至菩提境界。方知真實生奇特想。
復次善男子。如蛇脫皮更遊餘處而實不死。如是善男子。如來泥洹捨彼故身如脫皮去。是故如來名為善逝。捨毒藥樹方便之身。或復於餘閻浮提方便現化。
是故善男子。當知如來是常住法。
復次善男子。譬如金師得好真金。隨意能造諸莊嚴具種種器服。諸佛如來亦復如是。隨彼受化於二十五有。悉能現身而度脫之。是故如來名無量身。亦名常住。
復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹於三時變。有時茂葉有時華果有時衰落。非為彼樹枯而更生。如是善男子。如來應供等正覺方便之身。為教化故亦三時現。示有出生成佛現般泥洹。其實常存而不滅盡。善男子。如來密身其如此也。如來密口方便密教亦復難知。
方便密教者。善男子。譬如大王命諸群臣。亦有如是隱密之教。如有時言持先陀婆來。而先陀婆一名四實。一者鹽。二者澡槃。三者馬。四者劍。是四種物皆名先陀婆。若王食時命其左右索先陀婆。諸臣應知王必索鹽。若王食已索先陀婆。諸臣應知必索澡槃。欲詣林園索先陀婆。諸臣應知王必索馬。臨陣鬪時索先陀婆。諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言。諸臣亦應知其旨趣。
如是善男子。此摩訶衍隱密之教。亦有四種如說無常。其諸善男子。應知如來生閻浮提。當現泥洹是摩訶衍修無常想。若當如來說正法滅。其諸弟子應作是知。
如來說苦此摩訶衍修行苦想。如來說身為眾患器。又言僧寶亦當歸滅。其諸弟子應作是知。
佛說無我此摩訶衍修無我想。若說無想空無所有及解脫者。其諸弟子應作是知。
此摩訶衍說二十五有而得解脫。是故說空。眾苦悉滅說無所有。極樂無想無常
變易所不能壞。是故名為常住非變易法。當知解脫即是如來。其如來者即如來性。一切眾生身中悉有。如是知者是我弟子。善解如來微密之教。
復次善男子。譬如天旱。藥草香華甘果樹木。皆悉萎悴不成果實。諸餘一切水陸草木。亦皆枯乾而無光澤。又於來年復難生長。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經我滅度後。其諸弟子。如旱天華果不能成實。如被賊城亡失真寶守糠糩聚。眾惡比丘既失寶已。抄略撰集不善解義。寬縱慢墮。哀哉大險。當來之世甚可怖畏。快哉大利。當來眾生此摩訶衍般泥洹經得聞其耳。隨所聞經受持諷誦。解其義趣廣為人說因斯當得真實菩提。
復次善男子。如有國土城邑聚落有賣乳者。或持水雜欺誑他人而求財物。其販乳者亦復如是。以水雜賣展轉相欺。人買食之無有乳味。如是善男子。我泥洹後正法未滅八十餘年。此摩訶衍般泥洹經於閻浮提流行於世。諸惡比丘寬縱懈怠。眾魔伴黨壞亂正法。自造經論偈讚頌歎。以非為是。以是為非。抄略增損。為利養故欲多畜積非法財物。壞亂正味令法薄淡。加復邪說文字不正。誤受學者。亦不尊重供養恭敬。內懷邪諂。為利養故現樂法相。此摩訶衍般泥洹經。當於爾時為斯等輩之所毀辱。
復次迦葉。以斯義故。善男子善女人於摩訶衍般泥洹經當勤方便立丈夫志。所以者何。如來性者丈夫法故。女人志者於一切法多生染著。力不堪任發摩訶衍深經妙味。
善男子。譬如蚊蚋身出津澤。不能令此大地潤洽。其女人法猶如大地多諸渴愛。譬如大海一切天雨百川眾流皆歸于海。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。貪受五欲而無厭足。是故迦葉。若善男子善女人欲得方便離女人法。當勤修習此摩訶衍般泥洹經。所以者何。此摩訶衍般泥洹經說如來性丈夫法故。若有眾生不知自身有如來性。世間雖稱名為男子。我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性。世間雖稱名曰女人。我說此等為男子也。
如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。無量無邊功德積聚。廣說眾生有如來性。若善男子善女人欲得疾成如來性者。當勤方便修習此經。
迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我今修習般泥洹經。始知自身有如來性。今乃決定是男子也。
佛告迦葉。善哉善哉善男子。當勤方便學此深法。如蜂採華盡深法味。譬如迦葉。蚊虫津澤不能令此大地沾洽。如是善男子。當來之世眾惡比丘壞亂經法。無數無量如高旱地。非此大乘般泥洹經所能津潤。所以者何。當知正法滅盡衰相現故。
復次善男子。譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛伏。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經。我般泥洹後正法衰滅。于時此經流布南方。為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒。時彼南方護法菩薩。當持此契經來詣罽賓潛伏地中。及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相。非法雲雨盈滿世間。修習如來恩澤法雨。護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛如來聲聞緣覺性無差別。唯願廣說令一切眾生皆得開解。
佛告迦葉。譬如有人多養乳牛。青黃赤白各別為群。欲祠天時集一切牛。盡穀其乳著一器中同一珂色。如是善男子。諸佛如來聲聞緣覺。其性清淨皆同一色。所以者何。同漏盡故。
譬如金師取其金礦種種異色。銷鎔精煉純一金色。所以者何。無量無數麤礦煩惱皆消滅故。是故當信此摩訶衍般泥洹經。一切眾生皆有真實如來之性悉同一色。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說。一切眾生皆有佛性而無差別。於此未了。且置眾生。如世尊說。聲聞緣覺及諸菩薩不得大般泥洹。唯有如來得此大般泥洹。是故當知非聲聞緣覺及諸菩薩同如來也。若無差別。云何世尊獨於無量阿僧祇劫。修行方便積累功德。
佛告迦葉。我先所說。是則如來方便密教。言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此大般泥洹經。而般泥洹唯佛境界。是故此經名大般泥洹。
迦葉菩薩白佛言。世尊。是則為異。如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩。皆當悉歸如來泥洹。猶如百川歸於大海常住之法。
佛告迦葉。我最常也。
迦葉白佛。云何世尊。如來之性不異異耶。
佛言。有異。
迦葉白佛。云何為異。
佛告迦葉。譬如牛乳。一切聲聞如來之性亦復如是。猶如成酪。一切緣覺如來之性亦復如是。猶如成蘇。菩薩摩訶薩如來之性亦復如是。猶如醍醐諸佛如來其性亦然。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經四種差別。
迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生其性云何。
佛告迦葉。如乳未成與水血合。無量煩惱覆蔽如來真實之性。
迦葉菩薩白佛言。如世尊說。拘夷城有旃陀羅名曰。歡喜。當成佛道於此世界千佛之數。世尊記別一發念頃便成佛道。以何等故。世尊不記尊者舍利弗目揵連等速成佛道。
佛告迦葉。或有聲聞及辟支佛諸菩薩等不發速願。護持正法有速願者。斯等發願有差降故。因菩提力世尊記別速成佛道。
復次善男子。譬如商人載摩尼寶。道路經由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩聞聲來看。見寶不識。即便大笑謂為塼石。如是善男子。如來記別諸聲聞等。當成佛道得最勝處。當來之世有諸比丘。寬縱懈怠不識真寶猶如野人。疾病困苦貧窮出家。信心淺薄邪命諂曲。若聞如來授聲聞決即便大笑。當知是輩為沙門像非真沙門。是故善男子。或有發願速持正法。又復不發速持願者。是故如來隨其遲速而授彼記。
迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。
佛告迦葉。勤修方便護持正法。是為菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。
迦葉菩薩白佛言。世尊。何等眾生不知六味。
佛告迦葉。不知三寶始終長存。是等眾生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢鹹淡六味差別。一切眾生亦復如是。愚癡無智不知三寶是長存法。是故名為不知味者。
復次善男子。其諸眾生不知如來是常住法。我說斯等名為生盲。肉眼眾生知如來性是常住者。我說是等名為天眼。若有眾生聞摩訶衍能信樂者。我說是等亦名天眼。正使眾生有天眼者。不知如來是常住法。我說斯等名為肉眼。所以者何。如來之性常住真實。而彼不能勤修習故。
復次善男子。當知如來為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類悉能化現。同其境界而為說法。一音說法彼彼異類各自得解。歎言善哉。如來以我音聲說法。
復次善男子。如人生子始十六月言語不正。而彼父母欲教其語。先同其音漸漸教學。當知父母非實不正。諸佛如來亦復如是。為教化故同彼形類音聲語言。然其如來不實同彼。方便示現隨順世間。

月喻品第十六

佛復告迦葉。善男子。如月不現人謂為沒。一切人民皆作沒想。於餘方現餘方人民皆謂月出。然其彼月不沒不出。因須彌山故現有出沒。如是如來應供等正覺。於大千世界或閻浮提。依因父母現生為子。閻浮提人皆作生想。又閻浮提現般泥洹。而此眾生皆作滅想。其實如來不生不滅。
復次善男子。如月餘方現滿。彼方眾生皆作滿想。此閻浮提現有初生。此方人民作初生想。漸漸增長乃至月滿便作滿想。然其彼月不增不減。因須彌山現有增減。如來應供等正覺亦復如是。或於閻浮提現有泥洹。而諸眾生皆作滅想。
或於閻浮提示現出生。猶如初月。閻浮提人作嬰兒想如月三日。現行遊步如月四日。現行學書如月八日。現行出家乃至月滿。現大光明破壞無量眾魔。闇冥現般泥洹。三十二相八十種好莊嚴其身。猶如明月列宿圍遶沒而不現。閻浮提人或作生想或作滅想。其實如來不增不減常如滿月。是故當知如來常住。
復次善男子。猶如明月一切皆見處處城邑聚落山澤。隨器大小是諸水中一切悉現。若人遊行百千由旬而月常隨。彼諸人等而作是想。為是本月隨我而來為是異月。愚人見月猶如鏡面。中人見月猶如車輪。上人見月圓五由旬。及餘眾生隨力所見。如來明月亦復如是。一切悉見。而諸眾生各作是念。謂佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦復如是。聾盲瘖啞及諸癃殘。各謂如來為己像類種種語種種書種種身。皆作是念。諸佛如來唯作我語我書我身我食。又作異想或謂聲聞或謂緣覺。或謂種種異道出家。或謂如來為我興世。然其如來法身真實無有變異。為眾生故以方便身。現種種相如良藥樹。如來亦然。為眾生故現百千變隨順世間。是故如來是常住法。
復次善男子。如羅睺阿修羅捉日月時。其諸眾生謂彼蝕月。彼捨月已謂為吐月。彼障月光世間不現便作蝕想。彼捨月已世間還現謂為吐月。然其彼月若隱若顯實無增損。如來應供等正覺亦復如是。如彼調達傷壞佛身。作無間業等乃至一闡提輩。皆為當來諸眾生故。現傷佛身壞法破僧。如來法身實無傷壞。正使天魔億百千數。亦不能得斷法壞僧。是故如來法身真實無有損壞。現損壞相隨順世間。
譬如二人共鬪隨其傷壞量罪輕重。諸佛如來亦復如是。現傷壞相表無間罪為制法律以戒將來。
復次善男子。譬如良醫善教其子令學醫方。識諸藥草根莖華葉香味色像悉令曉了。命終之後其子續立善知醫法。諸佛如來亦復如是。種種變化療治眾生。現五逆罪謗毀經法。乃至一闡提輩皆悉化現。為當來故般泥洹後。令諸比丘隨順經律。如如來說。知罪輕重以自戒慎。
復次善男子。如人間月六月一食。而上諸天日見月食。或復見月須臾而食。所以者何。天日月長人間短故。諸佛如來亦復如是。或謂長壽如六月食者。及至須臾般泥洹者。為煩惱魔陰魔死魔自在天魔。億百千種所不能壞現無量生隨順世間。如來之壽實無有量。是故如來是常住法。
復次善男子。譬如明月一切眾生皆悉愛樂。如來應供等正覺亦復如是。樂法眾生悉皆愛樂。
復次善男子。譬如日出有三時變春夏冬異。冬日則短。春日處中。夏日極長。如來應供等正覺日亦復如是。現三種壽。為諸眾生聲聞緣覺現。短壽相。斯等見已心則悲歎。一何怪哉如來短壽。為諸菩薩現其中壽。若至一劫若過一劫。唯佛觀佛其壽無量。
復次善男子。如來所說方等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。於當來世其有眾生。以此正法摩訶衍品開示世間。當知是等為真菩薩猶如夏雨。猶如冬日多有冷患令人損壽。聲聞緣覺聞佛方便微密之教。為其示現短壽之報。猶如冬日。
諸菩薩等成微妙慧。而為彼現如來常法。喻如春日。如是如來隨順世間現三時壽。
譬如眾星晝日不現其實不沒。如是如來與諸聲聞及辟支佛。俱出於世俱現泥洹。非獨一切聲聞緣覺有無常也。當知亦是常住之法如晝星也。
復次善男子。猶如天陰日月不現。愚夫謂言日月沒失。如來正法滅盡之時。三寶現沒亦復如是。非為永滅。當知如來是常存法。亦不變易亦不磨滅。非彼諸過所能染污。
復次善男子。只如斗星月盡後夜明闇中間暫現光明。眾人見已尋即還滅。人謂其滅而實不滅。如是善男子。如來正法滅盡之時。諸辟支佛出興于世。開示教化無量眾生。立於正法尋即滅度。其實長存而不永滅。但諸眾生不能悉見。
復次善男子。譬如日出眾冥悉除。如是善男子。此摩訶衍般泥洹經出興于世。其有聞者。無間罪業無量積聚皆悉消滅。如是善男子。此摩訶衍大般泥洹甚深境界不可思議。善說如來微妙之性。
若善男子善女人。欲知如來是常住法。正法無盡僧寶不滅。當勤方便修學此經。我說此人為近佛地。

鳥喻品第十五

佛復告迦葉。鴈鶴舍利鳥者。所謂種種無常苦空非我等法。如眾鴈鶴舍利之鳥。
迦葉白佛。此義云何。
佛告迦葉。有法無常有法是常。有法是苦有法是樂。有法是我有法非我。譬如田夫種殖五穀及諸果樹。從其萌芽乃至華葉。其人恒作非常之想。至其成熟收其果實。得受用時而生常想。所以者何。真實現故。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何五穀之常。與如來同不磨滅耶。
佛告迦葉。猶以如來喻須彌山。其須彌山世界敗時豈不壞耶。善男子。莫於譬喻而生是問。一切諸法悉歸磨滅。唯有泥洹是常法耳。隨世言說以彼為喻。
迦葉菩薩白佛言。唯然世尊。善哉斯說。
佛告迦葉。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞大般泥洹方等契經。諸眾生等修無常想。聞此經已。若善男子善女人。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之性得顯現故。
復次善男子。譬如金師銷鎔其金。至器未成作非常想。寶器成已常得受用。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞大般泥洹方等契經。其諸眾生修無常想。聞此經已。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之性得顯現故。
復次善男子。譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟。常作種種諸味之想。麻油石蜜成已乃知真味。如是善男子。一切契經修諸三昧。乃至未聞大般泥洹方等契經。其諸眾生修無常想。聞此經已。所懷煩惱疑結永離。曉了常法。所以者何。各於自身如來之性得顯現故。
譬如百川皆歸于海。如是一切契經及諸三昧。悉歸方等般泥洹經。所以者何。如來之性究竟說故。是故我說有法無常有法是常。如舍利鳥。憂悲劍刺如來已斷。而於此論多有疑者。然其如來現有憂悲。非如人天及餘眾生之憂悲也。如非想處云何有想。若無有想不應有壽。有壽無想。何有想陰界入之名。
又如林樹皆有神依。若神依樹。為依根莖為依枝條。如是諸處悉皆不現。為依何住。如是如來教法甚深。
當知如來現有憂悲。於羅睺羅而起慈心。乃至非想非非想處亦復如是。唯佛與佛乃知此義。斯等皆是諸佛之法。尚無心意何有憂悲。憂悲若無教法相違。如一子想是則空言。說一切法皆不可信。但如來所說不可思議。諸佛教法亦不可思議。如來佛法不可思議。是為真實。
譬如虛空不可於中造立宮室。而諸幻士能於中造。凡愚見已而作是念。云何空中而得安立如心意轉。如是所說尚無心意何有憂悲。憂悲若無。羅睺羅喻是則不實。如虛空中如來憂悲則不可得。如其幻化隨心意轉。如來則有憂悲之想。聞般泥洹而作是念。何有憂悲。聞其轉者常有憂悲。是故如來常住。若無常者無有憂悲。而今如來非是無常。如來憂悲及無憂悲悉不能知。下者知下不知中上。中者知中下不知其上。唯有上者一切悉知。其諸聲聞及辟支佛各各自知。而不能知如來境界。如來悉知是故名為離諸障礙。
譬如幻士種種現化。如來亦然。種種示現隨順世間。能知是者名為黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界。而於如來作憂無憂想。是故我說。有法是我有法非我如舍利鳥。
復次善男子。譬如鴈鶴及舍利鳥。於夏月雨時江河漫溢。選擇高處而安其子然後遊行。如是如來出興于世。化無量眾令入正法。為受化者方便說法。或說苦法或說樂法。有為諸行是名為苦。泥洹極樂離有為行說名為樂。
迦葉白佛。其義云何。
佛告迦葉。所謂如如。
迦葉白佛。云何眾生得泥洹樂。
佛言。迦葉。如我先說一切諸行無生老死。所謂。
　若無放逸　　是處不死　　若其放逸  　是為死徑　  無放逸者　　得不死處  　若放逸者　　常處生死
若放逸者是有為行。彼有為行則為苦法。非泥洹者是為死處。若作放逸是名作行。當知是行則為大苦。不趣泥洹是為死徑。
無放逸者是不作行。雖復作行亦不生死。是名金剛不壞之身。
其世俗者是名放逸。離世俗者是無放逸。離生老死泥洹快樂。是故如來有說苦法。有說樂法。有說非我。有說是我。如鳥飛空不見其跡。無有天眼煩惱未斷。不自見身如來之性。是故我說有法無我。為煩惱故說微密教。其諸眾生無有天眼而計吾我。無量煩惱造有為行。故為彼說諸法無常。是故我說有法無常。
　猶如明目住山頂　　諦了其地愚夫等  　如來道眼昇慧臺　　無憂憂念群生類
如是無量煩惱悉滅。名住山頂。觀其無量煩惱熾然。下劣眾生誰為登慧臺。
何名為無憂。若無憂者。云何名為憂念世間。若泥洹滅盡。何有觀愚者。若使如來泥洹滅盡。云何能昇智慧高臺。若當泥洹。云何山頂能觀其下。
智慧臺者。謂滅盡泥洹。無憂憂念者。謂是如來憂念世間無量群生。山頂者。謂解脫。住者。行人。地者。有為行。愚者。無巧方便說。諦了者。正覺也。
如來者憂苦永離是常法故。以自離憂見被利刺。憂惱眾生為之生憂。若使如來永離憂者不名正覺。隨彼眾生應受化者。如來等正覺即為彼現。是故當知如來常住種種示現。猶如鴈鶴舍利之鳥。