嬰兒行品第九

善男子。云何名嬰兒行。
善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。
不能起者。如來終不起諸法相。
不能住者。如來不著一切諸法。
不能來者。如來身行無有動搖。
不能去者。如來已到大般涅槃。
不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為是故無說。
又無語者猶如嬰兒。語言未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即是諸佛祕密之言。雖有所說眾生不解故名無語。
又嬰兒者。名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。
又嬰兒者能說大字。如來亦爾說於大字。所謂。婆啝。
啝者有為。婆者無為。是名嬰兒。啝者名為無常。婆者名為有常。
如來說常。眾生聞已。為常法故斷於無常。是名嬰兒行。
又嬰兒者。不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故不知苦樂無晝夜想。於諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。
又嬰兒者。不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。
菩薩不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。
小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。
又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以作如是男女想故名曰嬰兒。
如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨。為度眾生方便說言常樂我淨。
又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷不斷有真不真有修不修有得不得。
善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而為說淨。如來已得第一義故則無虛妄。
如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道。非道之中實無有道。以能生道微因緣故說非道為道。
如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生想。而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。
善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。
佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人亦同於汝得是五行。

梵行品第八之六

爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絕躄地即告大眾。我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。
佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。
善男子。如我所言。為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。
我言。為者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切造五逆者。
又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故。夫無為者非眾生也。
阿闍世者。即是具足煩惱等者。
又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者非眾生也。
阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。
又復為者。即是阿難、迦葉二眾。
阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。
又復為者。名為佛性。
言阿闍者。名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大般涅槃。是名不生。是故名為為阿闍世。
善男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。為阿闍世無量億劫不入涅槃。
善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。
爾時世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈鬱蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月並現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至。此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。
耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。
王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。
大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生故使可見有相。可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。
大王。是光雖爾。實不可說不可覩見。乃至無有青黃赤白。
王言。耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。
大王。今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後治心。
王言。耆婆。如來世尊亦見念耶。
耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。
大王。諸佛世尊於諸眾生不觀種姓老少中年貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放光明。
王即問言。何等名為月愛三昧。
耆婆答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。
大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。
大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長。月愛三昧亦復如是。
令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故復名月愛三昧。
大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸滅。是故復名月愛三昧。
大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照鬱熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。
大王。譬如滿月眾星中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧。
王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。
耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。飢者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛亦應如是。
大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。
王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。
耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜夢昇一柱殿。服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起攜手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病踰增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。
爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。
復作是念。使雖不吉當復占日為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。
復作是念。日雖不吉當復占星為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。
復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。
復作是言。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益。思惟是已尋與使俱在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。
即於前路見二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。
復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。
復更念言。如是眾相雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐兔豬。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。
爾時即入病人舍宅。見彼病人數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其色正黑。頭不自勝體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或麤或細。舉是斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者咋來意志云何。
答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本喜惠施今者慳吝。本性少食今則過多。本性和善今則弊惡。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。
醫聞是已。即前嗅之優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或冷如冰或熱如火或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今劇務明當更來。隨其所須恣意勿遮。
即便還家明日使到復語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死不疑。
大王。世尊亦爾。於一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說。一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。若無慈悲云何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。
大王。如來世尊見諸病者當施法藥。病者不服非如來咎。
大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。
如來善知一闇提輩能於現在得善根者則為說法。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。
一闡提者復有二種。一者利根。二者中根。
利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。
大王。譬如淨人墜墮清廁。有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。
王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。
耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。
大王。如栴檀火及芛蘭火。二俱燒相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛所俱得滅罪。惟願大王今日速往。
爾時大王即命一臣名曰。吉祥。而告之言。大臣當知吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。
臣言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。
阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其數足滿五十八萬。
爾時拘尸那城所有大眾滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。
阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄。
爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。
爾時會中有一菩薩名。持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言。為阿闍世作決定心。
佛言。善哉善哉善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無決定。
善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。
爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。
時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王。我既罪戾又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿闍世大王。
時王聞已心大歡喜即作是言。如來今日顧命語言。真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。
爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。
爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。
爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一面。爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身。有二十事。
一。所謂我此身中空無無漏。二。無諸善根本。
三。我此生死未得調順。四。墮墜深坑無處不畏。
五。以何方便得見佛性。六。云何修定得見佛性。
七。生死常苦。無常我淨。八。八難之難難得遠離。
九。恒為怨家之所追逐。十。無有一法能遮諸有。
十一。於三惡趣未得解脫。十二。具足種種諸惡邪見。
十三。亦未造立度五逆津。十四。生死無際未得其邊。
十五。不作諸業不得果報。十六。無有我作他人受果。
十七。不作樂因終無樂果。十八。若有造業果終不失。
十九。因無明生亦因而死。二十。去來現在常行放逸。
大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生相。住相。滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不作惡。無有死畏。三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。
阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事故造眾惡。造眾惡故則有死畏。三惡道畏。
世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。
佛告大王。一切諸法性相無常。無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。
佛言。大王善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝所言。先父無辜橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。
大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。
色有十種。是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住。以不住故不可得見。不可捉持。不可稱量。不可牽縛。色相如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九非者則應無罪。
大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄。
大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。
大王。昔日口不敕殺但言削足。大王。若敕侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得罪。況王不敕云何得罪。王若得罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王頻婆娑羅常於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無有罪者。汝獨云何而得罪耶。
大王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。
時王聞已即生悔心供養死屍。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。
如王所言父王無辜者。大王。云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄。
大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者呪狂。四者本業緣狂。
大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。
大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪。
大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。
大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。
大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。
大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。
大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。
大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。
大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。
大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺。云何有罪。
大王。譬如有人主知典酒。如其不飲則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是。雖復知殺云何有罪。
大王。有諸眾生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。
大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。云何於父獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
大王。世間之人是愛僮僕。不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。
大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非有。無常見者則為非無。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故。雖非有無而亦是有。
大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色云何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂殺空得實。殺於無我而得真我。
大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常苦空無我。不入地獄。汝云何入。
爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。
世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。
世尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
世尊。我見世間從芛蘭子生芛蘭樹。不見芛蘭生栴檀樹。我今始見從芛蘭子生栴檀樹。芛蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心。無根信也。
無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。
世尊。我若不遇如來。世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。
佛言。大王善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。
世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。
爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。
說是語已。即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言。
　實語甚微妙　　善巧於句義  　甚深祕密藏　　為眾故顯示
　所有廣博言　　為眾故略說  　具足如是言　　善能療眾生
　若有諸眾生　　得聞是語者  　若信及不信　　定知是佛說
　諸佛常軟語　　為眾故說麤  　麤語及軟語　　皆歸第一義
　是故我今者　　歸依於世尊  　如來語一味　　猶如大海水
　是名第一諦　　故無無義語  　如來今所說　　種種無量法
　男女大小聞　　同獲第一義  　無因亦無果　　無生及無滅
　是名大涅槃　　聞者破諸果  　如來為一切　　常作慈父母
　當知諸眾生　　皆是如來子  　世尊大慈悲　　為眾故苦行
　如人著鬼魅　　狂亂多所作  　我今得見佛　　所得三業善
　願以此功德　　迴向無上道  　我今所供養　　佛法及眾僧
　願以此功德　　三寶常在世  　我今所當得　　種種諸功德
　願以此破壞　　眾生四種魔  　我遇惡知識　　造作三世罪
　今於佛前悔　　願後更莫造  　願諸眾生等　　悉發菩提心
　繫心常思念　　十方一切佛  　復願諸眾生　　永破諸煩惱
　了了見佛性　　猶如妙德等
爾時世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。
大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間未曾墮於地獄受苦。
大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。
大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。
爾時阿闍世王及摩伽陀舉國人民從座而起繞佛三匝辭退還宮。



天行品者如雜花說。

梵行品第八之五

爾時王舍大城阿闍世王其性弊惡喜行殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。
爾時其母字韋提希。以種種藥而為傅之。其瘡遂增無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生非四大起。若言眾生有能治者無有是處。
時有大臣名曰。月稱。往至王所在一面立白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。
王即答言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。
臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言。
若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者即是世間。多智者說如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名。富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心。
時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依。
復有一臣名曰。藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦為身痛耶為心痛乎。
王即答言。我今身心云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨調婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈。
若於父母。佛及弟子。生不善心。起於惡業。如是果報。在阿鼻獄。
以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。
大臣復言。唯願大王且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂害其父則王國土雖云是逆實無有罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。
出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王寬意莫愁。何以故。
若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言世無良醫治身心者。今有大師名。末伽黎拘舍離子。一切知見。憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草安住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪各不諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。
是師今在王舍大城。唯願大王往至其所。王若見者眾罪消滅。
時王答言。審能如是除滅我罪。我當歸依。
復有一臣名曰。實得。復到王所即說偈言。
大王何故。身脫瓔珞。首髮蓬亂。乃至如是。王身何故。戰慄不安。猶如猛風。吹動花樹。
王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨愁苦如是。為是心痛為身痛耶。
王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。
大臣復言。唯願大王且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。
大王。非法者名為非法。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲霧之時亦言無日。
大王。雖言少法名為無法。實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王寬意莫愁。何以故。
若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名。刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖為是事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髡樹春則還生。雖復髡斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故。故得解脫。唯願大王速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。
王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依。
復有一臣名。悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威德。為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。
大臣即言。唯願大王放捨愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王。毘樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毘舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王如是等王。皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因緣生非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故。
若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名。阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平等無二。刀破右脅左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自婬若教他婬。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恒河已南布施眾生。恒河已北殺害眾生。悉無罪福無施戒定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。
王言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依。
復有大臣名曰。吉德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶。為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願自在。王領摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。
王即答言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深阱。如鼠貪食不見貓狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百讚。不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。
大臣復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不壞。不繫不縛。不瞋不喜。猶如虛空。云何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。
大王。如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故。
若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名。迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恒河若內若外所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。云何當言人有罪福。
譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者眾罪消滅。
王即答言。審有是人能滅我罪。我當歸依。
復有一臣名。無所畏。往至王所說如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶。為心痛乎。
王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。
臣即白言。唯願大王莫生愁毒。夫剎利者名為王種。若為國土。若為沙門及婆羅門。為安人民雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門心無平等。心無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門殺害先王。當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故。
若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。
如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名。尼乾陀若提子。一切知見憐愍眾生。善知眾生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清淨梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。
無阿羅漢。無修無道。一切眾生經八萬劫於生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往其所。若得見者眾罪消除。
王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依。
爾時大醫名曰。耆婆。往至王所白言。大王得安眠不。王即以偈答言。
　若有能永斷　　一切諸煩惱  　不貪染三界　　乃得安隱眠
　若得大涅槃　　演說甚深義  　名真婆羅門　　乃得安隱眠
　身無諸惡業　　口離於四過  　心無有疑網　　乃得安隱眠
　身心無熱惱　　安住寂靜處  　獲致無上樂　　乃得安隱眠
　心無有取著　　遠離諸怨讎  　常和無諍訟　　乃得安隱眠
　若不造惡業　　心常懷慚愧  　信惡有果報　　乃得安隱眠
　敬養於父母　　不害一生命  　不盜他財物　　乃得安隱眠
　調伏於諸根　　親近善知識  　破壞四魔眾　　乃得安隱眠
　不見吉不吉　　及以苦樂等  　為諸眾生故　　輪轉於生死
　若能如是者　　乃得安隱眠  　誰得安隱眠　　所謂諸佛是
　深觀空三昧　　身心安不動  　誰得安隱眠
　所謂慈悲者　  常修不放逸　　視眾如一子  　眾生無明冥
　不見煩惱果  　常造諸惡業　　不得安隱眠
　若為於自身　　及以他人身  　造作十惡業　　不得安隱眠
　若言為樂故　　害父無過咎  　隨是惡知識　　不得安隱眠
　若食過節度　　冷飲而過差  　如是則病苦　　不得安隱眠
　若於王有過　　邪念他婦女  　及行壙路者　　不得安隱眠
　持戒果未熟　　太子未紹位  　盜者未獲財　　不得安隱眠
耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害。如魚處陸當有何樂。如鹿在強初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言。身口意業若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。
耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚。二愧。
慚者。自不作罪。愧者。不教他作。
慚者。內自羞恥。愧者。發露向人。
慚者。羞人。愧者。羞天。是名慚愧。
無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。
智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。
愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清淨如本。
大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。
大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。
大王。如佛所說覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作眾罪不覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。
大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智者不覆藏罪。
善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪。覆藏不悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啟有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是。
云何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果。無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。
大王今者。非一闡提。云何而言不可救療。如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨飯王子姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語。實語淨語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法。若有若無。若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法。若非色非非色法。若我若非我。若非我非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。
王今且聽。釋提桓因命將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來。深自慶幸即說是語。天主。我今歸依於汝。
釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。
是時御臣名。般遮尸語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名。敦浮樓。其王有女字。須跋陀。王若能以此女見與臣。當示王除衰相處。
釋即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與況須跋陀。
憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往彼諮稟未聞。衰沒之相必得除滅。
善男子。若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。
御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為繫縛。
憍尸迦。慳貪嫉妒。
又言。慳貪嫉妒因何而生。
答言。因無明生。
又言。無明復因何生。
答言。因放逸生。
又言。放逸復因何生。
答言。因顛倒生。
又言。顛倒復因何生。
答言。因疑心生。
世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妒心。
佛言。汝言無有慳妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何為命來至我所。而阿那含實不求命。
世尊。有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。
憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。
爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。
世尊。一切人天云何增益。復以何緣而致損減。
憍尸迦。鬪諍因緣人天損減。善修和敬則得增益。
世尊。若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。
佛言。善哉善哉憍尸迦。諸佛世尊說忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因。
爾時釋提桓因即前禮佛。於是還去。
大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者。所有重罪必當得除。
大王。且聽有婆羅門子字曰。不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫。非六師也。
大王。復有須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫。非六師也。
大王。如恒河邊有諸餓鬼其數五百。於無量歲初不見水。雖至河上純見流火。飢渴所逼發聲號哭。爾時如來在其河側鬱曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所白佛言。世尊。我等飢渴命將不遠。
佛言。恒河流水汝何不飲。
鬼即答言。如來見水我則見火。
佛言。恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒。謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。
爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言。我今渴乏。雖聞法言都不入心。
佛言。汝若渴乏先可入河恣意飲之。
是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已如來復為種種說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形得於天身。
大王。是故稱佛為無上醫。非六師也。
大王。舍婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。
諸賊即時聞如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。
爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫。非六師也。
大王。舍婆提國有旃陀羅名曰。氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫。非六師也。
大王。波羅捺城有長者子名。阿逸多。婬匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥即便殺之。殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城中至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫。非六師也。
大王。王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上。復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。
大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心。令魔受法尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。
大王。有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。波羅奈國有屠兒名曰。廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日一夜。以是因緣命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。
大王。北天竺有城名曰。細石。其城有王名曰。龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。
佛言。善來。即成比丘。重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。
大王。如來有弟提婆達多。破壞眾僧出佛身血害蓮花比丘尼作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫。非六師也。
大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。
大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提。餘人不得。如來非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。
大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。
不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。
不但獨為舍利弗等利根說法。亦為鈍根周梨槃特。
不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。
不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。
不以莎草恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救。
不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。
不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。
不但獨為富多羅等捨諸匆務閑寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。
不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。
不但獨為入禪定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。
不但獨為己之弟子。亦為外道尼乾子說。
不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。
不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。
不但獨為末利夫人。亦為婬女蓮花女說。
不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利鞠多雜毒之食。
大王當知。尸利鞠多往昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如有人一念念佛。所得功德十六分一。
大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用布施。不如有人發心向佛舉足一步。
大王。假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞數亦滿百持用布施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事。
若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。
若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。
爾時大王答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍遶。如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄。云何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。
爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。法山欲頹法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渴法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。
大王。佛若去世王之重惡更無治者。
大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。
大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂。故名無間。
大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。
大王。寒地獄中暫遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。活地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。
大王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬由延。周匝鐵牆鐵網彌覆。其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在敖脂膏焦然。是中罪人亦復如是。
大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故相勸導。
爾時大王聞是語已。心懷怖懼舉身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝為是誰。不現色像而但有聲。
大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。
時王聞已悶絕躄地。身瘡增劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡烝毒熱但增無損。

梵行品第八之四

復次善男子。云何復名一切世間所不知見覺。而是菩薩所知見覺。
所謂六念處。何等為六。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天。
善男子。云何念佛。
如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。常不變易具足十力。四無所畏。大師子吼。名大沙門。大婆羅門。大淨。畢竟到於彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智。大智。利智。深智。解脫智。不共智。廣普智。畢竟智。智寶成就。人中象王。人中牛王。人中龍王。人中丈夫。人中蓮花分陀利花。調御人師。為大施主。大法之師。
以知法故名大法師。以知義故名大法師。
以知時故名大法師。以知足故名大法師。
以知我故名大法師。知大眾故名大法師。
以知眾生種種性故名大法師。
以知諸根利鈍中故名大法師。說中道故名大法師。
云何名如來。
如過去諸佛所說不變。云何不變。
過去諸佛為度眾生說十二部經。如來亦爾。故名如來。
諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為如來也。
諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛為如來也。
云何為應。
世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。
夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。
復次應者。名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱故名為應。
復次應者。名樂。過去諸佛為菩薩時。雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱終無不樂而常樂之。如來亦爾是故名應。
又復應者。一切人天應以種種香花瓔珞幢幡妓樂而供養之。是故名應。
云何正遍知。
正者。名不顛倒。遍知者。於四顛倒無不通達。
又復正者。名為苦行。遍知者。知因苦行定有苦果。
又復正者。名世間中。遍知者。畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。
又復正者。名為可數可量可稱。遍知者。不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍知。
善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故。
遍知者。名五陰十二入十八界。聲聞緣覺亦得遍知。是名遍知。
云何不遍知。善男子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故聲聞緣覺無有遍知。
云何明行足。
明者。名得無量善果。行。名腳足。善果者。名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者。名為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。
又復明者。名呪。行者。名吉。足者。名果。善男子。是名世間義。
呪者。名為解脫。吉者。名為阿耨多羅三藐三菩提。果者。名為大般涅槃。是故名為明行足也。
又復明者。名光。行者。名業。足者。名果。
善男子。是名世間義。
光者。名不放逸。業者。名六波羅蜜。果者。名為阿耨多羅三藐三菩提。
又復明者。名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。
菩薩明者。即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者。即畢竟空。行者。於無量劫為眾生故修諸善業。足者。明見佛性。以是義故名明行足。
云何善逝。
善者。名高。逝。名不高。善男子。是名世間義。
高者。名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者。即如來心也。善男子。心若高者不名如來。是故如來名為善逝。
又復善者。名為善知識。逝者。善知識果。善男子是名世間義。
善知識者。即初發心。果者。名為大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃。是故如來名為善逝。
又復善者。名好。逝者。名有。善男子。是名世間義。
好者。名見佛性。有者。名大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。
善男子。譬如世人實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大涅槃故名善逝。
善男子。云何世間解。
善男子。世間者。名為五陰。解者。名知。諸佛世尊善知五陰故名世間解。
又世間者。名為五欲。解。名不著。不著五欲故名世間解。
又世間解者。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛為世間解。
又世間者。一切凡夫。解者。知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所知。惟佛能知。是故號佛為世間解。
又世間者。名曰蓮花。解。名不污。善男子。是名世間義。
蓮花者。即是如來。不污者。如來不為世間八法之所染污。是故號佛為世間解。
又世間解者。諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故。故名世間解。善男子。如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故故名世間解。
云何無上士。
上士者。名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛為無上士。
又上士者。名為諍訟。無上士者。無有諍訟。如來無諍是故號佛為無上士。
又上士者。名語可壞。無上士者。語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故號佛為無上士。
又上士者。名為上座。無上士者。名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛為無上士。
上者。名新。士者。名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。
云何調御丈夫。
自既丈夫復調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為丈夫也。
善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。
一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。
善男子。若男若女具是四法則名丈夫。
善男子。若有男子無此四法則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調御丈夫。
復次善男子。如御馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種法調伏眾生。
一為說生。令受佛語。如觸其毛隨御者意。
二說生老。便受佛語。如觸毛皮隨御者意。
三者說生及以老病。便受佛語。如觸毛皮肉隨御者意。
四者說生及老病死。便受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。
善男子。御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故號佛為調御丈夫。
云何天人師。
師。
有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。
何等善法。謂身口意善。
諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者。終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。
復次昔未得道今已得之。以所得道為眾生說。
從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說。
自破無明復為眾生破壞無明。
自得淨目復為眾生破除盲冥令得淨眼。
自知二諦復為眾生演說二諦。
既自解脫復為眾生說解脫法。
自度無邊生死大河復令眾生皆悉得度。
自得無畏復教眾生令無怖畏。
自既涅槃復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。
天者。
名晝。天上晝長夜短是故名天。
又復天者名無愁惱。常受快樂是故名天。
又復天者名為燈明。能破黑闇而為大明是故名天。亦以能破惡業黑闇。得於善業而生天上是故名天。
又復天者名吉。以吉祥故得名為天。
又復天者名曰日。有光明故名曰為天。以是義故名為天也。
人者。名曰能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。
善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師。何以故。善男子。諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。
云何為佛。
佛者名覺。既自覺悟復能覺他。
善男子。譬如有人覺知有賊。賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能為是故名佛。以是覺故不生不老不病不死是故名佛。
婆伽婆者。
婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。
又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於無量阿僧祇劫吐女根故。
善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。
善男子。何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆。而有如是無量功德大名稱耶。
善男子。菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和上諸師上座長老。於無量劫常為眾生而行布施。堅持禁戒修集忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種好金剛之身。
又復菩薩於昔無量阿僧祇劫修集信念進定慧根。於諸師長恭敬供養常為法利不為食利。
菩薩若持十二部經。若讀若誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為。何以故。菩薩常修出世間心及出家心。無為之心。無諍訟心。無垢穢心。無繫縛心。無取著心。無覆蓋心。無無記心。無生死心。無疑網心。無貪欲心。無瞋恚心。無愚癡心。無憍慢心。無穢濁心。無煩惱心。無苦心。無量心。廣大心。虛空心。無心。無無心、調心、不護心。無覆藏心。無世間心。常定心。常修心。常解脫心。無報心。無願心。善願心。無誤心。柔軟心。不住心。自在心。無漏心。第一義心。不退心。無常心。正直心。無諂曲心。純善心。無多少心。無堅硬心。無凡夫心。無聲聞心。無緣覺心。善知心。界知心。生界知心。住界知心。自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。
云何菩薩摩訶薩念法。
善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故。能令眾生得現在果。惟此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻為比。
不生不出。不住不滅。不始不終。無為無數。無舍宅者為作舍宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香處作無礙香。不可見見。不動不轉。不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。
非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。
非業斷業。非結斷結。非物斷物而亦是物。
非界斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。
非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。
非果斷果而亦是果。非虛非實斷一切實而亦是實。
非生非滅永離生滅而亦是滅。
非相非非相斷一切相而亦是相。非教非不教而亦是師。
非怖非安斷一切怖而亦是安。
非忍非不忍永斷不忍而亦是忍。
非止非不止斷一切止而亦是止。一切法頂。悉能永斷一切煩惱。清淨無相永脫諸相。無量眾生畢竟住處。能滅一切生死熾火。乃是諸佛所遊居處常不變易。是名菩薩念法。
云何念僧。
諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可覩見。不可捉持。不可破壞。無能嬈害不可思議。一切眾生良祐福田。雖為福田無所受取。清淨無穢無漏無為廣普無邊。其心調柔平等無二。無有撓濁常不變易。是名念僧。
云何念戒。
菩薩思惟有戒。不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所讚歎。是大方等大涅槃因。
善男子。譬如大地船舫瓔珞大姓大海。灰汁舍宅刀劍橋梁。良醫妙藥阿伽陀藥。如意寶珠。腳足眼目父母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果。我亦有分然我不須。何以故。若我得是須陀洹果。不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。
云何念施。
菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提。因諸佛菩薩親近修集如是布施。我亦如是親近修集。若不惠施不能莊嚴四部之眾。
施雖不能畢竟斷結。而能除破現在煩惱。以施因緣故。常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。
以施樂故成佛之時則得安樂。
菩薩施時如法求財。不侵彼施此。是故成佛得清淨涅槃。
菩薩施時令諸眾生不求而得。是故成佛得自在。
我以施因緣令他得力。是故成佛獲得十力。
以施因緣令他得語。是故成佛得四無礙。
諸佛菩薩修集是施為涅槃因。我亦如是。修集布施為涅槃因。廣說如雜花中。
云何念天。
有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分然非我所欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處皆是無常。以無常故生老病死。以是義故非我所欲。
譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不惑著。
如幻化者即是四天王處。乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。
我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹。若我有信乃至有慧則能得是第一義天。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。
善男子。是名菩薩非世間也。是為世間不知見覺。而是菩薩所知見覺。
善男子。若我弟子。謂受持讀誦書寫演說十二部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者。是義不然。何以故。
善男子。大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可思議。
迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大般涅槃亦不可思議。世尊。以何義故復言菩薩不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首終不求救捨念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思惟。我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。
決定法者。即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。
善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命況復見已。是故菩薩不可思議。
又復不可思議。菩薩摩訶薩所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生厭離。是故復名不可思議。
菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄。受諸苦惱如三禪樂。是故復名不可思議。
善男子。譬如長者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多諸過惡。為眾生故處之不厭。是故復名不可思議。
善男子。無量眾生發菩提心。見生死中多諸過惡心即退沒。或為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心。而為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思議。
善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。
不也。世尊。如是之言或可思議或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。
善男子。我亦不說阿修羅也。正說人耳。
世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。
善男子。我說凡夫不說聖人。
世尊。若凡夫人實不可思議。
善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海。是故復名不可思議。
善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不。
不也。世尊。
善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死。是故復名不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無淨。而為眾生分別演說常樂我淨。雖如是說然非邪見。是故復名不可思議。
善男子。如人入水水不能漂。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。雖處生死不為生死之所惱害。是故復名不可思議。
善男子。人有三品謂上中下。
下品之人初入胎時作是念言。我今處廁眾穢歸處如死屍間。眾蕀刺中大黑闇處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。
中品之人作是念言。我今入於眾樹林中。清淨河中房舍屋宅。出時亦爾。
上品之人作是念言。我昇殿堂在花林間。乘馬乘象登涉高山。出時亦爾。
菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎。住時知住。出時知出。終不生於貪瞋之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。
善男子。阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比。
善男子。心亦不可以方喻為比。而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提法。得是法已心無慳吝常為眾生而演說之。
是故復名不可思議。
善男子。菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身非口而亦遠離。
身遠離者。謂離殺盜婬。是名身遠離非口。
口遠離者。謂離妄語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。
非身非口是遠離者。所謂遠離貪嫉瞋恚邪見。
善男子。是名非身非口而亦遠離。
善男子。菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主而亦有離。是故復名不可思議。口亦如是。
善男子。從身離身。從口離口。從慧遠離非身非口。善男子。實有此慧然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作有為法性。異生異滅。是故此慧不能遠離。
善男子。慧不能破。火不能燒。水不能爛。風不能動。地不能持。生不能生。老不能老。住不能住。壞不能壞。貪不能貪。瞋不能瞋。癡不能癡。以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念。我以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。是故復名不可思議。
迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法眾僧大涅槃經及受持者。菩提涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。
善男子。若大涅槃經乃至有是五行。所謂。聖行。梵行。天行。病行。嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養。當知爾時佛法未滅。
善男子。若大涅槃經具足流布當爾之時。我諸弟子多犯禁戒造作眾惡。不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知佛法將滅不久。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不。如其有者。云何言滅。如其無者。云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏。
佛言。善男子。我先說言惟有文殊乃解是義。今當重說至心諦聽。
善男子。諸佛世尊有二種法。
一者世法。二者第一義法。世法者則有壞滅。第一義法則不壞滅。
復有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂我淨則無壞滅。
復有二種。一者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。
復有二種。一者外。二者內。外法者則有壞滅。內法者則無壞滅。
復有二種。一者有為。二者無為。有為之法則有壞滅。無為之法無有壞滅。
復有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。
復有二種。一者共法。二者不共法。共法壞滅。不共之法無有壞滅。
復有二種。一者人中。二者天中。人中壞滅。天無壞滅。
復有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有壞滅。方等經典無有壞滅。
善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重讚歎。當知爾時佛法不滅。
善男子。汝向所問迦葉如來有是經不者。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸佛雖有十一部經不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故故名為藏。如人七寶不出外用名之為藏。
善男子。是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂穀貴。賊來侵國。值遇惡王為用贖命。道路澀難。財難得時乃當出用。
善男子。諸佛如來祕密之藏亦復如是。為未來世諸惡比丘畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時。當知爾時佛法則滅。
善男子。大涅槃經常不變易。云何難言迦葉佛時有是經不。
善男子。迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威德總持不忘如大象王世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變。雖有是典不須演說。
善男子。今世眾生多諸煩惱愚癡喜忘無有智慧。多諸疑網信根不立世界不淨。一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃。是故如來演說是典。
善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。
善男子。若有眾生我見無我。無我見我。常見無常。無常見常。樂見無樂。無樂見樂。淨見不淨。不淨見淨。滅見不滅。不滅見滅。罪見非罪。非罪見罪。輕罪見重。重罪見輕。乘見非乘。非乘見乘。道見非道。非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世諦見第一義諦。第一義諦見是世諦。歸見非歸。非歸見歸。以真佛語名為魔語。實是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅槃經。善男子。寧說蚊嘴盡大海底。不可說言如來法滅。
寧說口吹須彌散壞。不可說言如來法滅。
寧言以索繫縛猛風。不可說言如來法滅。
寧言佉陀羅火中生蓮花。不可說言如來法滅。
寧說阿伽陀藥而為毒藥不可說言如來法滅。
寧說月可令熱。日可令冷。不可說言如來法滅。
寧說四大各捨己性。不可說言如來法滅。
善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義。彼佛世尊便涅槃者。當知是法不久住世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知是法久住於世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃。當知是法不久住世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛法。佛雖涅槃。當知佛法久住於世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子演說經法貪為利養不為涅槃。佛復滅度。當知是法不久住世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃。佛雖滅度。當知是法久住於世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相是非。佛復涅槃。當知是法不久住世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非。互相尊重。佛雖涅槃。當知是法久住不滅。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法。互相恭敬不起諍訟。然畜一切不淨之物。復自讚言我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃。當知是法不久住世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當知是法久住於世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不畜不淨之物。又不自言得須陀洹乃至阿羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老。諸佛所制四重之法乃至七滅諍法。為眾生故或遮或開。十二部經亦復如是。何以故。佛知國土時節各異。眾生不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重說。
善男子。譬如良醫為病服乳。為病遮乳。熱病聽服。冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老。我親從佛聞如是義。惟我知義汝不能知。惟我解律汝不能解。我知諸經汝不能知。彼佛復滅。當知是法不久住世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅槃。當知是法久住於世。
善男子。我法滅時有聲聞弟子或說有神。或說神空。或說有中陰。或說無中陰。或說有三世。或說無三世。或說有三乘。或說無三乘。或言一切有。或言一切無。或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二因緣是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴其餘悉聽。或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或言不聽入五種舍。何等為五。屠兒婬女酒家王宮旃陀羅舍。餘舍悉聽。或言不聽著憍奢耶衣。餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具。其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅槃常樂我淨。或言涅槃直是結。盡更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既壞已名之無衣。實無別法名無衣也。涅槃之體亦復如是。
善男子。當爾之時我諸弟子正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。
善男子。爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。
破戒徒眾凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說。如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯。如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放捨。
阿羅漢比丘言。長老。汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。
若長老言。我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者惟說善法不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。
善男子。爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。
爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法滅耶。當于爾時。閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時。率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說。我有齋戒而諸外道真實無也。
諸外道等雖復說言。有我樂淨。而實不解我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句說言我典有如是義。
爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言。世間虛空。世間虛空。
迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空。如來常住無有變易。法僧亦爾。
爾時大眾聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

梵行品第八之三

迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。
佛言。善男子。菩薩摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙。義無礙。辭無礙。樂說無礙。
法無礙者。知一切法及法名字。
義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。
辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。
樂說無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙。不可動轉。無所畏省。難可摧伏。
善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。
復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。
義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。
辭無礙者。菩薩摩訶薩於一法中作種種名。經無量劫說不可盡。聲聞緣覺能作是說。無有是處。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法。若名若義種種異說不可窮盡。
復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。
義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。
辭無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂說。如是最上而亦不著。何以故。善男子。若取著者不名菩薩。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。云何如來說言知法而不取著。
佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。
善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙不名菩薩。當知是人名為凡夫。
何故取著名為凡夫。
一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故一切凡夫無四無閡。
善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生繫著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不為色之所繫縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故一切菩薩得四無礙。
善男子。以是因緣。我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。
譬如世間有罪之人為王所縛。無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是。有繫著者為魔所縛。無繫著者魔不能縛。以是義故菩薩摩訶薩而無所著。
復次善男子法無礙者。
菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。
所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。
義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知於義。云何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名地為持。
善男子。謂山持者。
菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾動。是故名持。
何故復名眼為持耶。眼能持光故名為持。
何故復名雲為持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。
何故復名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。
何故復名母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。
辭無礙者。
菩薩摩訶薩以種種辭演說一義亦無有義。猶如男女舍宅車乘眾生等名。
何故無義。善男子。夫義者乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。
樂說無礙者。
菩薩摩訶薩知辭知義故。於無量阿僧祇劫說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。
善男子。菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故得義無礙。亦於無量阿僧祇劫。習毘伽羅那論故得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫。修習說世諦論故得樂說無礙。
善男子。聲聞緣覺若有得是四無閡者無有是處。
善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。云何當有四無礙智。
何故默然而無所說。
緣覺不能說法度人使得煖法。頂法。忍法。世第一法。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心何以故。善男子。緣覺出世。世間無有九部經典。是故緣覺無辭無礙。樂說無礙。
善男子。緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者。名為知字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字故。是故緣覺不得法無礙。
雖知於義。無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。
云何聲聞無四無礙。
聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。
一者必須軟語然後受法。二者必須麤語然後受化。三者不軟不麤然後受化。
聲聞之人無此三故無四無礙。
復次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏不能畢竟度於十二因緣大河。不能善知眾生諸根利鈍差別。未能永斷二諦疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能善說第一義空。是故二乘無四無礙。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人。一切無有四無礙者。云何世尊說舍利弗智慧第一。大目犍連神通第一。摩訶拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是說。
爾時世尊讚迦葉言。善哉善哉善男子。譬如恒河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若說等者無有是處。
善男子。我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中。菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得。
佛言。善男子善哉善哉。我將欲說而汝復問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。
善男子。以何義故無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四倒故故得無礙。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故故無所得。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩不修純說方等大乘經典。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪迴生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。
復次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名常樂我淨。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。
善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若有所得是魔眷屬非我弟子。
迦葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢諮啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈。
　本有今無　　本無今有　　三世有法  　無有是處
世尊。是義云何。
佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。
時文殊師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已文殊師利即得解了。
迦葉菩薩言。世尊。如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說。
善男子諦聽諦聽。今當為汝重敷演之。
言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。
言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若婆羅蜜。故現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有煩惱者無有是處。
復次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。
言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有病苦者無有是處。
復次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。
言本無者。本不見佛性以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在無常樂我淨者無有是處。
復次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。
言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故修行凡夫苦行之心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有苦行者無有是處。
復次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以有食身故現在無有無邊之身。
言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有雜食身者無有是處。
復次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。
言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在說一切法是有相者無有是處。
復次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故不得演說一乘之實。
言本無者。本無利根人中象王迦葉菩薩等。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在畢竟演說三乘法者無有是處。
復次善男子。言本有者。我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演說大方等典大般涅槃。
言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在是無常者無有是處。
善男子。如來普為諸眾生故雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘。一乘之法隨宜說三。略相說廣。廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說言四重。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。
善男子。如來雖作是說終無虛妄。何以故。虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。云何當有虛妄語耶。
善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。
善男子。一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世諦。亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。
善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。
善男子。是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。云何難言無所得耶。
迦葉復言。世尊。第一義諦亦名為道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩言有得道。菩提。涅槃即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。
世尊。如世間物本無今有名為無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者。非色非不色。不長不短。非高非下。非生非滅。非赤非白非青非黃。非有非無。云何如來說言可得。菩提涅槃亦復如是。
佛言。如是如是善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常。菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。
善男子。道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。
善男子。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。
善男子。如眾生心雖非是色。非長非短非麤非細。非縛非解。非是見法而亦是有。以是義故我為須達說言。長者。心為城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故令諸眾生到三惡趣。護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實。其不得者不名真實。
善男子。道與菩提及以涅槃亦復如是亦有亦常。如其無者云何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。
善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。
云何相貌見。
如遠見煙名為見火。實不見火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。
云何了了見。
如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩訶薩了了見道。菩提。涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣我於往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人之所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。
舍利弗。若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自說言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊名為凡夫。菩薩亦爾。
迦葉菩薩言。如佛世尊為舍利弗說。世間知者我亦得知。世間不知我亦悉知。其義云何。
善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品。阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。
云何世間所知見覺。
所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法。是造化主世界終始斷常二見。說言初禪至非非想名為涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是罪故墮於地獄。
善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅槃。當知是輩名一闡提魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。
爾時迦葉聞是事已即以偈頌。而讚歎佛。
　大慈愍眾生　　故令我歸依  　善拔眾毒箭　　故稱大醫王
　世醫所療治　　雖差還復生  　如來所治者　　畢竟不復發
　世尊甘露藥　　以施諸眾生  　眾生既服已　　不死亦不生
　如來今為我　　演說大涅槃  　眾生聞祕藏　　即得不生滅
迦葉菩薩說是偈已即白佛言。世尊。如佛所說一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者。不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺若非世間有何異相。
佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當說。
善男子。若男若女若有初聞是涅槃經。即生敬信發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間。菩薩一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當云何方便修習得知見覺。
覆自念言。惟當深心修持淨戒。
善男子。菩薩爾時以是因緣於未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩訶薩以戒淨故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入於涅槃。是名菩薩修持淨戒。
戒既清淨次修禪定。以修定故。在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清淨定。
戒定已備次修淨慧。以修慧故。初不計著身中有我我中有身。是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。
善男子。譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是。不為四倒之所傾動。
善男子。菩薩爾時自知見覺所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。
善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。
善男子。是名世間不知見覺。而是菩薩所知見覺。
迦葉復言。云何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明了見於佛性。
佛言。善男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者為於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為一切眾生。以是義故名為不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。是名世間戒不清淨。
善男子。菩薩摩訶薩清淨戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩戒清淨也。
善男子。菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。
善男子。譬如有人執持明鏡。不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生牙而牙自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。
善男子。菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨心自然而生亦復如是。以淨戒故心得歡喜。
善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持淨戒者亦復如是。
善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅。破戒之人亦復如是。
善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶一持漿瓶。俱共至城而欲賣之。於路腳跌二瓶俱破。一則歡喜一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持淨戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中說有能持清淨戒者則得涅槃。我今修習如是淨戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。
迦葉復言。喜之與樂有何差別。
善男子。菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜。心淨持戒名之為樂。
善男子。菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜。見大涅槃名之為樂。下名為喜。上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為樂。以戒淨故身體輕柔口無麤過。菩薩爾時若見若聞若輕若嘗若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故。
善男子。菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助。云何為五。
一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。
離五蓋故所見清淨。離五見故心無疑網。離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸。
菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅槃。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。
善男子。是名世間之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺。
善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經有破戒者。有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者。當知是經為無威力。若無威力雖復讀誦為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修不以毀戒受持修習。
善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲。心為輕動。求有之心名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業。不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。
復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經。莫非時說莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。
善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。
善男子。若欲受持者說大涅槃者。說佛性者。說如來祕藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則無呵責。無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字及說法者。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。
善男子。是名世間之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺。

梵行品第八之三

迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。
佛言。善男子。菩薩摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙。義無礙。辭無礙。樂說無礙。
法無礙者。知一切法及法名字。
義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。
辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。
樂說無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙。不可動轉。無所畏省。難可摧伏。
善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。
復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。
義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。
辭無礙者。菩薩摩訶薩於一法中作種種名。經無量劫說不可盡。聲聞緣覺能作是說。無有是處。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法。若名若義種種異說不可窮盡。
復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。
義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。
辭無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字亦不取著。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂說。如是最上而亦不著。何以故。善男子。若取著者不名菩薩。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。云何如來說言知法而不取著。
佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。
善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙不名菩薩。當知是人名為凡夫。
何故取著名為凡夫。
一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故一切凡夫無四無閡。
善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生繫著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不為色之所繫縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故一切菩薩得四無礙。
善男子。以是因緣。我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。
譬如世間有罪之人為王所縛。無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是。有繫著者為魔所縛。無繫著者魔不能縛。以是義故菩薩摩訶薩而無所著。
復次善男子法無礙者。
菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。
所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。
義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知於義。云何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名地為持。
善男子。謂山持者。
菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾動。是故名持。
何故復名眼為持耶。眼能持光故名為持。
何故復名雲為持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。
何故復名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。
何故復名母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。
辭無礙者。
菩薩摩訶薩以種種辭演說一義亦無有義。猶如男女舍宅車乘眾生等名。
何故無義。善男子。夫義者乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。
樂說無礙者。
菩薩摩訶薩知辭知義故。於無量阿僧祇劫說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。
善男子。菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義諦故得義無礙。亦於無量阿僧祇劫。習毘伽羅那論故得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫。修習說世諦論故得樂說無礙。
善男子。聲聞緣覺若有得是四無閡者無有是處。
善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。云何當有四無礙智。
何故默然而無所說。
緣覺不能說法度人使得煖法。頂法。忍法。世第一法。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心何以故。善男子。緣覺出世。世間無有九部經典。是故緣覺無辭無礙。樂說無礙。
善男子。緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者。名為知字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字故。是故緣覺不得法無礙。
雖知於義。無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。
云何聲聞無四無礙。
聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。
一者必須軟語然後受法。二者必須麤語然後受化。三者不軟不麤然後受化。
聲聞之人無此三故無四無礙。
復次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏不能畢竟度於十二因緣大河。不能善知眾生諸根利鈍差別。未能永斷二諦疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能善說第一義空。是故二乘無四無礙。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人。一切無有四無礙者。云何世尊說舍利弗智慧第一。大目犍連神通第一。摩訶拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是說。
爾時世尊讚迦葉言。善哉善哉善男子。譬如恒河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若說等者無有是處。
善男子。我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中。菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得。
佛言。善男子善哉善哉。我將欲說而汝復問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。
善男子。以何義故無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四倒故故得無礙。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者則名為慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故故無所得。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩不修純說方等大乘經典。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪迴生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。
復次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名常樂我淨。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。
復次善男子。無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。
善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若有所得是魔眷屬非我弟子。
迦葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢諮啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈。
　本有今無　　本無今有　　三世有法  　無有是處
世尊。是義云何。
佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。
時文殊師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已文殊師利即得解了。
迦葉菩薩言。世尊。如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說。
善男子諦聽諦聽。今當為汝重敷演之。
言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。
言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若婆羅蜜。故現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有煩惱者無有是處。
復次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。
言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有病苦者無有是處。
復次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。
言本無者。本不見佛性以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在無常樂我淨者無有是處。
復次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。
言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故修行凡夫苦行之心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有苦行者無有是處。
復次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以有食身故現在無有無邊之身。
言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在有雜食身者無有是處。
復次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。
言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在說一切法是有相者無有是處。
復次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故不得演說一乘之實。
言本無者。本無利根人中象王迦葉菩薩等。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在畢竟演說三乘法者無有是處。
復次善男子。言本有者。我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演說大方等典大般涅槃。
言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言。如來去來現在是無常者無有是處。
善男子。如來普為諸眾生故雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘。一乘之法隨宜說三。略相說廣。廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說言四重。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。
善男子。如來雖作是說終無虛妄。何以故。虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。云何當有虛妄語耶。
善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。
善男子。一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世諦。亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。
善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。
善男子。是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。云何難言無所得耶。
迦葉復言。世尊。第一義諦亦名為道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩言有得道。菩提。涅槃即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。
世尊。如世間物本無今有名為無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者。非色非不色。不長不短。非高非下。非生非滅。非赤非白非青非黃。非有非無。云何如來說言可得。菩提涅槃亦復如是。
佛言。如是如是善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常。菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。
善男子。道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。
善男子。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。
善男子。如眾生心雖非是色。非長非短非麤非細。非縛非解。非是見法而亦是有。以是義故我為須達說言。長者。心為城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故令諸眾生到三惡趣。護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實。其不得者不名真實。
善男子。道與菩提及以涅槃亦復如是亦有亦常。如其無者云何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。
善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。
云何相貌見。
如遠見煙名為見火。實不見火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。
云何了了見。
如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒果。菩薩摩訶薩了了見道。菩提。涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣我於往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人之所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。
舍利弗。若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自說言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊名為凡夫。菩薩亦爾。
迦葉菩薩言。如佛世尊為舍利弗說。世間知者我亦得知。世間不知我亦悉知。其義云何。
善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品。阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。
云何世間所知見覺。
所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法。是造化主世界終始斷常二見。說言初禪至非非想名為涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是罪故墮於地獄。
善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅槃。當知是輩名一闡提魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。
爾時迦葉聞是事已即以偈頌。而讚歎佛。
　大慈愍眾生　　故令我歸依  　善拔眾毒箭　　故稱大醫王
　世醫所療治　　雖差還復生  　如來所治者　　畢竟不復發
　世尊甘露藥　　以施諸眾生  　眾生既服已　　不死亦不生
　如來今為我　　演說大涅槃  　眾生聞祕藏　　即得不生滅
迦葉菩薩說是偈已即白佛言。世尊。如佛所說一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者。不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺若非世間有何異相。
佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當說。
善男子。若男若女若有初聞是涅槃經。即生敬信發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間。菩薩一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當云何方便修習得知見覺。
覆自念言。惟當深心修持淨戒。
善男子。菩薩爾時以是因緣於未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩訶薩以戒淨故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入於涅槃。是名菩薩修持淨戒。
戒既清淨次修禪定。以修定故。在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清淨定。
戒定已備次修淨慧。以修慧故。初不計著身中有我我中有身。是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。
善男子。譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是。不為四倒之所傾動。
善男子。菩薩爾時自知見覺所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。
善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。
善男子。是名世間不知見覺。而是菩薩所知見覺。
迦葉復言。云何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明了見於佛性。
佛言。善男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者為於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為一切眾生。以是義故名為不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。是名世間戒不清淨。
善男子。菩薩摩訶薩清淨戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩戒清淨也。
善男子。菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。
善男子。譬如有人執持明鏡。不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生牙而牙自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。
善男子。菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨心自然而生亦復如是。以淨戒故心得歡喜。
善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持淨戒者亦復如是。
善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅。破戒之人亦復如是。
善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶一持漿瓶。俱共至城而欲賣之。於路腳跌二瓶俱破。一則歡喜一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持淨戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中說有能持清淨戒者則得涅槃。我今修習如是淨戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。
迦葉復言。喜之與樂有何差別。
善男子。菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜。心淨持戒名之為樂。
善男子。菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜。見大涅槃名之為樂。下名為喜。上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為樂。以戒淨故身體輕柔口無麤過。菩薩爾時若見若聞若輕若嘗若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故。
善男子。菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助。云何為五。
一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。
離五蓋故所見清淨。離五見故心無疑網。離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸。
菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅槃。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。
善男子。是名世間之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺。
善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經有破戒者。有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者。當知是經為無威力。若無威力雖復讀誦為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修不以毀戒受持修習。
善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲。心為輕動。求有之心名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業。不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。
復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經。莫非時說莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。
善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。
善男子。若欲受持者說大涅槃者。說佛性者。說如來祕藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則無呵責。無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字及說法者。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。
善男子。是名世間之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺。

梵行品第八之二

迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實。聲聞緣覺非真實者。一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益。
佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受快樂。
善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益。
善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。
是時調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。
善男子。我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞。舉身投地敬禮我足。
善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調伏。
復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五百力士於其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我以足母指舉此大石擲置虛空。還以手接安置右掌。吹令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中。還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。
復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者名曰盧至。為眾導主已於過去無量佛所殖眾善本。善男子。彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作
是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我更不供給。我等窮悴奈何自活。
諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民飢饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人而來諮啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。
尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。
彼諸人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長其餘諸樹不可稱計。河池井泉其水清淨。盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼人民徹見於我。開其城門器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。
能令彼人見如是事。
復次善男子。舍衛城中有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸身無恥遊行四衢。啼哭失聲唱言。子子。汝何處去。
周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我便生子想。還得本心前抱我身嗚唼我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。
既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。
復次善男子。波羅奈城有優婆夷字曰。摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。
時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市廛唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。
周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。
我於爾時在舍衛城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅奈城。持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。
復次善男子。調達惡人貪不知足。多服穌故頭痛腹痛。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。
我時住在優禪尼城聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。
善男子。我實不往調婆達所。摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事。
復次善男子。憍薩羅國有諸群賊其數五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕。得已挑目遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。啼哭號咷。
我時住在祇洹精舍聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。
復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。復大號咷。
是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城。以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所出家受具足戒。
善男子。如來爾時實不往至迦毘羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦復如是。
善男子。以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。
善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。
復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。云何是地名曰極愛。復名一子。
善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。
善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱。愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。
善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地復名一子。
善男子。譬如父母所愛之子捨而終亡。父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法。令彼得生一念善根。是故此地復名一子。
善男子。譬如父母唯有一子。其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘喻不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼或人天中造作善惡。心常念之初不放捨。若行諸惡終不生瞋以惡加之。是故此地復名一子。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言祕密。我今智淺云何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。云何如來昔為國王行菩薩時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言云何於義不相違背。
世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也。
復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是麤言。使諸眾生起重惡心。
善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。假令大地悉為非色。水為堅相火為冷相風為住相。三寶佛性及以虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。假使十住諸菩薩等。犯四重禁作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。假使擲罥能繫縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。
善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。
善男子。如汝所言如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。
善男子。夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。
善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。
善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想。推直於人引曲向己。無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。
善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。
善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無量壽命。
善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生無量壽命。
善男子。以是義故菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。
善男子。汝向所問殺婆羅門時得是地不。
善男子。時我已得。以愛念故斷其命根非惡心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖復擯殺無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當為之。
諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄。要有三念。
一者自念我從何處而來生此。即便自知從人道中來。
二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。
三者自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣。為國主所殺而來生此。念是事已即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。
善男子。以是義故我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺。
善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘於餘焦木莫生惡心。何以故。一切眾生因惡心故墮于地獄。
爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說。應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。
善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子虎狼熊羆諸惡虫獸。及餘能為眾生害者殺滿十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食其罪消滅無有遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。
善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。
下者。蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報是名下殺。
中殺者。從凡夫人至阿那含是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦是名中殺。
上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。
善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。
善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五根。是故雖殺不墮地獄。
善男子。汝先所言。如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。
善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之言我終不說。
善男子。或復有言麤獷虛妄。非時非法聞者不愛不能利益。我亦不說。
善男子。若有語言。雖復麤獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。
善男子。如我一時遊彼壙野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子。我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍手摩其身即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。
即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已便為長者。更立名字名。手長者。
爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當云何活。
我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。
善男子。以是因緣為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。
善男子。如來為欲調伏眾生故。示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。
善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是。亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法。故示如是種種方便。
善男子。我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人涕唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。
善男子。提婆達多者實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。
善男子。是故汝今不應難言。如來何緣呵責罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生於疑網。
迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是從佛數聞多得法味。所謂出家味。離欲味。寂滅味。道味。
世尊。譬如真金數數燒打融消鍊治。轉更明淨調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。
世尊。如來亦爾。鄭重諮問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天所宗恭敬供養。
爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。諮啟如來如是深義。善男子。以是義故。我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法。所謂極愛如一子地。
迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修捨心時復得何地。
佛言。善哉善哉善男子。汝善知時。知我欲說汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時。則得住於空平等地如須菩提。
善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。
善男子。譬如虛空無有父母兄弟妻子乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名空。
善男子。空者。所謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。無所有空。第一義空。空空。大空。
菩薩摩訶薩云何觀於內空。
是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法空謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。
外空者。亦復如是無有內法。內外空者亦復如是。
善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我淨。是故四法不名為空。是名內外俱空。
善男子。有為空者。
有為之法悉皆是空。所謂內空。外空。內外空。常樂我淨空。眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。
善男子。云何菩薩摩訶薩觀無為空。
是無為法悉皆是空。所謂無常。苦。不淨。無我。陰。界。入。眾生。壽命相。有為。有漏。內法。外法。無為法中佛等四法。非有為。非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。
云何菩薩摩訶薩觀無始空。
是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我淨皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。
云何菩薩觀於性空。
是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。
云何菩薩摩訶薩觀無所有空。
如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。
云何菩薩摩訶薩觀第一義空。
善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有。已有還無。推其實性無眼無主。如眼無性一切諸法亦復如是。
何等名為第一義空。
有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。
云何菩薩摩訶薩觀於空空。
是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子。是有是無。是名空空。是是非是是。是名空空。
善男子。十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空。亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀於空空。
善男子。云何菩薩摩訶薩觀於大空。
善男子。言大空者。謂般若波羅蜜是名大空。
善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虛空等地。
善男子。我今於是大眾之中說如是等諸空義時。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虛空等地。
善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中無有滯礙繫縛拘執心無迷悶。以是義故名虛空等地。
善男子。譬如虛空於可愛色不生貪著。不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。
善男子。譬如虛空廣大無對。悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故復得名為虛空等地。
善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法亦見亦知。若行。若緣。若性。若相。若因。若緣。若眾生心。若根。若禪定。若乘。若善知識。若持禁戒。若所施。如是等法一切知見。
復次善男子。菩薩摩訶薩住是地中知而不見。云何為知。
知自餓法。投淵赴火自墜高巖。常翹一腳五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣麤麻衣塚間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳。茹菜噉草藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰塗身長髮為相。以羊祠時先呪後殺。四月事火七日服風。百千億花供養諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。
云何不見。
菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。
復次善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見。
見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。
云何為知。
知諸眾生從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。
復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何為見。
見常無常苦樂淨不淨我無我。是名為見。
云何為知。
知諸如來定不畢竟入於涅槃。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。
復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何為知。
知是眾生信心成就。知是眾生求於大乘。是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者諸菩薩等到彼岸者。所謂如來應正遍知。是名為知。
云何為見。
菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼見諸眾生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。
復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。
菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪欲瞋恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地獄。
云何是業能得現報。
懺悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。
云何為見。
菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。
復有知而不見。
云何知而不見。知諸眾生皆有佛性。為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。
復有知而少見。
十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性。見不明了。猶如闇夜所見不了。
復有亦見亦知。
所謂諸佛如來亦見亦知。
復有亦見亦知。不見不知。
亦見亦知者。
所謂世間文字言語男女車乘瓶甓舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。
云何不見不知。
聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。
復有。知而不見。
知所惠施。知所供處。知於受者。知因果報。是名為知。
云何不見。
不見所施供處。受者及以果報。是名不見。
菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知。