復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。
異苦聖諦非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。
非苦聖諦中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有苦聖諦。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。
非離苦聖諦有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即苦聖諦是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。異苦聖諦是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。苦聖諦中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。離苦聖諦有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定非菩薩摩訶薩。
異四靜慮非菩薩摩訶薩。異四無量。四無色定非菩薩摩訶薩。
非四靜慮中有菩薩摩訶薩。非四無量。四無色定中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有四靜慮。非菩薩摩訶薩中有四無量。四無色定。
非離四靜慮有菩薩摩訶薩。非離四無量。四無色定有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若四靜慮。若四無量。四無色定尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即四靜慮是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩。異四靜慮是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩。四靜慮中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定。離四靜慮有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即八解脫非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處非菩薩摩訶薩。
異八解脫非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處非菩薩摩訶薩。
非八解脫中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有八解脫。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。
非離八解脫有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即八解脫是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處是菩薩摩訶薩。異八解脫是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶薩。八解脫中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脫。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。離八解脫有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即空解脫門非菩薩摩訶薩。即無相。無願解脫門非菩薩摩訶薩。
異空解脫門非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門非菩薩摩訶薩。
非空解脫門中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有空解脫門。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門。
非離空解脫門有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若空解脫門。若無相。無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即空解脫門是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。異空解脫門是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。空解脫門中有菩薩摩訶薩。無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脫門。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門。離空解脫門有菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門非菩薩摩訶薩。即三摩地門非菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門非菩薩摩訶薩。異三摩地門非菩薩摩訶薩。
非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。非三摩地門中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。非菩薩摩訶薩中有三摩地門。
非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若陀羅尼門。若三摩地門尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即陀羅尼門是菩薩摩訶薩。即三摩地門是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩。異三摩地門是菩薩摩訶薩。陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。三摩地門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。菩薩摩訶薩中有三摩地門。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。離三摩地門有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即極喜地非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地非菩薩摩訶薩。
異極喜地非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩。
非極喜地中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有極喜地。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。
非離極喜地有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若極喜地。若離垢地乃至法雲地尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即極喜地是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。異極喜地是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。極喜地中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。離極喜地有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即五眼非菩薩摩訶薩。即六神通非菩薩摩訶薩。
異五眼非菩薩摩訶薩。異六神通非菩薩摩訶薩。
非五眼中有菩薩摩訶薩。非六神通中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有五眼。非菩薩摩訶薩中有六神通。
非離五眼有菩薩摩訶薩。非離六神通有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若五眼。若六神通尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即五眼是菩薩摩訶薩。即六神通是菩薩摩訶薩。異五眼是菩薩摩訶薩。異六神通是菩薩摩訶薩。五眼中有菩薩摩訶薩。六神通中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼。菩薩摩訶薩中有六神通。離五眼有菩薩摩訶薩。離六神通有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即佛十力非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法非菩薩摩訶薩。
異佛十力非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法非菩薩摩訶薩。
非佛十力中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有佛十力。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。
非離佛十力有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即佛十力是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法是菩薩摩訶薩。異佛十力是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法是菩薩摩訶薩。佛十力中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。離佛十力有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即大慈非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩。
異大慈非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩。
非大慈中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有大慈。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨。
非離大慈有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若大慈。若大悲大喜大捨尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即大慈是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨是菩薩摩訶薩。異大慈是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨是菩薩摩訶薩。大慈中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨。離大慈有菩薩摩訶薩。離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相非菩薩摩訶薩。即八十隨好非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相非菩薩摩訶薩。異八十隨好非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相中有菩薩摩訶薩。非八十隨好中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有三十二大士相。非菩薩摩訶薩中有八十隨好。
非離三十二大士相有菩薩摩訶薩。非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若三十二大士相。若八十隨好尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即三十二大士相是菩薩摩訶薩。即八十隨好是菩薩摩訶薩。異三十二大士相是菩薩摩訶薩。異八十隨好是菩薩摩訶薩。三十二大士相中有菩薩摩訶薩。八十隨好中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相。菩薩摩訶薩中有八十隨好。離三十二大士相有菩薩摩訶薩。離八十隨好有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法非菩薩摩訶薩。即恒住捨性非菩薩摩訶薩。
異無忘失法非菩薩摩訶薩。異恒住捨性非菩薩摩訶薩。
非無忘失法中有菩薩摩訶薩。非恒住捨性中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有無忘失法。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性。
非離無忘失法有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若無忘失法。若恒住捨性尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即無忘失法是菩薩摩訶薩。即恒住捨性是菩薩摩訶薩。異無忘失法是菩薩摩訶薩。異恒住捨性是菩薩摩訶薩。無忘失法中有菩薩摩訶薩。恒住捨性中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法。菩薩摩訶薩中有恒住捨性。離無忘失法有菩薩摩訶薩。離恒住捨性有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即一切智非菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智非菩薩摩訶薩。
異一切智非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智非菩薩摩訶薩。
非一切智中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有一切智。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。
非離一切智有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若一切智。若道相智。一切相智尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即一切智是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩。異一切智是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩。一切智中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。離一切智有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩。
世尊。菩提薩埵及色等法既不可得。而言即色等法是菩薩摩訶薩。或異色等是菩薩摩訶薩。或色等法中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法。或離色等法有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。善哉善哉如是如是。如汝所說。善現。色等法不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異色真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
色真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
受想行識真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有色真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有受想行識真如不。不也。世尊。
離色真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離受想行識真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼處真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如不。不也。世尊。
離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異色處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
色處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有色處真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如不。不也。世尊。
離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如不。不也。世尊。
離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異色界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
色界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有色界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如不。不也。世尊。
離色界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼識界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如不。不也。世尊。
離眼識界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼觸真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如不。不也。世尊。
離眼觸真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如不。不也。世尊。
離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異地界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
地界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有地界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如不。不也。世尊。
離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即因緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異因緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
因緣真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有因緣真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如不。不也。世尊。
離因緣真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不。不也。世尊。
離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即行識名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異無明真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
無明真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無明真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不。不也。世尊。
離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如不。不也。世尊。
離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即內空真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異內空真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
內空真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有內空真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不。不也。世尊。
離內空真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四念住真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四念住真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四念住真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不。不也。世尊。
離四念住真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如不。不也。世尊。
離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如不。不也。世尊。
離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即八勝處九次第定十遍處真如。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異八解脫真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
八解脫真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八解脫真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如不。不也。世尊。
離八解脫真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如不。不也。世尊。
離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不。不也。世尊。
離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
極喜地真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有極喜地真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不。不也。世尊。
離極喜地真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
五眼真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
六神通真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有五眼真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有六神通真如不。不也。世尊。
離五眼真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離六神通真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異苦聖諦非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。
非苦聖諦中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有苦聖諦。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。
非離苦聖諦有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提。若薩埵。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即苦聖諦是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。異苦聖諦是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。苦聖諦中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。離苦聖諦有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定非菩薩摩訶薩。
異四靜慮非菩薩摩訶薩。異四無量。四無色定非菩薩摩訶薩。
非四靜慮中有菩薩摩訶薩。非四無量。四無色定中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有四靜慮。非菩薩摩訶薩中有四無量。四無色定。
非離四靜慮有菩薩摩訶薩。非離四無量。四無色定有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若四靜慮。若四無量。四無色定尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即四靜慮是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩。異四靜慮是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩。四靜慮中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定。離四靜慮有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即八解脫非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處非菩薩摩訶薩。
異八解脫非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處非菩薩摩訶薩。
非八解脫中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有八解脫。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。
非離八解脫有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即八解脫是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處是菩薩摩訶薩。異八解脫是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶薩。八解脫中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脫。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。離八解脫有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即空解脫門非菩薩摩訶薩。即無相。無願解脫門非菩薩摩訶薩。
異空解脫門非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門非菩薩摩訶薩。
非空解脫門中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有空解脫門。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門。
非離空解脫門有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若空解脫門。若無相。無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即空解脫門是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。異空解脫門是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。空解脫門中有菩薩摩訶薩。無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脫門。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門。離空解脫門有菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門非菩薩摩訶薩。即三摩地門非菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門非菩薩摩訶薩。異三摩地門非菩薩摩訶薩。
非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。非三摩地門中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。非菩薩摩訶薩中有三摩地門。
非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若陀羅尼門。若三摩地門尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即陀羅尼門是菩薩摩訶薩。即三摩地門是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩。異三摩地門是菩薩摩訶薩。陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。三摩地門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。菩薩摩訶薩中有三摩地門。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。離三摩地門有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即極喜地非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地非菩薩摩訶薩。
異極喜地非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩。
非極喜地中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有極喜地。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。
非離極喜地有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若極喜地。若離垢地乃至法雲地尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即極喜地是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。異極喜地是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。極喜地中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。離極喜地有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即五眼非菩薩摩訶薩。即六神通非菩薩摩訶薩。
異五眼非菩薩摩訶薩。異六神通非菩薩摩訶薩。
非五眼中有菩薩摩訶薩。非六神通中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有五眼。非菩薩摩訶薩中有六神通。
非離五眼有菩薩摩訶薩。非離六神通有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若五眼。若六神通尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即五眼是菩薩摩訶薩。即六神通是菩薩摩訶薩。異五眼是菩薩摩訶薩。異六神通是菩薩摩訶薩。五眼中有菩薩摩訶薩。六神通中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼。菩薩摩訶薩中有六神通。離五眼有菩薩摩訶薩。離六神通有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即佛十力非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法非菩薩摩訶薩。
異佛十力非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法非菩薩摩訶薩。
非佛十力中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有佛十力。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。
非離佛十力有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即佛十力是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法是菩薩摩訶薩。異佛十力是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法是菩薩摩訶薩。佛十力中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法。離佛十力有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即大慈非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩。
異大慈非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩。
非大慈中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有大慈。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨。
非離大慈有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若大慈。若大悲大喜大捨尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即大慈是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨是菩薩摩訶薩。異大慈是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨是菩薩摩訶薩。大慈中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨。離大慈有菩薩摩訶薩。離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相非菩薩摩訶薩。即八十隨好非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相非菩薩摩訶薩。異八十隨好非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相中有菩薩摩訶薩。非八十隨好中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有三十二大士相。非菩薩摩訶薩中有八十隨好。
非離三十二大士相有菩薩摩訶薩。非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若三十二大士相。若八十隨好尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即三十二大士相是菩薩摩訶薩。即八十隨好是菩薩摩訶薩。異三十二大士相是菩薩摩訶薩。異八十隨好是菩薩摩訶薩。三十二大士相中有菩薩摩訶薩。八十隨好中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相。菩薩摩訶薩中有八十隨好。離三十二大士相有菩薩摩訶薩。離八十隨好有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法非菩薩摩訶薩。即恒住捨性非菩薩摩訶薩。
異無忘失法非菩薩摩訶薩。異恒住捨性非菩薩摩訶薩。
非無忘失法中有菩薩摩訶薩。非恒住捨性中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有無忘失法。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性。
非離無忘失法有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若無忘失法。若恒住捨性尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即無忘失法是菩薩摩訶薩。即恒住捨性是菩薩摩訶薩。異無忘失法是菩薩摩訶薩。異恒住捨性是菩薩摩訶薩。無忘失法中有菩薩摩訶薩。恒住捨性中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法。菩薩摩訶薩中有恒住捨性。離無忘失法有菩薩摩訶薩。離恒住捨性有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即一切智非菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智非菩薩摩訶薩。
異一切智非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智非菩薩摩訶薩。
非一切智中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有一切智。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。
非離一切智有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智有菩薩摩訶薩耶。
世尊。若菩提若薩埵。若一切智。若道相智。一切相智尚畢竟不可得。性非有故況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即一切智是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩。異一切智是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩。一切智中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。離一切智有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩。
世尊。菩提薩埵及色等法既不可得。而言即色等法是菩薩摩訶薩。或異色等是菩薩摩訶薩。或色等法中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法。或離色等法有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。善哉善哉如是如是。如汝所說。善現。色等法不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異色真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
色真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
受想行識真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有色真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有受想行識真如不。不也。世尊。
離色真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離受想行識真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼處真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如不。不也。世尊。
離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異色處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
色處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有色處真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如不。不也。世尊。
離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如不。不也。世尊。
離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異色界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
色界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有色界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如不。不也。世尊。
離色界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼識界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如不。不也。世尊。
離眼識界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼觸真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如不。不也。世尊。
離眼觸真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如不。不也。世尊。
離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異地界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
地界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有地界真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如不。不也。世尊。
離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即因緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異因緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
因緣真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有因緣真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如不。不也。世尊。
離因緣真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不。不也。世尊。
離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即行識名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異無明真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
無明真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無明真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不。不也。世尊。
離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如不。不也。世尊。
離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即內空真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異內空真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
內空真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有內空真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不。不也。世尊。
離內空真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四念住真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四念住真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四念住真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不。不也。世尊。
離四念住真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如不。不也。世尊。
離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如不。不也。世尊。
離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即八勝處九次第定十遍處真如。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異八解脫真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
八解脫真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八解脫真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如不。不也。世尊。
離八解脫真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如不。不也。世尊。
離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不。不也。世尊。
離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
極喜地真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有極喜地真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不。不也。世尊。
離極喜地真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
五眼真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
六神通真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有五眼真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有六神通真如不。不也。世尊。
離五眼真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離六神通真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
