師子吼菩薩品第十一之六

師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切眾生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。
世尊。若一切眾生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。
世尊。如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。
世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。
世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。
世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習以因佛性定當得故。非因修習然後得也。
世尊。譬如磁石去鐵雖遠。以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復如是。是故不須勤修習道。
佛言。善哉善哉善男子。如恒河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊。或為採花則入河中。第一人者入水則沈。何以故。羸無勢力不習浮故。
第二人者雖沒還出。出已復沒。何以故。身力大故則能還出。不習浮故出已還沒。
第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。
第四人者入已便沒。沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沈。力大故還出。習浮則住。不知出處故觀四方。
第五人者入已即沈。沈已便出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故。為怖畏故。
第六人者入已即去淺處則住。何以故。觀賊近遠故。
第七人者既至彼岸登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。
善男子。生死大河亦復如是。有七種人畏煩惱賊故。發意欲渡生死大河。出家剃髮身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法所謂。眾生身者即是五蔭。五蔭者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故。無信力故。如恒河邊第一人也。
善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道不能得出。何等為六。
一者惡心熾盛故。二者不見後世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。
復有五事沒三惡道。何等為五。
一者於比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧鬘物故。
四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是非故。
復有五事沒三惡道。何等為五。
一者常說無善惡果故。二者殺發菩提心眾生故。三者喜說法師過失故。四者法說非法非法說法故。五者為求法過而聽受故。
復有三事沒三惡道。何等為三。
一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。
第二人者。發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者。親近善友則得信心。
是信心者。信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名為信。
以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解說。常樂惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法或值惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。
第三人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友得名為出。
信於如來是一切智常恒無變。為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性。如來非滅。法僧亦爾無有滅壞。
一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。
以信心故修習淨戒。修習戒已受持讀誦書寫解說十二部經。為諸眾生廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉。如恒河邊第三人也。
第四人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心是名為出。
得信心故。受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。觀四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。
第五人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信心是名為出。
以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於慧施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。
前進者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生是名為去。如恒河邊第五人也。
第六人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。
以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處。到淺處已即住不去。
住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。
第七人者。發意欲渡生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。
以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸登大高山。離諸恐怖多受安樂。
善男子。彼岸山者喻於。如來。受安樂者喻。佛常住。大高山者喻。大涅槃。
善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義。有八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎亦非聖道。眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。
善男子。譬如良醫知病說藥。病者不服非醫咎也。
善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。
善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不見道路非日過也。
善男子。如恒河水能除渴乏。渴者不飲非水咎也。
善男子。譬如大地普生果實平等無二。農夫不種非地過也。
善男子。如來普為一切眾生廣開分別十二部經。眾生不受非如來咎。
善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。汝言眾生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。
善男子。譬如有人行於曠野渴乏遇井。其井幽深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修習無漏聖道然後得見。
善男子。如有胡麻則得見油。離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。
善男子。如三十三天北鬱單越雖是有法。若無善業神通道力則不能見。地中草根及地下水。以地覆故眾生不見。佛性亦爾。不修聖道故不得見。
善男子。如汝所說世有病人。若遇瞻病良醫好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。
善男子。我為六住諸菩薩等說如是義。
善男子。譬如虛空於諸眾生非內非外。非內外故亦無罣礙。眾生佛性亦復如是。
善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故。以定有故。眾生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言。一切有。
善男子。譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非餘處來。非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩
薩時節因緣和合得見。
時節者所謂。十住菩薩摩訶薩修八聖道。於諸眾生得平等心。爾時得見不名為作。
善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。無心業故。
善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。
善男子。猶如猛火不能焚薪。火出薪壞名為焚薪。
善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心。無識無業。異法性故而自迴轉。
善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。
善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸花為之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。
善男子。如橘得尸果則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。
善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。
善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行行緣於識。有佛無佛法界常住。
善男子。若言佛性住眾生中者。
善男子。常法無住。若有住處即是無常。
善男子。如十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾都無住處。
善男子。譬如四大力雖均等。有堅有熱有濕有動。有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾異法界故時至則現。
善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毘跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名為一切眾生悉有佛性。
善男子。譬如有王告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。
爾時大王即喚眾盲各各問言。汝見象耶。
眾盲各言。我已得見。
王言。象為何類。
其觸牙者即言象形如蘆菔根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如牀。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。
善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無別象。
善男子。王喻。如來正遍知也。臣喻。方等大涅槃經。象喻。佛性。盲喻。一切無明眾生。
是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相。如來色常。如來色者常不斷故。是故說色名為佛性。
譬如真金質雖遷變色常不異。或時作釧作簪作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常而色是常。以是故說色為佛性。
或有說言受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。
譬如有人姓憍尸迦。人雖無常而姓是常。經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。
又有說言想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來真實之想。如來想者名無想想。無想想者非眾生想。非男女想。亦非色受想行識想。非想。斷想。眾生之想雖復無常。以想次第相續不斷。故得如來常恒之想。
善男子。譬如眾生十二因緣。眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。
又有說言行為佛性。何以故。行名壽命壽因緣故。獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來真實常壽。
善男子。譬如十二部經。聽者說者雖復無常。而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。
又有說言識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常。而識次第相續不斷。故得如來真實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。
又有說言離陰有我。我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來八自在我。有諸外道說言。去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常。而如來我真實是常。
善男子。如陰入界雖復無常而名是常。眾生佛性亦復如是。
善男子。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。
善男子。是故我說眾生佛性非色不離色。乃至非我不離我。
善男子。有諸外道雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰。離陰之外更無別我。
善男子。譬如莖葉鬚臺合為蓮花。離是之外更無別花。眾生我者亦復如是。
善男子。譬如牆壁草木和合名之為舍。離是之外更無別舍。
如佉陀羅樹。波羅奢樹。尼拘陀樹。鬱曇鉢樹和合為林。離是之外更無別林。
譬如車兵象馬步兵和合為軍。離是之外更無別軍。
譬如五色雜線和合名之為綺。離是之外更無別綺。
如四姓和合名為大眾。離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是。離五陰外更無別我。
善男子。如來常住則名為我。如來法身無邊無礙不生不滅。得八自在是名為我。眾生真實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空故名佛性。
善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當得大慈大悲。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來。
大喜大捨名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。
佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故。是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。
佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故。是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。
佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故。是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。
佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。
佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故能化眾生。
四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。
佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切眾生必定得故。是故說言一切眾生悉有佛性。
善男子。如上所說種種諸法。一切眾生定當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。
善男子。我若說色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識亦復如是。
善男子。若有眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。
善男子。如文殊師利諸菩薩等已無量世修習聖道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者。應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。兼復讚歎禮拜問訊。
善男子。若有已於過去無量無邊世中。親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。
善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。
師子吼菩薩言。世尊。如佛所說一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。
善男子。如是諸人於未來世亦當定得信是經典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。
師子吼言。世尊。云何不退菩薩自知決定有不退心。
佛言。善男子。菩薩摩訶薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟黍及以白豆亦復如是各一七日。食一麻時作是思惟。如是苦行都無利益。無利益事尚能為之。況有利益而當不作。於無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。
如是等日修苦行時。一切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中。其目欠陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退於菩提之心。
復次善男子。菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故。乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。
復次菩薩為法因緣。剜身為燈氎纏皮肉蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者於地獄苦百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能於地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱。願作麤大畜生之身。以身血肉施於眾生。眾生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作死相。令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業。
菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者。以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中。以呪力故即時相現。或語或喜或瞋或罵或啼或哭。菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。
菩薩摩訶薩受熊身時。常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身。為諸眾生說正法故。受瞿陀身。鹿身。兔身。象身。羖羊身。獼猴。白鴿。金翅鳥。龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常為其餘畜生眾生演說正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜生身不作惡業。當知必定有不退心。
菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生。作龜魚身無量由延復作是願。願諸眾生取我肉時隨取隨生。因食我肉離飢渴苦。一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
菩薩發願若有因我離飢渴者。未來之世速得遠離二十五有飢渴之患。
菩薩摩訶薩受如是苦。心不退者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
復次菩薩於疾疫世見病苦者作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉。取花取果取皮取膚悉得愈病。願我此身亦復如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。願諸眾生食我肉時不生惡心如食子肉。我治病已常為說法。願彼信受思惟轉教。
復次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。
復次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見已即作是言。願作鬼身。大身。健身。多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行。雖有煩惱不污其心。
復次善男子。菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜。亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時作是願言。我今以此六波羅蜜施一切眾生。一一眾生受我施已悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱。當受苦時願我不退菩提之心。
善男子。菩薩摩訶薩作是願時是名。不退菩提之相。
復次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過。觀大涅槃有大功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。
復次善男子。菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。
復次善男子。或有眾生為自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行是名自利。是故復名不可思議。
復次菩薩具足煩惱。為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。
復次菩薩若見諸惡不善眾生。若訶責若軟語若驅擯若捨之。有惡性者現為軟語。有憍慢者現為大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。
復次菩薩具足煩惱少財物時。而求者多心不迮小。是名菩薩不可思議。
復次菩薩於佛出時知佛功德。為眾生故於無佛處受邊地身。如盲如聾。如跛如躄。是名菩薩不可思議。
復次菩薩深知眾生所有罪過。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復名不可思議。
復次菩薩了了知見無眾生相。無煩惱污。無修習道。離煩惱者雖為菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。
復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍是故名勝。
修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有。破壞諸有。終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其餘諸有。亦能教化成就眾生。實無欲心而生欲界。是故復名不可思議。
菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝。一者命。二者色。三者名。
菩薩摩訶薩實不求於命。色。名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝。是故復名不可思議。
菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於瞋心妒心憍慢之心常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。
菩薩摩訶薩不造命業而於彼天畢竟壽命。是名命勝。
亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。
菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。
菩薩摩訶薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送。發大音聲讚歎菩薩。以口風氣故令地動。
復有菩薩人中象王。人中象王名為龍王。龍王初入胎時有諸龍王在此地下或怖或喜。是故大地六種震動。是故復名不可思議。
菩薩摩訶薩知入胎時住時出時。知父知母。不淨不污。如帝釋髻青色寶珠。是故復名不可思議。
善男子。大涅槃經亦復如是不可思議。
善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。
一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬流大雨投之不增不減。
善男子。漸漸轉深有三事。何等三。
一者眾生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。
是大涅槃微妙經典亦復如是有八不思議。
一者漸漸深。
所謂優婆塞戒。沙彌戒。比丘戒。菩薩戒。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說如是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。
二者深難得底。
如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離於色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名為常。是故名深。
復有甚深。於是經中或時說我。或說無我。或時說常。或說無常。或時說淨。或說不淨。或時說樂。或時說苦。或時說空。或說不空。或說一切有。或說一切無。或說三乘。或說一乘。或說五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧。十二因緣。第一義空。慈悲平等。於諸眾生頂智信心知諸根力。一切法中無罣礙智。雖有佛性不說決定。是故名深。
三者一味。
一切眾生同有佛性皆同一乘。同一解脫。一因。一果。同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。
四者潮不過限。
如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。
五者有種種寶藏。
是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處。四正勤。四如意分。五根。五力。七覺分。八聖道分。嬰兒行。聖行。梵行。天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德。如來功德。聲聞功德。緣覺功德。六波羅蜜。無量三昧。無量智慧。是名寶藏。
六者大身眾生所居住處。
大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大說法故。大勢力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生無罣礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。
七者不宿死尸死尸者。
謂一闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意而用。或於比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅槃經離如是等。是故名為不宿死尸。
八者不增不減。
無邊際故。無始終故。非色故。非作故。常住故。不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。
師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名為深者。一切眾生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。
如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半闍羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中則有卵生。
濕生者如佛所說。我於往昔作菩薩時作頂生王及手生王。如今所說菴羅樹
女。迦不多樹女。當知人中則有濕生。
劫初之時一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因緣故不化生耶。
佛言。善男子。一切眾生四生所生。得聖法已不得如本卵生濕生。
善男子。劫初眾生皆悉化生。當爾之時佛不出世。
善男子。若有眾生遇病苦時須醫須藥。劫初之時眾生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來不出其世。
善男子。如來世尊所有事業勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說法人皆信受。是故如來不受化生。
善男子。一切眾生父作子業。子作父業。如來世尊若受化身則無父母。若無父母云何能令一切眾生作諸善業。是故如來不受化身。
善男子。佛正法中有二種護。一者內。二者外。
內護者所謂戒禁。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。
善男子。有人恃姓而生憍慢。如來為欲破如是慢故。生在貴姓不受化身。
善男子。如來世尊有真父母。父名淨飯。母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。云何當受化生之身。若受化身云何得有碎身舍利。如來為益眾生福德故。碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。云何獨令我受化身。
爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝著地。以偈讚佛。
　如來無量功德聚　　我今不能廣宣說　　今為眾生演一分　  唯願哀愍聽我說
　眾生無明闇中行　　具受無邊百種苦　　世尊能令遠離之　　是故世稱為大悲
　眾生往返生死繩　　放逸迷荒無安樂　　如來能施眾安樂　　是故永斷生死繩
　佛能施眾安樂故　　自於已樂不貪樂　　為諸眾生修苦行　　是故世間興供養
　見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛　　為諸眾生受大苦　　是故無勝無有量
　如來為眾修苦行　　成就具足滿六度　　心處邪風不傾動　　是故能勝世大士
　眾生常欲得安樂　　而不知修安樂因　　如來能教令修習　　猶如慈父愛一子
　佛見眾生煩惱患　　心苦如母念病子　　常思離病諸方便　　是故此身繫屬他
　一切眾生行諸苦　　其心顛倒以為樂　　如來演說真苦樂　　是故稱號為大悲
　世間皆處無明謦　　無有智嘴能破之　　如來智嘴能啄壞　　是故名為最大子
　不為三世所攝持　　無有名字及假號　　覺知涅槃甚深義　　是故稱佛為大覺
　有河洄澓沒眾生　　無明所盲不知出　　如來自渡能渡彼　　是故稱佛大船師
　能知一切諸因果　　亦復通達盡滅道　　常施眾生病苦藥　　是故世稱大醫王
  外道邪見說苦行　　因是能得無上樂　　如來演說真樂行　　能令眾生受快樂
  如來世尊破邪道　　開示眾生正真路　　行是道者得安樂　　是故稱佛為導師
　非自非他之所作　　亦非共作無因作　　如來所說苦受事　　勝於一切諸外道
　成就具足戒定慧　　亦以此法教眾生　　以法施時無妒吝　　是故稱佛無緣悲
  無所造作無因緣　　獲得無因無果報　　是故一切諸智者　　稱說如來不求報
　常共世間放逸行　　而身不為放逸污　　是故名為不思議　　世間八法不能污
　如來世尊無怨親　　是故其心常平等　　我師子吼讚大悲　　能吼無量師子吼

師子吼菩薩品第十一之五

師子吼言。世尊。如經中說。若毘婆舍那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。
佛言。善男子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。
善男子。譬如明時無闇。闇時無明。若有說言明能破闇。無有是處。
善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無所破。
善男子。若言智慧能破煩惱。為到故破不到故破。
若不到破者。凡夫眾生則應能破。
若到故破者。初念應破。若初念不破後亦不破。
若初到便破是則不到。云何說言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。
復次毘婆舍那破煩惱者。為獨能破。為伴故破。
若獨能破。菩薩何故修八正道。
若伴故破。當知獨則不能破也。
若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。
善男子。如地堅性。火熱性。水濕性。風動性。而地堅性乃至風動性。非因緣作其性自爾。如四大性煩惱亦爾。性自是斷。若是斷者。云何而言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不能破諸煩惱。
善男子。如鹽性鹹令異物鹹。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令法滅者。是義不然。何以故。若法無滅。云何智慧強能令滅。
若言鹽鹹令異物鹹。慧滅亦爾。能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅。云何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。
善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。
若性滅者。云何而言智慧能滅。
若言智慧能燒煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。
如斧伐樹斫處可見。智慧若爾有何可見。
慧若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸那現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令離。
善男子。一切諸法。性若自空誰能令生。誰能令滅。異生異滅無造作者。
善男子。若修習定則得如是正知正見。以是義故。我經中說。若有比丘修習定者。能見五陰生滅之相。
善男子。若不修定。世間之事尚不能了。況於出世。
若無定者。平處顛墜。心緣異法口宣異言。耳聞異語心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身涉異徑。若有修習三昧定者。則大利益。乃至阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩具足二法能大利益。一者定。二者智。
善男子。如刈菅草執急則斷。菩薩摩訶薩修是二法。亦復如是。
善男子。如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復如是。先以定動後以智拔。
善男子。如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復如是。
善男子。如先讀誦後則解義。菩薩定慧亦復如是。
善男子。譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴。然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復如是。
善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復如是。
善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。
善男子。如先平地然後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法能大利益。
善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調攝五根堪忍眾苦所謂。飢。渴。寒。熱。打。擲。罵。辱。惡獸所嚙。蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不為利養行於非法。客塵煩惱所不能污。不為諸邪異見所惑。常能遠離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲成就利眾生故。
善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動。
不為外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。眾邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。
能解如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讚歎。
明見生死及非生死。善能了知法界法性。身有常樂我淨之法。是則名為大涅槃樂。
善男子。定相者名。空三昧。慧相者名。無願三昧。捨相者名。無相三昧。
善男子。若有菩薩摩訶薩善知定時。慧時。捨時及知非時。是名菩薩摩訶薩行菩提道。
師子吼言。世尊。云何菩薩知時非時。
善男子。菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢。或因說法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之物而生憍慢。或因世間善法功德而生憍慢。或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時非時。
若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故。自疑戒律有羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知時非時。
善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜修之。是名菩薩知時非時。
善男子。若有菩薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。宜應讀誦書寫解說十二部經。念佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。
善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以是因緣得無相涅槃。
師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃。為無相者復以何緣名為。無生。無出。無作。屋宅。洲。歸。安隱。滅度。涅槃。寂靜。無諸病苦。無所有耶。
佛言。善男子。無因緣故故名。無生。
以無為故。故名。無出。無造業故。故名。無作。
不入五見故名。屋宅。離四瀑水故名為。洲。
調眾生故。故名。歸依。壞結賊故。故名。安隱。
諸結火滅故名。滅度。離覺觀故名曰。涅槃。
遠憒鬧故名曰。寂靜。永斷必死故名。無病。
一切無故名。無所有。
善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明了見於佛性。
師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。
佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相至無所有。何等為十。
一者信心具足。云何名為信心具足。
深信佛法眾僧是常。十方諸佛方便示現。一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行。提婆達多真實破僧出佛身血。如來畢竟入於涅槃正法滅盡。是名菩薩信心具足。
二者淨戒具足。云何名為淨戒具足。
善男子。若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。
善男子。若有菩薩清淨持戒。而不為戒。不為尸羅波羅蜜。不為眾生。不為利養。不為菩提。不為涅槃。不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨戒具足。
三者親近諸善知識。
善知識者。若有能說信。戒。多聞。布施。智慧令人受行。是名菩薩善知識也。
四者樂於寂靜。
寂靜者所謂。身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是名寂靜。
五者精進。
精進者所謂。繫心觀四真諦。設頭火然終不放捨。是名精進。
六者念具足。
念具足者所謂。念佛。念法。念僧。念戒。念天。念捨。是名念具足。
七者軟語。
軟語者所謂。實語。妙語。先意問訊時語。真語。是名軟語。
八者護法。
護法者所謂。愛樂正法常樂演說。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫解說讀誦讚歎思惟義者。為求資生而供養之。所謂衣服飲食臥具醫藥。為護法故不惜身命。是名護法。
九者菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少。轉從他乞熏鉢染衣。瞻病所須。衣服飲食臥具房舍而供給之。
十者具足智慧。
智慧者所謂。觀於如來常樂我淨。一切眾生悉有佛性。
觀法二相。所謂空不空。常無常。樂無樂。我無我。淨不淨。異法可斷。異法不可斷。異法從緣生。異法從緣見。異法從緣果。異法非緣果。是名具足智慧。
善男子。是名菩薩具足十法。即能明見涅槃無相。
師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。
世尊。如經中說。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量報。奉施四向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。經中復說。若人重心造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善業慇重心作。當知是業必定受報。若定受報。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復得見於佛性。
世尊。經中復說。施三種人果報無盡。一者病人。二者父母。三者如來。
世尊。經中復說。佛告阿難。一切眾生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業亦復如是。
世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。
世尊。一食之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。
世尊。若善果報不可盡者。謗方等經。犯五逆罪。毀四重禁。一闡提罪云何可盡。若不可盡。云何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提。
佛言。善哉善哉善男子。唯有二人能得無量無邊功德。不可稱計不可宣說。
能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉如來無上法輪。
一者善問。二者善答。
善男子。佛十力中業力最深。
善男子。有諸眾生於業緣中心輕不信。為度彼故作如是說。
善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一者決定。二者不決定。
善男子。或有人言。惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣噓旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脫果。以是義故。當知作業有定得果。不定得果。我為除斷如是邪見。故於經中說如是語。一切作業無不得果。
善男子。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉定得果。雖不定得。亦非不得。
善男子。一切眾生凡有二種。一者智人。二者愚癡。
有智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。
師子吼言。世尊。若如是者。則不應求清淨梵行及解脫果。
佛言。善男子。若一切業定得果者。則不應求梵行解脫。以不定故則修梵行及解脫果。
善男子。若能遠離一切惡業則得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若不修道則無解脫。
一切聖人所以修道。為壞定業得輕報故。不定之業無果報故。
若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者。無有是處。不得解脫得涅槃者。亦無是處。
善男子。若一切業定得果者。一世所作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則無修道解脫涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者。則不應有下姓下人。人應常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽云何至老。業無失故。業若無失。云何而有修道涅槃。
善男子。業有二種。定以不定。
定業有二。一者報定。二者時定。
或有報定而時不定。緣合則受。
或三時受所謂。現受。生受。後受。
善男子。若定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發誓願供養三寶。是名定業。
善男子。智者善根深固難動。是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。為眾生故發大誓願生地獄中。
善男子。往昔眾生壽百年時。恒沙眾生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。為眾生故受地獄果。
我於爾時在地獄中經無量歲。為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
復次善男子。是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓願。為欲說法度眾生故。或作獐鹿熊羆獼猴龍蛇金翅鳥鴿魚鱉兔象牛馬之身。
善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
復次善男子。是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾。壽命無量百千萬歲。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飲也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。或時不變則有多人手執矛槊遮護捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果報。
善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。為化眾生令得解脫。故發誓願受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。我於賢劫生屠膾家。畜養雞豬牛羊。弶獵羅網鳔捕。旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業。為度眾生令得解脫。以大願力受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。是賢劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。
善男子。菩薩爾時實無是業。為令眾生得解脫故。以大願力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。是賢劫中復受女身。惡身。貪身。瞋身。癡身。妒身。慳身。幻身。誑身。纏蓋之身。
善男子。菩薩爾時亦無是業。但為眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。我於賢劫受黃門身無根二根及不定根。
善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業。為令眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。我於賢劫復習外道尼乾子法。信受其法無施。無祠。無施祠報。無善惡業。無善惡業報。無現在世及未來世。無此。無彼。無有聖人。無變化身。無道涅槃。
善男子。菩薩實無如是惡業。但為眾生令得解脫。以大願力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。我念往昔與提婆達多俱為商主。各各自有五百商人。為利益故至大海中採取珍寶。惡業緣故路遇暴風吹破船舫。伴黨死盡。
爾時我與提婆達多不殺果報長壽緣故。為風所吹俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨生大憂苦發聲啼哭。我時語言。提婆達多不須啼哭。
提婆達多即語我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死屍而作是言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。
爾時死屍即便起坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。云何而得不啼哭耶。
我復慰喻。汝且莫愁。今有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。
我即分與復語之言。有命之人能得此寶。如其無命誰能得耶。
我時疲弊詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛。為餘一珠即生惡心。刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時有一女來至我所而問我言。仁者。何故呻號如是。
我即為其廣說本事。女人聞已復重問我。汝名字何。
我即答言。名為實語。
女言。云何知汝為實語耶。
我即立誓。若我今於提婆達多有惡心者。目當如是永為盲瞽。如其無者當還得眼。
言已其目平復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩說現世報。
善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家是時有王名。迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時為度眾生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五欲自娛。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來即見我時。便生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。
我言。不得。
復言。獲得不還果耶。
我言。不得。
復作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪欲煩惱。云何自恣觀我女人。
我即答言。大王當知。我今雖未斷於貪結。然其內心實無貪著。
王言。癡人。世有諸仙服氣食果見色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當不貪。
我言。大王。見色不著實不因於服氣食果。皆由繫心無常不淨。
王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持淨戒。
我言。大王。若有妒心則有誹謗。我無妒心云何言謗。
王言。大德。云何名戒。
大王。忍名為戒。
王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持戒。
即截其耳。時我被截顏色不變。時王群臣見是事已即諫王言。如是大士不應加害。
王告諸臣。汝等云何知是大士。
諸臣答言。見受苦時容色不變。
王復語言。我當更試知變不變。
即劓其鼻。刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中修習慈悲愍苦眾生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。
我言。大王。我心無瞋亦如無貪。
王言。大德。云何得知心無瞋恨。
我即立誓。我若真實無瞋恨者。令我此身平復如故。
發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。
善男子。善業生報。後報及不善業亦復如是。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業悉得現報。
不善惡業得現報者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。
生報者。如一闡提犯四重禁及五逆罪。
後報者。如持戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時。八十年時。於中當作轉輪聖王教化眾生。
善男子。若業定得現世報者。則不能得生報。後報。
菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。
若業不得三種報者。是名不定。
善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脫涅樂。當知是人非我弟子是魔眷屬。
若言諸業有定不定。定者現報。生報。後報。不定者緣合則受不合不受。以是義故。應有梵行解脫涅槃。當知是人真我弟子非魔眷屬。
善男子。一切眾生不定業多決定業少。以是義故有修習道。修習道故決定重業可使輕受。不定之業非生報受。
善男子。有二種人。一者。不定作定報。現報作生報。輕報作重報。應人中受在地獄受。
二者。定作不定。應生受者迴為現受。重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人一愚二智。智者為輕愚者令重。
善男子。譬如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。
善男子。譬如二人一則肥壯一則羸瘦。俱沒深泥。肥壯能出羸者則沒。
善男子。譬如二人俱共服毒。一有呪力及阿伽陀。一者無有。賴呪藥者毒不能傷。其無呪藥服時即死。
善男子。譬如二人俱多飲漿。一火力勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火勢弱者則為其患。
善男子。譬如二人為王所繫。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能得脫。愚癡之人無有脫期。
善男子。譬如二人俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。
善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多食。一則少食。其多食者飲則無患。其少食者飲則成患。
善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴。一則白身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。
復有二人糞穢污衣。一覺尋浣。一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不浣者垢穢日增。
復有二人俱共乘車。一有副軸。一無副軸。有副軸者隨意而去。無副軸者則不移處。
復有二人俱行曠路。一有資糧。一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則不能過。
復有二人為賊所劫。一有寶藏。一則無藏。有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁惱。
愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。無善藏者輕業重受。
師子吼菩薩言。世尊。如佛所說非一切業悉得定果。非一切眾生定受。
世尊。云何眾生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。
佛言。一切眾生凡有二種。一者有智。二者愚癡。若能修習身。戒。心。慧。是名智者。若不能修身。戒。心。慧。是名愚者。
云何名為不修習身。
若不能攝五情諸根名不修身。不能受持七種淨戒名不修戒。
不調心故名不修心。不修聖行名不修慧。
復次不修身者。不能具足清淨戒體。不修戒者。受畜八種不淨之物。不修心者。不能修習三種相故。不修慧者。不修梵行故。
復次不修身者。不能觀身。不能觀色及觀色相。不觀身相不知身數。不知是身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中而作色相。是故貪著我身身數。名不修身。
不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒為自利戒為自調戒。不能普為安樂眾生。非為護持無上正法。為生天上受五欲樂。不名修戒。
不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂。四念處。他境界者所謂。五欲。若不能修四念處者。名不修心。
於惡業中不善護心。名不修慧。
復次不修身者。不能深觀是身無常。無住。危脆。念念滅壞。是魔境界。
不修戒者。不能具足尸波羅蜜。
不修心者。不能具足禪波羅蜜。
不修慧者。不能具足般若波羅蜜。
復次不修身者。貪著我身及我所身。我身常恒無有變易。
不修戒者。為自身故作十惡業。
不修心者。於惡業中不能攝心。
不修慧者。以不攝心不能分別善惡等法。
復次不修身者。不斷我見。不修戒者。不斷戒取。
不修心者。作貪瞋業趣向地獄。不修慧者。不斷癡心。
復次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。
善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已繫心慎護。若不慎護則為其害。一切眾生身亦如是。常以漿水飲食冷煖調適將養。若不如是將護守慎即當散壞。
善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花讚歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。
一切眾生身亦如是。雖於多年以好香花瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡因緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。
善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大瞋則能壞身。
善男子。如人久病應當至心求醫療治。若不勤救必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。
善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲搥押。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵。
善男子。如癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者即大苦痛。一切眾生身亦如是。
善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身即受害。
善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。
善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。
善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。眾生四大亦復如是。
善男子。譬如鵝王。不樂塚墓。菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂。
善男子。如旃陀羅七世相繼不捨其業。是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。
善男子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常與諸虫共在一處。
善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林。死尸于中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色界亦爾雖復淨妙以有身故。諸佛菩薩悉共捨之。
善男子。若有不能作如是觀。名不修身。
不修戒者。
善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導眾商人。
戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。
戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。
戒是生死險道資糧。戒是摧結破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。
不修心者。
不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。
如幻如炎乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海吞受諸流。
如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患。
如魚吞鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。
如鮀食蜜乃至於死。不顧芻草。深著現樂不觀後過。
如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。
猶如疾風吹兜羅芼。所不應求求無厭足。
如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫。
如紝婆虫樂紝婆樹。迷惑愛著生死臭穢。
猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。
不修慧者。
不觀智慧有大勢力。如金翅鳥能壞惡業。壞無明闇猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。不名修慧。
善男子。第一義中若見身。身相。身因。身果。身聚。身一。身二。此身。彼身。身滅。身等。身修。修者。若有如是見者。名不修身。
善男子。若見戒。戒相。戒因。戒果。上戒。下戒。戒聚。戒一。戒二。此戒。彼戒。戒滅。戒等。戒修。修者。戒波羅蜜。若有如是見者。名不修戒。
若見心。心相。心因。心果。心聚。心及。心數。心一。心二。此心。彼心。心滅。心等。心修。修者。上中下心。善心。惡心。若有如是見者。名不修心。
善男子。若見慧。慧相。慧因。慧果。慧聚。慧一。慧二。此慧。彼慧。慧滅。慧等。上中下慧。鈍慧。利慧。慧修。修者。若有如是見者。名不修慧。
善男子。若有不修身。戒。心。慧。如是之人於小惡業得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞智者說地獄苦常作是念。如鐵打鐵。石還打石。木自打木。火虫樂火。地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅為唾所粘不能得出。是人亦爾。於小罪中不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉為是罪之所垢污。是人所有現受輕報。轉為地獄極重惡果。
善男子。如小器水置鹽一升。其味鹹苦難可得飲。是人罪業亦復如是。
善男子。譬如有人負他一錢不能償故。身被繫縛多受眾苦。是人罪業亦復如是。
師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉地獄受。
佛言。善男子。一切眾生若具五事令現輕報轉地獄受。何等為五。
一者愚癡故。二者善根微少故。三者惡業深重故。四者不懺悔故。五者不修本善業故。
復有五事。一者修習惡業故。二者無戒財故。三者遠離諸善根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知識故。
善男子。是故能令現世輕報地獄重受。
師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕受。
善男子。若有修習身戒心慧如先所說。能觀諸法同如虛空。不見智慧不見智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及修習者。是名智者。如是之人則能修習身戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。
譬如氎花雖復百斤終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽。水無鹹味飲者不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物。無能繫縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。
智慧之人亦復如是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露懺悔除罪惡業能修智慧。智慧力多無明力少。如是念已親近善友修習正見。受持讀誦書寫解說十二部經。見有受持讀誦書寫解說之者心生恭敬。兼以衣食房舍臥具病藥花香而供養之。讚歎尊重所至到處稱說其善不訟其短。供養三寶
敬信方等大涅槃經。如來常恒無有變易。一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。
善男子。以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切眾生定受。

師子吼菩薩品第十一之四

時諸六師心生嫉妒。悉共集詣波斯匿王作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。是故我等為斯事故而來至此。
大王。以法正治為民除患。沙門瞿曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應治民。如其出家應敬宿德。大王善聽。沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之父母。
大王。我經中說。過千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母云何說言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術故誑惑眾生。愚者信受智者捨之。
大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不捨。惟願大王。聽我等輩與彼瞿曇較其道力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬我。
王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。
六師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與較道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。
王言。大德。汝以未知如來道力威神巍巍故求較試。若定知者恐不能也。
大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等搆之虛言。不如驗之以實。
王言。善哉善哉。
六師之徒歡喜而出。時波斯匿王即敕嚴駕來至我所。頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白我言。世尊。六師向來求較道力。我不量度敢已許之。
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼較其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小云何容受。
善男子。我於爾時為六師故。從初一日至十五日。現大希有神通變化。當是時也無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量。破邪見心正法出家。無量眾生於菩提中得不退心。無量眾生得陀羅尼諸三昧門。無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。
爾時六師內心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但說空事。
善男子。我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜唱言。善哉。瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。
爾時頻婆娑羅王。波斯匿王及四部眾白目連言。大德。此閻浮提邪見增長。眾生可愍行大黑闇。惟願大德。至彼天上稽首世尊如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無疑。我等眾生亦復如是。惟願如來。哀愍眾生還來住此。
爾時目連默然而許。如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法。頻婆娑羅王。波斯匿王及四眾等稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長。行大黑闇甚可憐愍譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來為眾生故。還來在此閻浮提中。
佛告目連。汝今速還至閻浮提告諸國王及四部眾。却後七日我當還下。為六師故復當至彼婆枳多城。過七日已我與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆枳多城。大師子吼作如是言。惟我法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門。有常有我有涅槃者無有是處。
爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅門者。云何而得世間供養。
於是六師復相集聚詣毘舍離。善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告諸比丘。當觀念處善修智慧隨所修習心莫放逸。
云何名為觀於念處。
若有比丘觀察內身不見於我及以我所。觀察外身及內外身不見於我及以我所。觀受心法亦復如是。是名念處。
云何名為修習智慧。
若有比丘真實而見苦集滅道。是名比丘修習智慧。
云何名為心不放逸。
若有比丘念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。
時菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於爾時為菴羅女如應說法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。我時復為諸梨車子如應說法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等為五。
一者不得自在財利。二者惡名流布於外。三者不樂慧施窮乏。四者不樂見於四眾。五者不得諸天之身。
諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者。復有十三果報。何等十三。
一者樂為世間作業。二者樂說無益之言。三者常樂久寢睡眠。四者樂說世間之事。五者常樂親近惡友。六者常懈怠懶惰。七者常為他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。是名十三。
善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故為遠。
諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當出我土。
時大會中有婆羅門子名曰。無勝。語諸梨車子。善哉善哉如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。為眾生故出現於世。不為世法之所滯礙。仁等。自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非為一人二人出世。
時諸梨車聞是語已尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉無勝童子。快說如是善妙之言。
時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已轉以奉我復作是言。世尊。我從梨車得是衣物。惟願如來哀愍眾生受我所獻。
我於爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言。惟願如來於此土地一時安居受我微供。
我時默然受梨車請。是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅奈城。爾時我復往波羅奈住波羅河邊。時波羅奈有長者子名曰。寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉為白骨。心生怖懼如刀毒蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路而言。瞿曇沙門。我今如為賊所追逐甚大怖懼。願見救濟。
佛言。善男子。佛法眾僧安隱無懼。
長者子言。若三寶中無所畏者。我今亦當得無所畏。
我即聽其出家為道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭欲出家。即共和順相與出家。六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。其後不久婦則懷妊。長者知已往六師所歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。
六師答言。生必是女。
長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。
長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如其非男無所付囑是故我愁。
知識復言。汝無智慧先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故捨之不事為佛弟子。又舍利弗目犍連等及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神阿闍世王護財醉象鴦掘魔羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法知見無礙故名為佛。發言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾。云何可信。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。
爾時長者即與是人來詣我所。頭面作禮右遶三匝。合掌長跪而作是言。世尊。於諸眾生平等無二怨親一相。我為愛結之所繫縛。於怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷妊六師相言。生必是女。是事云何。
佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福德無比。
爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒以菴羅果和合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇。善說其相汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正產者無患。
長者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇。記彼長者婦當生男其兒福德天下無勝。今兒未生母已喪命。
爾時長者復於我所生不信心。即依世法殯殮棺蓋送至城外。多積乾薪以火焚之。我以道眼明見此事顧命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。
時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言。如來。今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師子座求妙花香莊嚴其地。
爾時六師遙見我往各相謂言。瞿曇沙門。至此塚間欲噉肉耶。
是時多有未得法眼諸優婆塞。各懷差愧而白我言。彼婦已死願不須往。
爾時阿難語眾人言。且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界。
我時到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡云何生子。
我言。長者。卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知。定必得子。
是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖哉瞿曇。善為幻術。
長者見已心復歡喜呵責六師。若言幻者汝何不作。
我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。
耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門。所作幻術未必常爾。或能不能如其不能脫相燒害。汝今云何信受其言。
耆婆答言。如來使入阿鼻地獄所有猛火尚不能燒。況世間火。
爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有殷重業果。火不能燒毒不能害。是兒業果非我所作。
時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。惟願如來為立名字。
佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名樹提。應名樹提。
爾時會中見我神化。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時六師周遍六城不得停足慚愧低頭。復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。諸人當知。沙門瞿曇是大幻師誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王身為說法故。或作沙門身婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或說無常或說有常。或時說苦或時說樂。或說有我或說無我。或說有淨或說無淨。或時說有或時說無。所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果。瞿曇沙門亦復如是。
摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲修習苦行護持禁戒。尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺不修苦行。云何而有真實知見。若能具滿七年苦行見猶不多。況所修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇亦復如是。
善男子。如是六師於此城中大為眾生增長邪見。
善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方諸大菩薩。雲集此林周匝彌滿四十由延。今於此中大師子吼。
善男子。雖於空處多有所說。則不得名師子吼也。於此智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼者。說一切法悉無常苦無我不淨。惟說如來常樂我淨。
爾時六師復作是言。若瞿曇有我。我亦有我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我亦如是。向喻於眼。見者喻我。
佛告六師。若言見者名我。是義不然。何以故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年見者因之所見無異。眼根若爾。年邁根熟亦應無異。人向異故見內見外。眼根若爾。亦應內外一時俱見。若不見者云何有我。
六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。
佛言。有色有明有心有眼。是四和合故名為見。是中實無見者受者。眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切眾生所見顛倒。諸佛菩薩所見真實。
六師。若言色是我者。是亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。悉不一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知必定無有我也。以無我故名為無常。無常故苦。苦故為空。空故顛倒。以顛倒故一切眾生輪轉生死。受想行識亦復如是。
六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故名為常樂我淨。
復次色者即是因緣。若因緣者則名無我。若無我者名為苦空。如來之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂淨。
六師復言。瞿曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虛空。
佛言。若遍有者則不應言我初不見。若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道之中應具有身。若有身者應各受報。若各受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶多耶。
我若一者。則無父子怨親中人。我若多者。一切眾生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是。若如是者云何說言根有具足不具足者。善業惡業愚智差別。
瞿曇。眾生我者無有邊際。法與非法則有分齊。眾生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。眾生業果不得無差。
佛言。善男子。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。
瞿曇。譬如一室然百千燈。各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是。修善行惡不相雜合。
善男子。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長故明亦增長。眾生我者則不如是。明從燈出住在異處。眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時照則不了。及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後燈當知初明與闇共住。
瞿曇。若無我者誰作善惡。
佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者。何故而復習行惡法。如其我是作者。智者何故生疑。眾生無我。以是義故外道法中定無有我。
若言我者則是如來。何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受故名為常。不生不滅故名為樂。無煩惱垢故名為淨。無有十相故名為空。是故如來常樂我淨空無諸相。
諸外道言。若言如來常樂我淨無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。
爾時外道其數無量。於佛法中信心出家。
善男子。以是因緣故我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。
善男子。東方雙者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。
善男子。此中眾生為雙樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。為四法故令諸弟子護持佛法。何等名四。常樂我淨。
此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅槃。
善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。
花者喻。我。果者喻。樂。以是義故。我於此間婆羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃。
師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。
善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。惟說如來常住不變。
善男子。於六時中孟冬枯悴眾不愛樂。春陽和液人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂我淨亦爾。如來為破世我。世淨故。說如來真實我淨。
言二月者喻於。如來二種法身。冬不樂者。智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者。喻於智者愛樂如來常樂我淨。
種植者。喻諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。
河者。喻於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典。
百獸孚乳者。喻我弟子生諸善根。
花喻。七覺。果喻。四果。以是義故。我於二月入大涅槃。
師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。
佛言。善哉善哉善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。以十五日入般涅槃。
善男子。如十五日月盛滿時有十一事。何等十一。
一能破闇。二令眾生見道非道。三令眾生見道邪正。四除鬱蒸得清涼樂。五能破壞熒火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優鉢羅花。九合蓮花。十引發行人進路之心。十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。
善男子。如來滿月亦復如是。
一者破壞無明大闇。二者演說正道邪道。三者開示生死邪嶮。涅槃平正。四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五者破壞外道無明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生五欲之心。十者發起眾生進修趣向大涅槃行。十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故。於十五日入大涅槃。而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子。其母捨行至他國土。未還之頃諸子各言。我母已死。而是母人實不死也。
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。
善男子。若有比丘受持讀誦十二部經。正其文句通達深義為人解說初中後善。為欲利益無量眾生演說梵行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼菩薩言。世尊。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。何以故。
阿難比丘受持讀誦十二部經。為人開說正語正義。猶如寫水置之異器。阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞轉說。
善男子。若有比丘得淨天眼見於十方三千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱。天眼見於三千大千世界所有乃至中陰。悉能明了無障礙故。
善男子。若有比丘少欲知足心樂寂靜。勤行精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。
善男子。若有比丘為益眾生故不為利養。修習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者。善修無諍聖行空行故。
善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果所謂水火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目揵連者。善修神通無量變化故。
善男子。若有比丘修習大智。利智。疾智。解脫智。甚深智。廣智。無邊智。無勝智。實智。具足成就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常心不憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智慧故。
善男子。若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛身無有邊際。常樂我淨身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。惟有如來即其人也。何以故。如來之身金剛無邊。常樂我淨身心無礙具八自在故。
世尊。惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈為莊嚴故。常住於此娑羅林中。
佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言願如來住。
善男子。凡言住者名為色法。從因緣生故名為住。因緣無處故名不住住。如來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受想行識亦復如是。
善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰有憍慢從何處來。是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。
住者名有為法。如來已斷有為之法是故不住。
住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。云何而言願如來住。
住者名為二十五有。如來已斷二十五有。云何而言願如來住。
住者即是一切凡夫。諸聖無去無來無住。如來已斷去來住相。云何言住。
夫無住者名無邊身。身無邊故云何而言惟願如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常。云何言住。
夫無住者名曰。虛空。如來之性同於虛空。云何言住。
又無住者名。金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三昧即是如來。云何言住。
又無住者則名為。幻。如來同幻。云何言住。
又無住者名。無始終。如來之性無有始終。云何言住。
又無住者名。無邊法界。無邊法界即是如來。云何言住。
又無住者名。首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首楞嚴定云何言住。
又無住者名。處非處力。如來成就處非處力。云何言住。
又無住者名。檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常住娑羅樹林。
又無住者名。修四念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是名不住住。
又無住者名。無邊眾生界。如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。
又無住者名。無屋宅。無屋宅者名為。無有。無有者名為。無生。無生者名為。無死。無死者名為。無相。無相者名為。無繫。無繫者名為。無著。無著者名為。無漏。無漏即善。善即無為。無為者即大涅槃。大涅槃即常。常者即我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上下。
善男子。若有說言身口意惡得善果者無有是處。身口意善得惡果者亦無是處。
若言凡夫得見佛性。十住菩薩不得見者亦無是處。
一闡提輩犯五逆罪謗方等經。毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。
六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處。
菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。
一闡提常。三寶無常。亦無是處。
如來住於拘尸那城亦無是處。
善男子。如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。眾不見故名入涅槃。
師子吼言。如來何故入禪定窟。
善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根者令得種故。已種善根者得增長故。善果未熟令得熟故。為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故。
輕賤善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸故。
為與文殊師利等諸大香象共論議故。
為欲教化樂讀誦者深愛禪定故。
為以聖行。梵行。天行教化眾生故。
為觀不共深法藏故。
為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。
為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故。
為令眾生尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟。
師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相。
善男子。無十相故。何等為十。所謂。
色相。聲相。香相。味相。觸相。生住壞相。男相。女相。是名十相。無如是相故名無相。
善男子。夫著相者則能生癡。癡故生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。受生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無繫縛。無繫縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名為常。以是義故涅槃名常。
師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。
佛言。善男子。若有比丘數數修習三種相者則斷十相。
數數修習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習捨相。是名三相。
師子吼言。世尊。云何名為定慧捨相。
定是三昧者。一切眾生皆有三昧。云何方言修習三昧。
若心在一境則名三昧。若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。
若以一行得三昧者。其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是。
佛言。善男子如汝所言。緣於一境得名三昧。其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是餘緣亦一境故。行亦如是。
又言。眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實未有。云何而言不須修習。以住如是善三昧中觀一切法名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。
復次善男子。若取色相不能觀色常無常相。是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名捨相。
善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則名為捨。
善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。
聲聞緣覺三昧力多智慧力少。以是因緣不見佛性。
諸佛世尊定慧等故。明見佛性了了無礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。
奢摩他者名為。能滅。能滅一切煩惱結故。
又奢摩他者名曰。能調。能調諸根惡不善故。
又奢摩他者名曰。寂靜。能令三業成寂靜故。
又奢摩他者名曰。遠離。能令眾生離五欲故。
又奢摩他者名曰。能清。能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故故名。定相。
毘婆舍那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。
憂畢叉者名曰。平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為捨。
善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二者出世間。
復有二種。一者成就。二不成就。
成就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟支佛等。
復有三種。謂下中上。
下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。
復有四種。一者退。二者住。三者進。四者能大利益。
復有五種。所謂五智三昧。何等為五。
一者無食三昧。二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四者因果俱樂三昧。五者常念三昧。
復有六種。
一者觀骨三昧。二者慈三昧。三者觀十二因緣三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺觀三昧。六者觀生滅住異三昧。
復有七種。所謂七覺分。
一者念處覺分。二者擇法覺分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。
六者定覺分。七者捨覺分。
復有七種。一者須陀洹三昧。二者斯陀含三昧。三者阿那含三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。
復有八種。謂八解脫三昧。
一者內有色相外觀色解脫三昧。二者內無色相外觀色解脫三昧。三者淨解脫身證三昧。四者空處解脫三昧。五者識處解脫三昧。六者無所有處解脫三昧。七者非有想非無想處解脫三昧。八者滅盡定處解脫三昧。
復有九種。所謂九次第定。
四禪。四空及滅盡定三昧。
復有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。
一者。地一切處三昧。二者。水一切處三昧。三者。風一切處三昧。四者。青一切處三昧。五者。黃一切處三昧。六者。赤一切處三昧。七者。白一切處三昧。八者。空一切處三昧。九者。識一切處三昧。十者。無所有一切處三昧。
復有無數種。所謂諸佛菩薩。
善男子。是名三昧相。
善男子。慧有二種。一者世間。二者出世間。
復有三種。一者般若。二者毘婆舍那。三者闍那。
般若者名。一切眾生。毘婆舍那者。一切聖人。闍那者。諸佛菩薩。
又般若者名為。別相。毘婆舍那者名為。總相。闍那者名為。破相。
復有四種。所謂觀四真諦。
善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。
一者不放逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。
復次為三事故修毘婆舍那。何等為三。
一者為觀生死惡果報故。二者為欲增長諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。

師子吼菩薩品第十一之三

師子吼言。世尊。如佛所說。一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰有縛解。
世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽。雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。云何縛解。
善男子。諦聽諦聽我當為汝分別解說。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍遶號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節戰動不能自持。身體虛冷煖氣欲盡。見先所修善惡報相。師子吼菩薩品第十一之二善男子。如日垂沒山陵堆阜。影現東移理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅。燈滅闇生。
善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見。
是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。
中陰二種。一善業果。二惡業果。
因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥。印壞文成。
生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名為愛。狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。無常見常。無我見我。無樂見樂。無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業。業作煩惱。是名繫縛。以是義故名五陰生。
是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修八聖道故得無生死。無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅。滅生死故名為滅度。以是義故名五陰滅。
師子吼言。空中無刺云何言拔。陰無繫者云何繫縛。
佛言。善男子。以煩惱鎖繫縛五陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五陰。
善男子。如柱持屋離屋無柱離柱無屋。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。
善男子。如拳合掌。繫結等三。合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為繫縛。無煩惱故名為解脫。
善男子。如說名色繫縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已無別眾生。離眾生已無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色。
師子吼言。世尊。如眼不自見。指不自觸。刀不自割。受不自受。云何如來說言名色繫縛名色。何以故。言名色者即是眾生。言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生。即是名色繫縛名色。
佛言。善男子。如二手合時。更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫。是故我言眾生解脫。
師子吼言。世尊。若有名色是繫縛者。諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。
善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。
言子斷者名。斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞。是故子結不能繫縛。未斷果故名。果繫縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。可言果繫。不得說言名色繫縛。
善男子。譬如然燈油未盡時明則不滅。若油盡者滅則無疑。
善男子。所言油者喻。諸煩惱。燈喻。眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃。若得斷者則入涅槃。
師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱煩惱即是眾生。眾生名五陰五陰名眾生。五陰名煩惱煩惱名五陰。云何如來喻之於燈。
佛言。善男子。喻有八種。
一者順喻。二者逆喻。三者現喻。四者非喻。五者先喻。六者後喻。七者先後喻。八者遍喻。
云何順喻。
如經中說。天降大雨溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿。大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。眾生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故呵責滿。呵責滿故解脫滿。解脫滿故涅槃滿。是名順喻。
云何逆喻。
大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝瀆。溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫。解脫有本所謂呵責。呵責有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見。正
知見有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喻。
云何現喻。
如經中說。眾生心性猶如獼猴。獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。
云何非喻。
如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來各作是言。大王。有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。
王言。世尊。設有此來無逃避處。惟當專心持戒布施。
我即讚言。善哉大王。我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來切人。云何大王。不修戒施。
王言。世尊。持戒布施得何等果。
我言。大王。於人天中多受快樂。
王言。世尊。尼拘陀樹持戒布施。亦於人天受安隱耶。
我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能者則受無異。是名非喻。云何先喻。
我經中說。譬如有人貪著妙花。採取之時為水所漂。眾生亦爾。貪受五欲。為生死水之所漂沒。是名先喻。
云何後喻。
如法句說　莫輕小罪　　以為無殃　　水渧雖微  　漸盈大器
是名後喻。
云何先後喻。
譬如芭蕉生果則死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久全。
云何遍喻。
如經中說。三十三天有波利質多樹。其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黃。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開剖。開剖之時香氣周遍五十由延。光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下受樂。
善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黃者喻。我弟子念欲出家。
其葉落者喻。我弟子剃除鬚髮。
其色變者喻。我弟子白四羯磨受具足戒。
初生皰者喻。我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。
嘴者喻。於十住菩薩得見佛性。
開剖者喻。於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。
香者喻。於十方無量眾生受持禁戒。
光者喻。於如來名號無礙周遍十方。
夏三月者喻。三三昧。
三十三天受快樂者喻。於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。
善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分或取多分或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。
善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言。乳為何類。
彼人答言。如水蜜貝。水則濕相。蜜則甜相。貝則色相。雖引三喻未即乳實。
善男子。我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子。離水無河。眾生亦爾。離五陰已無別眾生。善男子。如離箱輿輪軸輻輞更無別車。眾生亦爾。
善男子。若欲得合彼燈喻者。諦聽諦聽我今當說。
炷者喻。於二十五有。油者喻。愛。
明喻。智慧。除破黑闇喻。破無明。煖喻。聖道。
如燈油盡明焰則滅。眾生愛盡則見佛性。雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有。不為諸有之所污染。
師子吼言。世尊。眾生五陰空無所有。誰有受教修習道者。
佛言。善男子。一切眾生皆有念心。慧心。發心。勤精進心。信心。定心。如是等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故名修道。
師子吼言。世尊。如是等法皆念念滅。是念念滅亦相似相續。云何修習。
佛言。善男子。如燈雖念念滅。而有光明除破闇冥。念等諸法亦復如是。
善男子。如眾生食雖念念滅。亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長樹林草木。
善男子。汝言念念滅云何增長者。心不斷故名為增長。
善男子。如人誦書所誦字句不得一時。前不至中中不至後。人之與字及以心想俱念念滅。以久修故而得通利。
善男子。譬如金師從初習作至于皓首。雖念念滅前不至後。以積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經書亦復如是。
善男子。譬如種子。地亦不教汝當生芽。以法性故牙則自生。乃至花亦不教汝當作果。以法性故而果自生。眾生修道亦復如是。
善男子。譬如數法。一不至二。二不至三。雖念念滅而至千萬。眾生修道亦復如是。
善男子。如燈念念滅。初滅之焰不教後焰我滅汝生當破諸闇。
善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無人教。雖念念滅而初飢後飽。是故當知不應相似。若相似者不應異生。
眾生修道亦復如是。初雖未增以久修故。則能破壞一切煩惱。
師子吼言。世尊。如佛所說。須陀洹人得果證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜婬兩舌飲酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦爾不至惡國。若相似者何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰。云何而得不作惡業。
佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國。終不失於須陀洹名陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國。以道力故不作惡業。
善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸絕跡。此山無敢近者。有時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道以道力故不作諸惡。
善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死。
善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。
善男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。雖生惡國不修習道。以道力故不作惡業。
善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。
善男子。譬如眾生為果實故於種子中多役作業。糞治溉灌未得果實而子復滅。亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。
善男子。譬如有人資產巨富。惟有一子先已終歿。其子有子復在他土。其人忽然奄便命終。孫聞是已還收產業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復如是。
師子吼言。如佛說偈。
　比丘若修習　　戒定及智慧    當知是不退　　親近大涅槃
世尊。云何修戒。云何修定。云何修慧。
佛言。善男子。若有人受持禁戒。但為自利人天受樂。不為度脫一切眾生。不為擁護無上正法。但為利養畏三惡道。為命色力安無礙辯。畏懼王法惡名穢稱為世事業。如是護戒則不得名修習戒也。
善男子。云何名為真修習戒。
受持戒時。若為度脫一切眾生為護正法。度不度故。解未解故。歸無歸故。未入涅槃令得入故。如是修時。不見戒。不見戒相。不見持者。不見果報。不觀毀犯。善男子。若能如是。是則名為修習戒也。
云何復名修習三昧。
修三昧時為自度脫為於利養。不為眾生不為護法。為見貪欲穢食等過。男女等根九孔不淨。鬪訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習三昧。
善男子。云何復名真修三昧。
若為眾生修習三昧。於眾生中得平等心。為令眾生得不退法。為令眾生得聖心故。為令眾生得大乘故。為欲護持無上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生得首楞嚴故。為令眾生得金剛三昧故。為令眾生得陀羅尼故。為令眾生得四無礙故。為令眾生見佛性故。作是行時。不見三昧不見三昧相。不見修者不見果報。善男子。若能如是。是則名為修習三昧。
云何復名修於智慧。
若有修者作是思惟。我若修習如是智慧。則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生。誰能度人於生死道。佛出世難如優曇鉢花。我今能斷諸煩惱結必得解脫果。是故我當勤修智慧。速斷煩惱早得度脫。如是修者。不得名為修習智慧。
云何名為真修習者。
智者若觀生老死苦。一切眾生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業。願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取。不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時。不見智慧。不見智慧相。不見修者。不見果報。是則名為修習智慧。
善男子。修習如是戒定智慧是名菩薩。不能如是修戒定慧是名聲聞。
復次善男子。云何復名修集於戒。
若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六。
一者為利餧養羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養豬豚肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。
云何修定。
能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令眾生生顛倒心謂是涅槃。有無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想三昧。如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧。是則名為修習三昧。
云何復名修習智慧。
能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。
復有人言。作者名我。受者名色。
復有人言。作者名色。受者名我。
復有人言。無作無受自生自滅悉非因緣。
復有人言。無作無受悉是自在之所造作。
復有人言。無有作者無有受者。一切悉是時節所作。
復有人言。作者受者悉無所有。地等五大名為眾生。
善男子。若能破壞一切眾生如是惡見。是則名為修智慧也。
善男子。修習戒者為身寂靜。修習三昧為心寂靜。修習智慧為壞疑心。
壞疑心者為修習道。修習道者為見佛性。見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故。得大涅槃者為斷眾生一切生死。一切煩惱。一切諸有。一切諸界。一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。為得常樂我淨法故。
師子吼言。世尊。如佛所說。若不生不滅名大涅槃者。生亦如是不生不滅。何故不得名為涅槃。
善男子。如是如是如汝所言。是生雖復不生不滅而有始終。
世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名為常。常即涅槃。何故不名生死為涅槃耶。
善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之為涅槃也。何以故。涅槃之體無因果故。
師子吼言。世尊。夫涅槃者亦有因果。如佛所說。
　從因故生天　　從因墮惡道  　從因故涅槃　　是故皆有因
如佛往昔告諸比丘。我今當說沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八聖道。沙門果者所謂涅槃。世尊。涅槃如是豈非果耶。云何說言涅槃之體無因無果。
佛言。善男子。我所宣說涅槃因者。所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅槃無因無果。
師子吼言。世尊。眾生佛性為悉共有為各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時。一切眾生亦應同得。世尊。如二十人同有一怨。若一人能除。餘十九人皆亦同除。佛性亦爾。一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故。可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有不應說言諸佛平等。亦不應說佛性如空。
佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人則得明見。
善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復如是。
師子吼言。如佛所說忍辱草者。一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶。如佛所說。若有修習八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一人修已餘則無分。若道多者云何得言具足修習。亦不得名薩婆若智。
佛言。善男子。如平坦路一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞無持去者。
路喻。聖道。陰喻。佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有能作障礙者。亦復無人破壞毀落而齎持去。
善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人遮止障礙毀壞持去。
善男子。譬如良醫遍療眾病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖道佛性亦復如是。
師子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以故。先者在路於後則妨。云何而言無有障礙。餘亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修時應妨餘者。
佛言。善男子。如汝所言義不相應。我所喻道是少分喻非一切也。
善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無有平等。無漏道者則不如是。能令眾生無有障礙。平等無二無有方處此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了於物。
善男子。一切眾生皆同無明因緣於行。不可說言一人無明因緣行已其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行。是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是。等斷眾生煩惱四生諸界有道。以是義故名為平等。其有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩婆若智。
師子吼言。一切眾生身不一種。或有天身或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。云何而言佛性為一。
佛言。善男子。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦復如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變。
師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毘舍離城。波羅奈城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來捨之。在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃。
善男子。汝不應言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小。應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。
善男子。如賤人舍。王若過者則應讚歎。是舍嚴麗功德成就。能令大王迴駕臨顧。
善男子。如人重病服穢弊藥。服已病愈即應歡喜讚歎。是藥最上最妙能愈我病。
善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到彼岸。到彼岸已應大歡喜讚歎。是屍我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡陋隘小城。
善男子。我念往昔過恒河沙劫劫名。善覺。時有聖王姓憍尸迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延七寶莊嚴。土多有河其水清淨柔軟甘美。所謂泥連禪河。伊羅跋提河。熙連禪河。伊搜末堆河。毘婆舍那河。如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已作是唱言。如佛所說。一切諸法皆悉無常。
若能修習十善法者。能斷如是無常大苦。
人民聞已咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號。受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已復以是法轉教無量無邊眾生言。一切法無常變壞。是故我今續於此處。亦說諸法無常變壞。惟說佛身是常住法。
我憶往昔所行因緣。是故今來在此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故。我經中說。我眷屬者受恩能報。
復次善男子。往昔眾生壽無量時。爾時此城名。拘舍跋提。周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接雞飛相及。有轉輪王名曰。善見。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有。見是事已即捨王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歲中修習慈心。悲喜捨心各八萬歲。
善男子。欲知爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂遊止如是四法。是四法者名為三昧。以是義故如來之身常樂我淨。
善男子。以是因緣今來在此拘尸那城娑羅樹間三昧正受。
善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名。迦毘羅衛。其城有王名曰。白淨。其王夫人名曰。摩耶。王有一子名。悉達多。
爾時王子不由師教自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事。聞諸眾生悉有佛性。聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子侍使之人說法教化。如今世尊等無有異。以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經。
善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若為聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城說法度人受我供養。我時默然已受彼請。
善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國時。伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側求無上道。我為是人故往說法。
迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅。咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我。我等無由復得供養。
我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大瞋恨者。見容一宿明當早去。
迦葉言。瞿曇。我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。
我言。迦葉。毒中之毒不過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。
迦葉復言。苟能不畏善哉聽住。
善男子。我於爾時故為迦葉現十八變。如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。
時王舍城六師之徒。聞是事已即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城。未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎。我為說法。時聞法已。欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。無量眾生成就忍心。
既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十人。令捨本心出家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與聚集詣舍衛城。
時彼城中有一長者名須達多。為兒娉婦詣王舍城。既達彼城寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起告諸眷屬。仁等。可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚膳。
須達聞已尋自思惟。將非欲請摩伽王耶。為有婚姻歡樂會乎。
思惟是已尋前問言。大士。欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂會乎。遽務不安乃如是耶。
長者答言。不也。居士。我明請佛無上法王。
須達長者初聞佛名身毛皆豎。尋復問言。何等名佛。
長者答言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達多姓瞿曇氏父名白淨。
其生未久相師占之。定當得作轉輪聖王。如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡。常住無變不生不滅無有憂畏。於諸眾生其心平等猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙。具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號為佛。明受我請。是故匆匆未暇相瞻。
須達多言。善哉大士。所言佛者功德無上今在何處。
長者答言。今在此間王舍大城。住迦蘭陀竹林精舍。
時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自開闢。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致敬。尋還黑闇心生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言。仁者。若往如來所者多護善利。
須達多言。云何善利。
答言。長者。假使有人真寶珓珞駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金為人其數復百。端正女人身珮瓔珞眾寶廁填。上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮提。所得功德。不如有人發意一步詣如來所。
須達多言。善男子。汝是誰耶。
答言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。
須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大慈。惟願臨顧至舍衛城受我微供。
我即問言。卿舍衛國頗有精舍相容受不。
須達多言。若佛哀愍必見垂顧。便當自竭營辦成立。
善男子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許即白我言。我從昔來未為斯事。惟願如來。遣舍利弗指授儀則。
我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城。我神力故。經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。大德。此大城外何處有地。不近不遠多饒泉池。有好林樹花果鬱茂清淨閑豫。我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。
舍利弗言。祇陀園林不近不遠。清淨寂寞多有泉池樹木花果隨時而有。此處最勝可安立精舍。
時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。告祇陀言。我今欲為無上法王造立僧坊。惟仁園地任中造立。吾今欲買能見與不。
祇陀答言。設以真金遍布其地猶不相與。
須達多言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。
祇陀答言。我園不賣云何取金。
須達多言。若意不了當共往詣斷事人所。
時二長者即共俱往斷事者所。斷事者言。園屬須達祇陀取金。
須達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰。長者。若悔隨意聽止。
須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。
祇陀念言。如來法王真實無上。所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由出入。
祇陀長者自造門樓。須達長者七日之中成立大房足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無不備足。所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是言。所設已辦惟願如來。慈哀憐愍為諸眾生受是住處。
我時玄知是長者心。即與大眾發王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設奉施於我。我時受已即住其中。

師子吼菩薩品第十一之二

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所說菴羅果喻四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種云何可知。如佛所說雖依是二不可得知。
佛言。善哉善哉善男子。菴羅果喻二種人等實難可知。以難知故我經中說。當與共住。住若不知當與久處。久處不知當以智慧。智若不知當深觀察。以觀察故則知持戒及以破戒。
善男子。具是四事共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。
善男子。戒有二種。持戒亦二。一究竟戒。二不究竟。
有人以因緣故受持禁戒。智者當觀是人持戒。為為利養。為究竟持。
善男子。如來戒者無有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒。究竟持戒。
善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄如芭蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。
善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。
復有二種。一為利養。二為正法。
為利養故受持禁戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。
復有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。
若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習為二十五有。是名根淺易動。
復有二種。一為自身。二為眾生。
為眾生者能見佛性及以如來。
持戒之人復有二種。一者性自能持。二者須他教敕。
若受戒已。經無量世初不漏失。或值惡國遇惡知識。惡時惡世聞邪惡法。邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。
若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止。聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。
善男子。性能持者。眼見佛性及以如來。亦名聞見。
戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。
從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。
若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。
若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。
若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃。
師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。
佛言。善男子。為心不悔故。
何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠離故。
何故遠離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。
何故禪定。為實知見故。何故為實知見。為見生死諸過患故。
何故為見於生死過患。為心不貪著故。
何故為心不貪著。為得解脫故。
何故為得解脫。為得無上大涅槃故。
何故為得大般涅槃。為得常樂我淨法故。
何故為得常樂我淨。為得不生不滅故。
何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。
善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。
雖不求樂遠離安隱真實知見。見生死過。心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然得。何以故。法性爾故。
師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因於解脫得涅槃果者。戒則無因。涅槃無果。戒若無因則名為常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則為本無今有。若本無今有是為無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名我樂淨耶。
佛言。善男子善哉善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。
善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅奈城有佛出世號曰。善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如來為眾生故三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當為汝說。
戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。
善男子。信心者因於聽法。聽法者因於信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦果果。
善男子。譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相離。
善男子。如無明緣行。行緣無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。
善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生復賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。
善男子。信心聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅槃。何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名為過過。
善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。
善男子。若涅槃有因。則不得稱為涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故。故稱涅槃。
師子吼菩薩言。如佛所說涅槃無因。是義不然。若言無者則合六義。
一者畢竟無故。故名為無。如一切法無我無我所。
二者有時無故。故名為無。如世人言。河池無水無有日月。
三者少故。故名為無。如世人言。食中少鹹名為無鹹。甘漿少甜名為無甜。
四者無受故。故名為無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名為無婆羅門。
五者受惡法故。故名為無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。
六者不對故。故名為無。譬如無白名之為黑。無有明故名之無明。
世尊。涅槃亦爾。有時無因故名涅槃。
佛言。善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者以喻涅槃。乃取有時無耶。
善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。
善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得為喻。
善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃真實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。
何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。
能生法者是名。生因。燈能了物故名。了因。
煩惱諸結是名。生因。眾生父母是名。了因。
如穀子等是名。生因。地水糞等是名。了因。
復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。
復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。
復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。
復有生因。所謂信心六波羅蜜。
師子吼菩薩言。世尊。如佛所說見於如來及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黑。無有方所不在三界。非有為相非眼識識。云何可見。佛性亦爾。
佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。
無常者。為欲度脫一切眾生方便示現。是名眼見。
常者。如來世尊解脫之身。亦名眼見亦名聞見。
佛性亦二。一者可見。二不可見。
可見者。十住菩薩諸佛世尊。不可見者。一切眾生。
眼見者。謂十住菩薩諸佛如來。眼見眾生所有佛性。
聞見者。一切眾生九住菩薩。聞有佛性如來之身。
復有二種。一者是色。二者非色。
色者。如來解脫。非色者。如來永斷諸色相故。
佛性二種。一者是色。二者非色。
色者。阿耨多羅三藐三菩提。
非色者。凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了故名非色。
善男子。佛性者復有二種。一者是色。二者非色。
色者。謂佛菩薩。非色者。一切眾生。
色者。名為眼見。非色者。名為聞見。
佛性者。非內非外。雖非內外然非失壞。故名眾生悉有佛性。
師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如淨醍醐。云何如來說言佛性非內非外。
佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。
世尊。一切生法各有時節。
善男子。乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者。何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生蘇熟蘇及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳。非生熟蘇及以醍醐亦復如是。
善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。
正因者。如乳生酪。緣因者。如醪煖等。從乳生故故言乳中而有酪性。
師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶。
善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二。一醪。二煖。角性煖故亦能生酪。
師子吼言。世尊。若角能生酪。求酪之人何故求乳而不取角。
佛言。善男子。是故我說正因、緣因。
師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無菴摩羅樹。何故不生。二俱無故。
善男子。乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。
善男子。若一切法一因生者可得。難言乳中何故不能出生菴摩羅樹。
善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生菴摩羅樹。
世尊。如佛所說。有二因者正因。緣因。眾生佛性為是何因。
善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。
正因者。謂諸眾生。緣因者。謂六波羅蜜。
師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是故當知乳有酪性。
善男子。如汝所問。是義不然。何以故。一切眾生欲見面像即便取刀。
師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。若刀無面像何故取刀。
佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。豎則見長。橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。
師子吼言。世尊。眼光到彼故見面長。
佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。
善男子。光若到彼而得見者。一切眾生悉見於火。何故不燒。如人遠見白物。不應生疑鶴耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何得見水精中物淵中魚石。若不到見何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。
善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人但取乳價不責酪直。賣草馬者但取馬價不責駒直。
善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉花果形色之異。
善男子。乳色時異味異果異。乃至醍醐亦復如是。云何可說乳有酪性。
善男子。譬如有人明當服蘇今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。
善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字。而是紙中本無有字。以本無故假緣而成。若本有者何須眾緣。譬如青黃合成綠色。當知是二本無緣性。若本有者何須合成。
善男子。譬如眾生因食得命。而此食中實無有命。若本有命未食之時食應是命。
善男子。一切諸法本無有性。以是義故我說是偈。
　本無今有　　本有今無　　三世有法  　無有是處
善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。
善男子。若諸眾生內有佛性者。一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不繫不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空無罣礙故。各不自見有此虛空。
若使眾生無虛空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。
善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性。是故常為煩惱繫縛流轉生死。見佛性故。諸結煩惱所不能繫。解脫生死得大涅槃。
師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性。如乳中酪性。若乳無酪性。云何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者。一醪。二煖。虛空無性故無緣因。
佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何須緣因。
師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故。欲明見故。緣因者即是了因。
世尊。譬如闇中先有諸物。為欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶。故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子。須地水糞而作了因。乳中醪煖亦復如是。須作了因。是故雖先有性。要假了因然後得見。以是義故。定知乳中先有酪性。
善男子。若使乳中定有酪性者即是了因。若是了因復何須了。
善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了何能了他。
若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。云何了因而獨有二。
師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。
佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。
善男子。一切眾生有佛性者。何故修習無量功德。
若言修習是了因者。已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時。受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。云何乃了戒定智慧令得增長。
師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳有酪。
善男子。世間答難凡有三種。
一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故。乃至為得大涅槃故。
二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。
三者疑答。如此經中若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有乳酪者以定得故。是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有眾生有佛性。以當見故。
師子吼言。世尊。如佛所說是義不然。過去已滅未來未到。云何名有。若言當有名為有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者。云何說言一切眾生悉有佛性。
佛言。善男子。過去名有。譬如種橘。芽生子滅。芽亦甘甜。乃至生果味亦如是。熟已乃醋。
善男子。而是醋味子芽乃至生果悉無。隨本熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過去故得名有。以是義故過去名有。
云何復名未來為有。譬如有人種植胡麻。有人問言。何故種此。
答言。有油。實未有油。胡麻熟已收子熬烝擣壓。然後乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故名未來有。
云何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經歷年歲王乃聞之。聞已即問。何故見罵。
答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。
王言。罵者我身二俱存在。云何言滅。以是因緣喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。
云何復名未來有耶。譬如有人往陶師所問。有瓶不。
答言。有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性。實不虛妄。
師子吼言。一切眾生無有佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。
世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。眾生佛性亦復如是。以是義故。當知眾生悉有佛性。
佛言。善男子。若言之中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見。
善男子。如世間物有因緣故不可得見。云何因緣。
謂遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。
壞故不見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。
細故不見。如小微塵。障故不見。如雲表星。
多故不見。如稻聚中麻。相似故不見。如豆在豆聚。
尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見。
若言細障故不見者。是義不然。何以故。樹相麤故。若言性細云何增長。若言障故不可見者常應不見。本無麤相今則見麤。當知是麤本無其性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎。
師子吼言。如佛所說有二種因。一者正因。二者了因。
尼拘陀子以地水糞作了因故令細得麤。
佛言。善男子。若本有者何須了因。若本無性了何所了。若尼拘陀中本無麤相。以了因故乃生麤者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。
善男子。若細不見者麤應可見。譬如一塵則不可見。多塵和合則應可見。如是子中麤應可見。何以故。見中已有芽莖花果。一一果中有無量子。一一子中有無量樹。是故名麤。有是麤故故應可見。
善男子。若尼拘陀子。有尼拘陀性而生樹者。眼見是子為火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故。當知無性。
師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二俱無故。
善男子。如是子中亦能生油。雖無本性因緣故有。
師子吼言。何故不名胡麻油耶。
善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。
善男子。譬如甘蔗。因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色貌各異。石蜜治熱。黑蜜治冷。
師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性。麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切眾生無佛性者。如佛先說一切眾生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故人可作天。天可作人。以業因緣不以性故。
菩薩摩訶薩以業因緣故得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若可斷者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發心耶。云何而言是毘跋致。阿毘跋致。毘跋致者當知是人無有佛性。
世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提。大慈大悲見生老病死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。
世尊。如乳不假緣必當成酪。生蘇不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者云何復言一切眾生悉有佛性。
世尊。若使眾生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一切眾生應無佛性。
佛言。善哉善哉善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性。不應而有初發心者。
善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。
汝言何故有退心者。實無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。
此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。
善男子。汝言眾生若有佛性不應假緣如乳成酪者。是義不然。何以故。
若言五緣成於生蘇。當知佛性亦復如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵。俱稟四大一名一實。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德爐冶人功然後出生。是故當知本無金性。
眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合得見佛性。然後得佛。汝言眾生悉有佛性何故不見者。是義不然。何以故。以諸因緣未和合故。
善男子。以是義故。我說二因正因。緣因。
正因者名為佛性。緣因者發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金。
善男子。汝言僧常。一切眾生無佛性者。
善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。
世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常佛性是常。如佛性常義僧亦爾。
復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我說法僧是常。
善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常佛性亦爾。是故我說僧有佛性。
又復僧者謂諸佛和合。是故我說僧有佛性。
善男子。汝言眾生若有佛性。云何有退有不退者。諦聽諦聽我當為汝分別解說。
善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三。
一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。云何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。
善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。
復有六法壞菩提心。何等為六。
一者吝法。二者於諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。
善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師。於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等。法眼明了見法無礙。能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人。我亦當得以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得是故有退。
善男子。復有五法退菩提心。何等為五。
一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。
復有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。
云何復名不退之心。
有人聞佛能度眾生生老病死。不從師諮自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因緣發菩提心。所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。
作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。
復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身。斬截手足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。
復發是願。莫令我得無根二根女人之身。不繫屬人。不遭惡主。不屬惡王。不生惡國。若得好身種姓真正多饒財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說。
願令受者敬信無疑常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味。不願多聞於義不了。
願作心師。不師於心。身口意業不與惡交。
能施一切眾生安樂。身戒心慧不動如山。欲為受持無上正法。於身命財不生慳吝。不淨之物不為福業。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。
善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。
言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。飢饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王。病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘。
能斷眾生種種怖畏。所謂若死。閉繫。打擲。水火。王賊。貧窮。破戒。惡名惡道。如是等畏悉當斷之。
父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀。出息入息天行梵行及以聖行。金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。
若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。為破邪見不習其道。得法自在得心自在。
於有為法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡。
如諸眾生樂忉利天。為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂。
若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥。燈明花香伎樂幡蓋七寶供養。
若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。
若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不為果報而集因緣。於現在樂不生貪著。
善男子。若有能發如是願者是名菩薩。終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調眾生度脫生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。
善男子。以是義故。不退之心不名佛性。
善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無有佛性。
譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲。唯路懸遠嶮阻多難。時彼二人俱欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無所齎持。相與前進。路值一人多齎寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。
其人答言。實有不虛。我已獲寶飲服其水。唯患路嶮多有盜賊。沙鹵棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。
聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無幾。而我云何當能到彼。我今產業粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長壽安在。
一人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得如願採取珍寶飲服甘水。如其不達以死為期。
是時二人一則悔還。一則前進到彼山所多獲財寶。如願服水多齎所有還其所止。奉養父母賑給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴涉道而去。
七寶山者喻。大涅槃。甘美之水喻於。佛性。
其二人者喻。二菩薩初發道心。嶮惡道者喻於。生死。
所逢人者喻。佛世尊。有盜賊者喻於。四魔。
沙鹵棘刺喻。諸煩惱。無水草者喻。不修習菩提之道。
一人還者喻。退轉菩薩。其直往者喻。不退菩薩。
善男子。眾生佛性常住不變猶彼嶮道。不可說言人悔還故令道無常。佛性亦爾。
善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還。勢力自在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。
善男子。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我經中說。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性。
師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。
善男子。若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得名。不退。得名。菩薩摩訶薩也。名。不動轉。名為。憐愍一切眾生。名。勝一切聲聞緣覺。名。阿毘跋致。
善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動。施心不移。安住實語如須彌山。以是業緣得足下平。如奩底相。
若菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣得成足下千輻輪相。
若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業緣得成三相。
一者手指纖長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業緣。
若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生。以是業緣得網縵指如白鵝王。
若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持案摩。以是業緣得手足軟。
若菩薩摩訶薩持戒聞法。惠施無厭。以是業緣得節踝雍滿。身毛上靡。
若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教。以是業緣得鹿王膞。
若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心。飲食知足常樂。惠施瞻病給藥。以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻無見頂相。
若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護。見裸跣者施與衣服。以是業緣得陰藏相。
若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人。善喜問答掃治行路。以是業緣皮膚細軟身毛右旋。
若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人。以是業緣得身金色常光明曜。
若菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能捨不吝。不觀福田及非福田。以是業緣得七處滿相。
若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業緣得柔軟聲。
若菩薩摩訶薩如法求財以用布施。以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘傭纖。
若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是業緣得四十牙齒白淨齊密。
若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲。以是業緣得二牙相。
若菩薩摩訶薩常作是願。有來求者隨意給與以是業緣得師子頰。
若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之。以是業緣得味中上味。
若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業緣得廣長舌。
若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業緣得梵音聲。
若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心。以是業緣得目睫紺色。
若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善。以是業緣得白毫相。
善男子。若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時。則得不退菩提之心。
善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故故名無常。
若言一切眾生常者。何故修習八聖道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無常。所受之樂則名為常。是故我言。一切眾生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅槃。