2011年7月27日 星期三

大雲初分如來涅槃健度第三十六


於是眾中有大梵王名曰。健行。持諸供具供養於佛。合掌恭敬右遶三匝。上昇虛空高七多羅樹。白佛言。世尊。大乘經典凡有幾種三昧總持。所修行道祕蜜之藏。樂說無礙如來境界。國土世間復有幾種。如來大慈憐愍一切。故我今日敢生此問。願二足尊哀矜宣說。說已我當頂戴受持。
時有天子名。無盡意。在大眾中承佛威神。即為梵天而說偈言。
 善哉大梵王  問佛真實義   佛當如實答  廣度諸眾生   應當至心聽    恭敬而尊重
 一一方等經  恒沙義難解   如來大法王  廣開闡法界   佛得總持法  非二乘所解
大梵。大乘經義非惟一種乃至萬種。假使有人智如阿難。所得壽命如恒河沙。不能受持知其義理。復使是人其舌辯利。數如恒沙說亦不盡。何以故。是大乘經其義深邃不可思議。不可稱量境界難知。過去未來現在諸佛。說其句義猶不可盡。
梵天。譬如醫師為療病故。所說藥方亦不能盡。諸佛世尊亦復如是。梵天。譬如女人惟有一子。欲令長大漸令服蘇。諸佛世尊亦復如是。梵天。已為眾生興發此問。我當至心聽受其義。
爾時大雲密藏菩薩白佛言。世尊。此經中說四百三昧。其義甚深難可得解。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。如汝所問。欲療眾生雜惡穢垢。令得忍辱正信之心。正精進心。念心。定心。欲令未來薄福之人。生福德故故發此問。
善男子。若有國土城邑聚落四部之眾。受持讀誦書寫解說如是經者。時旱則雨。雨過則止。
善男子。隨有國土其中眾生受持讀誦書寫解說聽此經者。當知是人得金剛身。何以故。是經典中有神呪故。為眾生故。三世諸佛悉共宣說。
郁究隸 牟究隸 頭坻 比頭坻 陀尼羯坻 陀那賴坻 陀那僧塔兮
若有四眾讀誦此呪。則為諸佛之所稱讚。若有國土欲祈雨者。六齋之日其王應當淨自洗浴。供養三寶尊重讚嘆稱龍王名。
善男子。四大之性可令變易。誦持此呪天不降雨無有是處。汝先所問四百三昧義。至心諦聽當為汝說。
善男子。此經中有諸佛菩薩甚深淨水大海三昧。非諸聲聞緣覺所知。故名甚深。
能斷一切生死渴乏。故名淨水。邊不可得。故名大海。諸佛世尊同平等故。故名三昧。
若有菩薩具是三昧。則得常樂我淨之身。得多聞海多聞寶藏。於菩提心無有動轉。不退佛慧常住之身。無有變易心無疑礙。不離法雨常遇三寶值善知識。成就一切真正福德。
善男子。汝當受持如是三昧。持已則得具足成就無量功德。
復次善男子。復有甚深淨水大海所入三昧。
無有三昧而能宣說是三昧相。故名甚深。洗濯生死。故名為水。無能得底。故曰大海。得不動身常樂我淨。故名為入。畢竟故故名三昧。
善男子。若有菩薩具是三昧。則能變為諸天形像。見事梵者即作梵像。為破梵事而心不著。
見事自在天作自在天像。見事八臂作八臂像。見事建馱作建馱像。見事天母作天母像。見事鬼者即作鬼像。雖示如是種種形像。為壞彼見心實無著。
見有屠者即現屠像。為欲化彼令不殺生。酒家乃至旃陀羅像。亦復如是。
見有博弈戲笑之處。悉現其像為斷貧窮。
現畜妻息奴婢僕從。而其內心常修梵行。雖服寶飾心常清淨。示現服食甘美眾膳。內常法喜以自充潤。
入諸婬舍為化欲惡諸不善者。博士卜噬鳥鷲之身。乃至一切畜生雜類。亦復現入一切形殘身不具足。為欲宣說身過患故。乃至九十五種邪道。隨示其像破彼見故。
示現自身四百四病。為治眾生內外病故。讀誦外書解種種語。
示現奴婢僕從男女老少之像。及示生老病死等像。為欲調伏諸眾生故。能解一切鳥獸等語。現作香華藥草果蓏。
或示王身王子大臣長者身像。或示沙門婆羅門像。帝釋天王轉輪聖王日月等像。所以示現四大天王。為欲擁護四天下故。
示現諸佛自在神通。終不畢竟入於涅槃。變作眾色不壞色性。雖得往生諸佛淨土。終不分別國土之相。獲得諸佛甚深三昧。而於法界無所分別。為人天主心無憍慢。雖說夢事不見夢相。外現魔事實無魔業。行於世間世法不污。猶如蓮華處污不染。
善男子。如是之果名為。成就甚深大海所入三昧。
爾時眾中有婆羅門名曰。善德。白佛言。世尊。如來之法甚深祕密。為諸眾生分別演說。而是薄福鈍根愚癡提婆達多。不聽不受不知恩分。純與六群弊惡比丘同其所行。增長地獄。出佛身血。破壞眾僧。生於釋種增長憍慢。實非人類強名為人。察其行跡畜生無別。復從無量阿僧祇世。常於如來生惡逆心。其有施者無有果報。自所修善亦不成就。如尼乾子等無差別。尼乾子說無受無施。提婆達多亦復如是。真是魔黨非佛眷屬。何以故。常於如來起害心故。雖名沙門無沙門義。猶如袈裟裹覆利刀。實是禿人名為無命。所有徒眾亦復如是。實非世尊作世尊想。世尊如來若是一切智者。何故聽此弊惡之人。出家剃髮受具足戒。如來所說普令眾生生於善根。是人何故獨不得生。如來慈哀常以樂說。
為諸眾生廣宣正法。聞者蒙潤善根開敷。提婆達多。何故不得預斯利益。如來性淨身淨心淨。眷屬應淨。何故眾中而有此輩。
爾時大雲密藏菩薩。承佛神力語善德言。善哉善哉大婆羅門。一切聲聞辟支佛等。於是事中都不能問。汝今乃能諮問是義。至心諦聽。我當承佛威神道力為汝廣說。
汝不應言提婆達多不知恩分。是人知恩。非不知也。雖與六群同其所行。不名為惡。提婆達多不可思議。所修業行皆同如來。
如來業行即是提婆達多業行。一切眾生不能開顯如來世尊真實功德。提婆達多能開示人。令阿僧祇無量眾生安住善根。如來業行非地獄種。云何而言提婆達多是地獄人。
汝言同於六群所行。汝今當知六群比丘實非弊惡。所行之法亦同佛行。大婆羅門。
如來身血實無有出。提婆達多亦不能出。若言樹影有出血者。無有是處。如來之身亦復如是。若言出血。當知即是善權方便不可思議。
大婆羅門。釋迦如來種性清淨如紺琉璃。所有弟子無有毀禁。我亦不見如來弟子有破戒者。如來所說無上正法。實令聞者生於善根。非不生也。如來大眾成就持戒悉入佛境。徒眾眷屬如栴檀林純以栴檀而為圍遶。不可沮壞如金剛山。亦不見有能得壞者。
有怖畏者則可破壞。如來弟子永無憂怖。若無憂怖云何可壞。不可破壞如師子群。如來法王如師子王。純以師子而為眷屬。如是眷屬難可測度。非是聲聞緣覺境界。不可毀滅如灰覆火。如來無上一切智人。若聽剃髮受具戒者。終無毀禁一切眾生。皆入如來所知境界。是故如來名一切智。提婆達多。具足如是不名壞僧。
大婆羅門。假使千萬無量諸魔亦不能壞。若言弊惡提婆達多壞眾僧者。當知即是善方便也。云何而言行同畜生。提婆達多。真實生於釋迦如來淨種姓中。不生畜生。若言釋種作諸惡者無有是處。提婆達多所行惡行。為欲顯示釋迦如來功德力故。釋種中生名禿人者亦無是處。
提婆達多。善能護持解脫淨戒。云何而言尼乾子耶。有惡欲者乃名惡人。提婆達多心無惡欲。云何而言惡比丘耶。修行如來善方便者。提婆達多即其人也。大婆羅門。若有人言提婆達多集地獄業。當知即是菩薩業也。菩薩業者即是神通。為化眾生故在地獄。當知實亦不處地獄。
譬如二人道路共行。後各別去一東一西。若言是人故和合者。亦無是處。若言如來提婆達多相遠離者。亦無是處。
大婆羅門。有人殺生造作惡業。法應無量百千世中地獄受果。有人修善法。應無量百千世中天上受報。有修善者地獄受果。行惡之人天上受報。此乃諸佛如來境界。非諸聲聞緣覺所知。如來成就無量微妙真實功德。云何而言提婆達多能壞佛身。實無量世中於如來所生惡逆心。提婆達多實無害心。何以故。是人
真實決定了知善惡報故。知一念惡無量世中地獄受報。以是義故。提婆達多終不造惡。
如來已於無量世中永斷諸惡。云何眾生能於如來起惡心耶

若言提婆達多是地獄人。云何得與如來法王同一種姓。地獄眾生得與如來同眷屬者。亦無是處。若言提婆達多無量世中造作諸惡。應無量世地獄受報。云何得與如來一處。若與如來同一處者。當知是人非是弊惡。若提婆達多真實惡人。云何得與如來和合。如彼二人東西路乖理無和合。提婆達多隨順佛語。聞東則東不違聖旨。云何當名地獄人耶。若令至東故違西去。則不得名非地獄人。若言提婆達多地獄人者。是無惡人。所以者何。
地者名人。獄者名天。往來人天名地獄人。復次地者名常。獄名無相。提婆達多亦常無相。故名地獄。
復次地名為樂。獄者名斷。樂斷生死。故名地獄。復次地者名善方便。獄名能說說善方便。故名地獄。
大婆羅門。如來世尊有善方便。復能宣說不名地獄。云何得名提婆達多為地獄人。提婆達多所有境界。實非聲聞緣覺所知。
大婆羅門。如來世尊常所稱讚。黃頭大士即是提婆達多比丘。六群比丘亦大菩薩。提婆達多與共同行。云何得名地獄人耶。如栴檀樹栴檀圍遶。如香象蹴踏非驢所堪。還是香象之所能忍。
大婆羅門。如來世尊大香象王亦復如是。所說深義非是二乘之所能知。還是香象諸大菩薩乃能受持。提婆達多成就如是無量功德。汝應懺悔恭敬供養尊重讚歎。
大婆羅門。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能知提婆達多功德了了不疑。當知是人真佛弟子。得佛功德二分之一。得佛一目。得佛半身。
大婆羅門。提婆達多所有功德。一切眾生所不能知。如來功德所有境界。一切眾生亦不能知。復不能見如來法身。
大婆羅門。提婆達多真實能知如來所有微妙功德。聲聞緣覺實所不知。惟有提婆達多了了不疑。亦能示現如來所現無量神通。能示眾生如來所行。知佛如來所有國土。提婆達多是大丈夫。如來所遊在在處處。提婆達多亦隨逐行。以是義故名大丈夫。諸佛如來境界甚深。祕密之言不可思議。惟有提婆達多比丘能得了知。如來今者當開密語。仁可善聽。
爾時大眾異口同音而讚頌曰。
 假使魔波旬  其數無有量   盡其神通力  不能壞眾僧
 如來無上尊  大慈憐愍心   為諸眾生故  示現業果報
爾時世尊讚歎大雲密藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。汝今快說提婆達多真實功德。一切聲聞辟支佛等不能解了大乘方等功德勢力。汝將欲壞一切眾生所有疑心。是故開顯提婆達多菩薩功德。
復次善男子。此經復有諸佛菩薩深進大海水潮三昧。
若有菩薩成就具足是三昧者。須彌山王高大堅鞕能以口吹令其碎破。猶如微塵入葶藶糩。而亭歷糩亦不增長。四大天王亦不驚怖不破不壞。不自覺知所安之處。三十三天亦復如是。
善男子。是名菩薩成就具足深進大海水潮三昧。
復次善男子。若有菩薩成就具足是三昧者。以四大海水入一毛孔。不嬈黿鼉龜龍魚鱉水性之屬。壽命如常無有損夭。諸龍王阿修羅乾闥婆不自覺知所至之處。能以三千大千世界安置右掌。斷取大地如陶家輪。擲置他方恒沙界外。其中眾生都不覺有往來之想。取彼世界安置此土亦復如是。
爾時善德以諸香華幡蓋伎樂供養於佛。合掌恭敬白佛言。世尊。大慈憐愍一切如羅睺羅。今欲啟請惟願聽許。
爾時世尊默然不答。
是時眾中有梨車童子名曰。一切眾生樂見。語善德言。如來默然已不相許。我今當答隨疑致問。
婆羅門言。梨車。我曾從他聞如是義。若能供養如來舍利如芥子許。福報應得忉利天主。梨車。是大雲經其義甚深。如來密語難可得解。非諸聲聞緣覺所知。何況我等邊地之人。我今欲得如來舍利如芥子許。恭敬禮拜冀處忉利為彼天主。我從昔來常有此願。
爾時梨車即說偈言。
 假使恒河中  駛流生蓮花   拘抧羅鳥白  舍利乃可得
 假使龜生毛  任作僧伽梨   冬日能消冰  舍利乃可得
 假使蚊子腳  堪任作橋梁   能度一切眾  舍利乃可得
 假使水中蛭  忽然生白齒   大如香象牙  舍利乃可得
 假使兔生角  堪任作梯橙   高至淨居天  舍利乃可得
 假使鼠蟲等  緣於兔角梯   在上而食月  舍利乃可得
 假使蠅能飲  鍾石淳好酒   迷荒而耽醉  舍利乃可得
 假使驢口脣  形如頻婆果   善能歌詠舞  舍利乃可得
 假使烏角鴟  同共一樹棲   飲食不相離  舍利乃可得
 假使棘刺葉  周遍覆三千   大千世界上  舍利乃可得
 假使小舟船  能載須彌山   度於大海水  舍利乃可得
 假使小鳥雀  嘴銜大香山   移置於他處  舍利乃可得
時婆羅門即說偈頌答梨車言。
 善哉梨車子  能知深方便   今當至心聽  我說佛功德
 佛境難思議  所得已畢竟   諸佛常無變  是故無生處
 諸佛色平等  是名佛法界   如來非作法  亦復非有生
 如來金剛身  不可得破壞   以是故舍利  真實不可得
 如來無舍利  乃至如芥子   無有血肉骨  云何有舍利
 如來為眾生  現受方便身   諸佛身常住  法界亦復然
 隨應諸眾生  方便為說法   亦隨其所宜  而現種種身
 若佛有慈愍  普及諸眾生   何故不見為  分身施舍利
爾時眾中有一天女名曰。淨光。復以香華幡蓋伎樂供養於佛。合掌恭敬白佛言。世尊。如是二賢成就甚深微妙智慧。能開如來祕密之藏。從何處來惟願演說。
佛言。善哉善哉天女。汝為眾生故問是義。諦聽諦聽吾當說之。如是二人是佛真子。如香象王是大丈夫。為眾生故樂處生死。知恩報恩我所護念。善能護持諸佛種姓。為佛重任熾燃法燈。
天女。過去無量億那由他阿僧祇劫。爾時有佛號。同性燈如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時閻浮提多有眾生。無量無邊不可算數。悉皆成就安隱快樂。無諸飢渴苦惱等患。其地廣博清淨嚴事。廣縱六萬八千由旬。多有諸城七萬八千。一一大城七寶所作。其城四壁有九萬却敵。爾時大城名曰。寶聚。即是今之王舍城也。時寶聚城有八萬千億人。同姓燈佛出生彼城。彼城所有無量眾生悉發阿耨多羅三藐三菩提心。成就神通人中象王。
天女。爾時如來在大眾中作師子吼。宣說如是大雲經典。時彼城中有王名曰。大精進龍王。王有夫人名曰。護法。有一大臣名。法林聚。爾時國王與其夫人及其大臣。往彼佛所供養恭敬合掌作禮。右遶三匝却坐一面。
爾時同姓燈佛知大精進龍王心中所念。放大光明名。無所畏。王遇此光心得法喜。爾時大臣承佛神力白佛言。世尊。如來舍利為可得不。
爾時世尊默然不答。
天女。爾時大王為正法故。即共大臣翻覆往反論講舍利。時佛聞已即讚歎言。善哉善哉。
彼佛眾中有大弟子字。摩訶男。心生善欲而作是念。善哉大王。善解如來甚深法界。
時佛即為時會大眾。說王所解深法妙義。大眾已聞皆生驚疑。時佛即告諸大眾言。此王功德不可思議深不可測。非是汝等所能得解。
爾時大王聞佛稱讚己之功德。心大歡喜即起供養。右遶千匝以採寶華用散佛上。而復讚嘆即發願言。未來當有釋迦如來興出於世。以大方便示法滅時。我當於中出家修道。受持淨戒具大勢力。見有破戒行惡比丘。我當驅擯至於邊方無佛法處。為正法故不惜身命。
爾時大臣復作是願。釋迦如來以大方便現涅槃已。我當於中作大國王。護持如來無上正法。見惡比丘唱令驅出。有持法者恭敬供養。
夫人復作是願。釋迦如來出現之時。令我勢力能伏邪見。
時摩訶男復作是願。使我爾時為彼如來。作大弟子得大神通。於佛功德能師子吼。天女。如是四人今於我世為法重任。不但今日方於未來。復當護持我之正法。
是時天女即白佛言。我今未知。如是四人斯為是誰。惟願如來其名說字。
佛言。善哉天女。至心諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。
爾時大臣即今善德婆羅門是。是婆羅門於我滅後百二十年。王閻浮提字。阿叔迦。住於波梨弗羅城中。姓無邪氏得轉輪王所有福德二分之一。於閻浮提得大自在。護持正法大師子吼。為法流布大得舍利。供養恭敬尊重讚嘆。見惡比丘治令修善。
天女復言。惟願解說。
爾時佛告天女。且待須臾。我今先當說汝因緣。
是時天女聞是說已。即生慚愧低頭伏地。
佛即讚言。善哉善哉。夫慚愧者。即是眾生善法衣服。天女。時王夫人即汝身是。汝於彼佛暫得一聞大涅槃經。以是因緣今得天身。值我出世復聞深義。捨是天形即以女身當王國土。得轉輪王所統領處四分之一。得大自在受持五戒作優婆夷。教化所屬城邑聚落男子女人大小。受持五戒守護正法。摧伏外道諸邪異見。汝於爾時實是菩薩。為化眾生現受女身。是時王者。即今一切眾生樂見梨車子。是深達正法甚深之義。能開如來微密法藏。護持佛法無所虧損。時摩訶男者。即今大雲密藏菩薩是。得我真身二分之一。知恩報恩護持正法。能答深義無所滯礙。
天女。我今此眾雖有上智大迦葉等。不能宣辯甚深之義如大雲密藏菩薩摩訶薩也。
爾時眾中有一天子字曰。奇才。與千天子即起向佛。以諸華香幡蓋伎樂供養於佛合掌恭敬。以偈讚佛。
 大海可度量  須彌可稱知   如來法境界  難可得思議
說是法時無數千人發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時如來告善德言。善哉善哉大婆羅門。汝今善發歡喜之心得無上果。大婆羅門。從是南去度三十萬恒河沙等世界。彼有世界名。須曼那。有佛世尊號。淨光祕密如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常住在世為化眾生轉正法輪。
從彼南去復度五十萬恒河沙等世界。彼有世界名。法喜寶。佛號。法藏如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常住在世為化眾生轉正法輪。
從彼南去復過六十萬恒河沙世界。彼有世界名。一切池。佛號。師子吼神足王如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常住在世為化眾生轉正法輪。
從彼南去復過三十六萬恒河沙等世界。彼有世界名曰。華幡。佛號。高須彌十號具足。乃至轉正法輪。
從彼南去復過八十萬恒河沙等世界。彼有世界名曰。寶手。佛號。法護。十號具足。乃至轉正法輪。
大婆羅門。如是諸佛世界嚴淨其土。無有山陵堆埠石沙穢惡。其地柔軟如迦陵伽衣。世無五濁亦無女身二乘之人。乃至無有二乘之名女人名字。純諸菩薩摩訶薩等。甘樂大乘護持大乘樂說大乘。大婆羅門。若有善男子善女人。受持如是諸佛名號。墮三惡道者無有是處。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。
大婆羅門。以是義故。我涅槃後是經當於南方國土廣行流布。正法欲滅餘四十年當至北方。北方有王名曰。安樂。見有受持書寫經卷讀誦說者。隨時給施四事無乏。爾時北方當有八萬四千眾生受持是經卷。善男子。若有人聞如是經已。捨放遠離無有是處。若有善男子善女人。頂戴受持諸佛名號。若中兵毒水火盜賊無有是處除其宿業。
復次大婆羅門。若內四部若外眾生。為供養故為怖畏故為壞法故。奉持如是諸佛名號。終不墮於三惡道中。若至三惡無有是處。
爾時善德復作是言。世尊。若有眾生聞是經名。尚得如是無量善利。況有受持讀誦書寫解說之者。若得聞彼諸佛名號。則為已得無上大寶。阿耨多羅三藐三菩提已在其手。諸佛如來已到其舍。其地金剛其身亦爾。心堅不動不可移轉。世尊。我今亦當恭敬供養如是之人。
佛言。善哉善哉大婆羅門。汝今善知善解如來功德之力。若有眾生聞彼佛名。敬信不疑無諸怖畏。所謂王怖人怖鬼怖無諸疾病。常為諸佛學道弟子八部鬼神及其眷屬之所守護。諸佛所念。
爾時眾中有乾闥婆王名曰。喜見。從座而起往至佛所。合掌恭敬白佛言。世尊。如來滅後何等眾生。能受持是經廣令流布。何等眾生不能受持令法毀滅。
爾時如來默然不答。
時大迦葉語喜見言。善男子。如來真實無有涅槃法無滅盡。云何而言如來滅後誰受是經。
喜見王言。大德。一切眾生狂愚無智。惟願大德宣說如來所以不滅。一切眾生癡闇所覆。願燃法燈令得開明。我於未來亦當廣為一切眾生開發是義。惟願大德。哀愍故說。
大迦葉言。善男子。如來法身不名肉身。佛身金剛非破壞身。成就具足無量功德。方便之身不名食身。如是之身云何言滅。
喜見王言。大德。我今定知如來世尊方便涅槃非畢竟滅。
爾時迦葉讚喜見言。善哉善哉實如所說。善男子。大海可量如來功德不可稱。
知喜見王言。如來何時當畢竟滅。
大迦葉言。假使一切所有眾生乃至蚊蟻。悉得阿耨多羅三藐三菩提入於涅槃。如來爾時乃當涅槃。
喜見王言。大德。如來成就如是無量無邊功德。一切眾生何故不發阿耨多羅三藐三菩提心。苦哉苦哉。眾生薄福不知如來常住不變金剛之身非雜食身。大德。如是之身惟佛能知。非諸聲聞緣覺所及。
迦葉復言。善男子。一切眾生悉有佛性得菩提心。
說是法時二萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。異口同音而說偈言。
 如來不涅槃  真法無有滅   為諸眾生故  示現有滅度
 如來常不滅  為眾方便說   如來不思議  法僧亦復然

大雲初分正法健度第三十五


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種真實神通安樂樂王所入法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有不動法門。住貌法門。不動樂法門。深住法門。不可思議聚法門。不可思議聚解脫法門。樂意法門。不可思議住法門。如來智印法門。一切大海無盡意法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名曰。大光。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 諸佛婆伽婆  所說微妙法   所為諸眾生  悉皆難思議

大雲初分福田健度第三十四


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種福田種子法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有寶行勝法門。寶流雨法門。寶行聚法門。寶功德聚法門。寶正意法門。寶目法門。寶意法門。寶光法門。寶燈法門。寶電法門。無盡意法門。寶住法門。一切寶田法門。(梵本長三)
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名曰。寶雨。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 諸佛等正覺  是世之福田   大慈悲憐愍  一切諸眾生   能了田非田  故名阿梨呵

大雲初分施健度第三十三


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十正知微妙寶藏法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有寶藏法門。淨藏法門。淨樂法門。施樂法門。施目法門。深藏法門。深法莊嚴法門。正見法門。愍一切眾生法門。(梵本少一)
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天女字。法寶樂。持諸花香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來大施主  莊嚴大施聚   施一切眾生  不觀田非田

大雲初分智寶藏健度第三十二


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智寶藏法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣示。
有善持寶藏法門。法持法門。恭敬法門。心持法門。調王法門。正精進法門。大海寶藏法門。樂吉法門。智果法門。大吉法門。成就功德法門。端正法門。持戒精進法門。(梵本長三)
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天女字。連華鬘。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來大智海  我今至心禮   深定祕密藏  大悲故宣說
 如來既自獲  常樂我淨等   亦復令眾生  同己之所得

大雲初分智健度第三十一


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智初行法門。惟願如來分別說之。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有法增長法門。喜食法門。無盡意法門。貪神通法門。施舟法門。不樂世間法門。莊嚴地法門。莊嚴界法門。樂調法門。住時法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天女名。須曼那華。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來戒無上  智慧無上上   憐愍眾生故  廣說大雲經

大雲初分神通健度第三十


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十三神通藏得開示法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣示。
有樂神通窟法門。喜神通窟法門。大喜神通窟法門。行神通窟法門。師子神通窟法門。等神通窟法門。示神通窟法門。悲神通窟法門。捨神通窟法門。(梵本少四)
善男子。是名十三法門。
是時眾中有一天女名。大海意。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 菩提樹常住  弟子樂依止   安根不動搖  故得生定牙   獲果常不變  是故稽首禮

大雲初分善健度第二十九


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種善行大神通王所入法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別說之。
有善寶調法門。善聚法門。善堂法門。善行法門。善意法門。善德法門。善淨法門。善調光法門。一切善行瓔珞法門。(梵本少一)
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天女名曰。善護。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 成就於善相  安坐善妙牀   廣為諸眾生  敷演無上法

大雲初分勇力健度第二十八


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十勇王大力微妙法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣說。
有健勝田行法門。首楞嚴法門。勇健神通法門。健力法門。健歸法門。眾生具足法門。智堅健行法門。壞嬾墮法門。廣力法門。健調光法門。健意法門。(梵本長一)
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名曰。勇武。持諸花香幡幢伎樂以供養佛。即說讚曰。
 眷屬不可壞  猶如金剛寶   摧伏魔官屬  為眾說是經

大雲初分至心健度第二十七


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種至心所入法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有住善界法門。大海智法門。智潮法門。神通行法門。虛空神通法門。無熱法門。初成法門。隨行法門。施喜法門。善至心法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名。波頭摩智。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來無見頂  無勝無有上   今放大光明  廣為諸眾生

大雲初分入行健度第二十六


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十入行法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有入藏法門。正行法門。正實法門。吉稱法門。稱法門。常喜法門。日鬚法門。悲力法門。忍辱法門。常淨法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名。寶正光。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說偈讚曰。
 如來智慧海  甚深難可測   普為眾生故  今說大雲經

大雲初分無畏健度第二十五


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十無所畏大力神通所入法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有無所畏力神通法門。不悕樂根法門。寶聚法門。十有德法門。淨浣法門。淨光行法門。淨寶光法門。喜入法門。淨等法門。電光法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名。寶彗星。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來祕密藏  甚深如大海   為諸眾生故  淨行於法界

大雲初分大捨健度第二十四


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十大捨時微妙神通王法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有無礙力甚深法門。戒住法門。戒廣王法門。戒界王法門。寶乳流法門。功德流微妙法門。慈力流法門。忍辱流法門。喜力流法門。捨力流法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名。寶貴德。持諸花香幡幢伎樂以供養佛。即說讚曰。
 禮佛無量力  常住不壞身   為諸眾生故  說種種法界

大雲初分金翅鳥健度第二十三


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十金翅鳥神通所入法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣示。
有能壞婆修吉龍王力神通王法門。自在力入法門。喜入法門。開勇入法門。大海時入法門。能壞大山法門。能壞風力法門。長見法門。能壞一切毒法門。得寶嘴法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名。深淨行。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來大法王  慧眼喻千日   定根金剛手  能壞諸煩惱

大雲初分神通健度第二十二


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十神通寶藏入法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有法周羅法門。大神通法門。寶香藏法門。師子吼入聚法門。破法相法門。栴檀涼法門。無相法門。無語法門。蓮華法門。稱法門。
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名。增長有德。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 三千大千界  佛於法自在   法身不可見  為眾現相好

大雲初分善方便健度第二十一


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十入世間方便法門。惟願如來廣分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有生王入法門。畢竟多方便入法門。信心入法門。師子神通法門。世界非世界法門。時一入法門。善不善法門。能調惡人法門。有德王入法門。得一切恭敬法門。下業行法。(梵本長一)
善男子。是名十法門。
是時眾中有一天子名。婆羅呵迦。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。而說讚曰。
 如來方便入涅槃  其身不動亦不滅   所入禪定難思議  眾生不解謂永滅

大雲初分師子吼神通健度第二十


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十師子吼神通法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有光法門。法蜂法門。法鼓法門。法寶法門。法藏法門。法力法門。法動法門。三匝法門。大地法門。難近法門。一切纓絡法門。(梵本長一)
善男子。是名十法門。
時大眾中有一天子名。師子吼。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。而說讚曰。
 如來無因喻  無勝無有邊   為諸眾生故  方便師子吼

大雲初分師子吼健度第十九


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種甚深師子吼行法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有一切味吼法門。一切味喜法門。時神通王法門。蓮華法門。喜地法門。大喜地法門。四威儀法門。聖行法門。淨法門。一切法體法門。
善男子。是名十法門。
時大眾中有一天女名。微妙聲。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。而說讚曰。
 無上智微妙  猶如大海水   其力難思議  故能師子吼
 為諸眾生故  生於憐愍心   今說方等經  其意無所畏

大雲初分正行健度第十八


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十正道法門。惟願如來廣分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣說。
有深廣行法門。健行法門。現力法門。健勝法門。一切天人法門。入一切時法門。不染一切時法門。一切道喜法門。斷一切惡道法門。大海常潮法門。大海神通法門。(梵本長一)
善男子。是名十法門。
爾時眾中有一天女名曰。善得。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來無上尊  修集於正道   雖成堅固藏  其心初無吝
 慈愍於眾生  及為我等故   今於此寶座  宣說如是經

大雲初分無盡健度第十七


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十無盡意入神通法門。惟願如來廣分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有甘露意入法門。安寶法門。樂法門。喜法門。甚深精進法門。意行法門。無盡樂法門。常喜樂法門。
善男子。是名十法門。(梵本少二)
爾時眾中有一天女名。大寶輪。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來無貧富  其身無觸礙   憐愍一切故  樂說大乘經

大雲初分金剛智健度第十六


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智金剛行入智法門。惟願如來廣分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有神通寶聚法門。喜王法門。神通平等法門。白鵝聲法門。虛空無礙法門。藥王法門。法幢法門。甚深大海法門。不動法門。無邊光法門。不可思議法門。無量劫法門。(梵本長二)
善男子。是名十法門。
時大眾中有一天女名。深智愛。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來無上王  無生亦無滅   為諸眾生故  示現於生滅
 真實常不變  為眾說無我   其身如金剛  不可得沮壞

大雲初分寶雹健度第十五


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大神通法門。惟願如來分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。今當為汝分別解說。
善男子。有寶雹法門。雹等法門。雹莊嚴王法門。雹燈法門。雹藥法門。雹同法門。雹無盡意法門。雹上上法門。雹上容法門。雹甚深法門。
善男子。是名十種法門。
爾時眾中有一天女名曰。嚴飾自喜。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 世尊大雹王  天中天滿雨   知諸煩惱業  而能永斷之
 凡夫結無邊  輪轉受生死   菩薩無煩惱  故不至諸趣

大雲初分神通健度第十四


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲電光幻法門。惟願如來廣分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
善男子。有調幻法門。調藏法門。樂法法門。求法法門。燒結法門。生一切法法門。斷諸諍訟法門。能消煩惱法門。上高法門。念無盡法門。度一切眾生法門。(梵本長一)
善男子。是名十法門。
時大眾中有一天女名曰。大喜。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。以偈讚曰。
 如來大神通  其身無動轉   為眾斷生死  故說大雲經

大雲初分電轉健度第十三


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種寶電行法門。唯願如來廣開分別。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有電光寶王法門。利智慧法門。智慧能壞法門。初智法門。智海法門。法疑法門。吉祥法門。法鼓法門。須彌山法門。能壞闇法門。風等行法門。(梵本長一)
善男子。是名十法門。
爾時眾中有一天女名。恒河神。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。而讚嘆曰。
 無畏無我心  無貪愍眾生   以大方便故  而為一切世   如來功德力
 
故令我得知   無上無邊身  不可得思議   我聞是經已  永斷諸煩惱

大雲初分電光轉健度第十二


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲電光法門。唯願如來廣分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有六通法門。功德法門。寶光法門。虛空精進法門。藏法門。戒調法門。功德藏法門。斷疑法門。琉璃意法門。清淨法門。功德甚深大海法門。壞一切結法門。金垢法門。(梵本長三)
善男子。是名十法門。
時大眾中有一天女名曰。善喜。持諸花香幡蓋伎樂以供養佛而讚歎曰。
 如來大醫王  無身方便身    無礙如虛空  廣說大雲經

大雲初分雲虛空生健度第十一


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲得虛空定法門。唯願如來善分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有善法王法門。見性法門。智無勝王法門。無憍慢法門。無盡意法門。不可思議法門。無礙法門。甚深法門。質直法門。虛空相法門。
善男子。是名十種法門。
時大眾中有一天女名。妙族姓。持諸香華幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來深密藏  眾生所不解   唯願為一切  分別令淺易

大雲初分轉功德行健度第十



爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種雨流不可思議功德藏法門。唯願如來。分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝廣宣分別。
善男子。有雨網法門。有寶王法門。有雨大海王法門。有雨塵法門。有雨斷毒法門。有雨滿安樂法門。有雨體法門。有雨種種正見法門。有雨功德法門。有雨涼藥法門。
善男子。是名十種雨流不可思議功德藏法門。
時大眾中有一天子名。虛空雷。持諸華香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 諸佛如來說  上妙微密藏   能令一切眾  永度煩惱流
 斷滅生死苦  一切永無餘   深自覺悟得  涅槃常樂俱
 如來天中天  成就無量德   今說大雲經  為眾發道心

大雲初分解脫有德轉藏健度第九


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種大雲見流不可思議功德寶藏法門。唯願如來。分別解說。
佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別演說。
有樂慈藏法門。樂悲藏法門。樂喜藏法門。樂捨藏法門。寶水流藏法門。大海行法門。如來所說法流法門。時入藏法門。想意寶藏入法門。一切大法聚法門。
善男子。是名十種大雲見流不可思議功德寶藏法門。
時大眾中有一天子名。智愛樂。以種種雜華上妙諸香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來無生滅  佛法難測量   眾生無明覆  廣演於法界

大雲初分解脫轉福德藏法門健度第八


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十智甚深入無畏行法王法門。唯願如來。廣分別說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
有解脫一切惡法法門。虛空藏法門。甚深安入法門。細針法門。海不動法門。智燈法門。身口法門。斷入一切煩惱法門。堅意入法門。淨意無礙法門。
善男子。是名十智甚深入無畏行法王法門。
時大眾中有一天女名。金光明。以種種雜華上妙諸香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 如來金色身  智寶為瓔珞   善法之寶聚  猶須彌草木

大雲初分智狂入健度第七


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十種智狂不可思議神通王所入法門。唯願如來。廣開分別。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
此經中有得大安隱法門。無勝勝神通王法門。無稱稱光所入法門。無量量光所入法門。菩提時法門。期光法門。高梯法門。寬腹法門。持一切眾生法門。現在光法門。
善男子。是名十種智狂不可思議神通王所入法門。
於是眾中有一天女名曰。善鬘。以種種雜華上妙諸香幡蓋伎樂以供養佛。即說讚曰。
 佛心難思議  智身亦復然   為化眾生故  廣開此法門

大雲初分得轉生死業煩惱健度第六


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十生死煩惱業田。得心定願藏法門。唯願如來。廣為眾生分別解說。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝開示解說。
此經中有得生死煩惱田果實法門。復有生死田樂王法門。復有生死莊嚴住心法門。復有生死喜地法門。復有生死期地法門。復有生死正見法門。復有生死眴法門。復有生死衣法門。復有生死久住法門。復有生死光明法門。
善男子。是名十生死煩惱業田。得心定願藏法門。
爾時眾中有龍王名曰。無毒。以諸雜香上妙諸花幡蓋伎樂供養於佛。即說讚曰。
 為諸眾生故  顯示生死義   佛無煩惱業  為眾故處之

大雲初分轉生有藏健度第五


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。有十神通行入有生行藏微妙光王法門。唯願如來。分別廣說。
佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝廣宣分別。
此經中有諸佛菩薩十有生樂王法門。復有有生求喜法門。復有有生虛渴法門。復有有生樂說法門。復有有生安法門。復有有生願法門。復有有生稱法門。復有有生體王法門。復有有生善王法門。復有有生無善不染行藏微妙法王法門。
善男子。是名十神通行入有生行藏微妙光王法門。
時大眾中有一天女名曰。愛光。以諸天華種種雜香幡蓋伎樂以供養佛。而讚歎曰。
 我今稽首禮  不生於諸有  方便行諸趣  普為一切眾
 如來心自在  是故其身常  為眾轉生死  如華無所染

2011年7月26日 星期二

大雲初分密語健度第四


爾時大雲密藏菩薩言。世尊。一切眾生無明所盲。唯願如來廣開顯示諸佛密語。然深智燈作大明導。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝然大法燈。
此經中有諸佛菩薩二十三種密語道跡。入不狂行大法方便解脫門。斷我我所密語所入行解脫門。可畏色不可畏色下色密語所入解脫門。貪求不得密語所入解脫門。斷界有界無界密語門。有無明無無明有無無明密語門。有貪無貪者斷貪密語門。有愛無愛者斷愛密語門。有繫無繫者斷繫密語門。有瞋無瞋者斷瞋密語門。有闇無闇有光密語門。有鈍無鈍有利大利密語門。有破有析有壞密語門。有苦有樂無有受者密語門。有慈無慈無愍密語門。有施無受者有大施主密語門。有罵無受者斷罵密語門。有淨無淨斷一切淨密語門。有等無等斷一切等密語門。有放逸無放逸斷放逸不放逸密語門。空不空非空非不空如來密語門。常無常非常非無常如來密語門。我無我非我非無我如來密語門。愛無愛非愛非無愛如來密語門。
善男子。是名二十三種密語道跡。入不狂行大法方便解脫門。
爾時眾中有一天子名曰。眾愛。與無量天子上昇虛空高十七多羅樹。雨諸華香
幡蓋伎樂以供養佛。說偈讚曰。
 如來深密語  二乘所不解  為眾故宣說  悉令得安樂

大雲初分陀羅尼健度第三


爾時大雲密藏菩薩白佛言。世尊。若有眾生未入如是方等經者。當知是輩猶如盲聾此。經中有三十六種不退智寶。無邊心行意入陀羅尼門。即是一切諸法初門。唯願如來為是等故廣宣分別。
佛言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之。今當為汝分別解說。
此經中有諸佛菩薩不退寶輪藏陀羅尼門。此經復有諸佛菩薩大雲不退清淨密水陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退祕密光明陀羅尼。
復有諸佛菩薩大雲不退大雨陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退流水陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退盡意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退電光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退涼電陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退淨光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退彗星意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退密藏光意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大呪意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退有德意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退虛空藏王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大藥王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大雨王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退稱意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退抧羅娑山意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退意行陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退上高王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退潮王陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退鵝王目陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退大海智陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退甚深意王精進陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退雨種陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退地鬘陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退歡喜陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退世意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退不動意陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退地陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退積聚陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退水光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退無盡水藏陀羅尼。
復有諸佛菩薩大雲不退水性月光陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退水光體陀羅尼。復有諸佛菩薩大雲不退不可思意大海王陀羅尼。
善男子。是名三十六種不退智寶無邊心行意入陀羅尼。
爾時眾中有一天女名曰。寶鬘。上昇虛空高七多羅樹。雨種種華塗香末香幡蓋伎樂以供養佛。說偈讚曰。
 如來大醫王  金剛身不壞  意等慧殊勝  戒淨愍眾生
 除斷諸煩惱  猶如日破闇  今說陀羅尼  如雲降大雨

大雲初分三昧健度第二

爾時大雲密藏菩薩摩訶薩言。甚奇世尊。如來正覺不可思議。今說此經令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是經境界不可思議。乃為一切無量眾生現大神通雨諸寶味。眾生聞者得遇無上甘露法雨。是故如來不可思議。是經境界亦不可思議。一切眾生成大功德乃得值遇。眾生業報不可思議。
世尊。今日眾生所受快樂如第三禪。形貌瑰瑋如天無別。如來今日說此經藏。即是眾生無盡之藏。降大法雨。所謂如來常住不變三昧總持。
所言雲者。謂諸菩薩摩訶薩也。震大雷者。謂破煩惱諸結業等。
電光明者。謂諸眾生皆有佛性。聲者。謂諸菩薩為眾生故。說有為法無常無樂無我無淨。
雹者。謂八聖道分。能壞一切諸結煩惱。又有雹者。所謂此經能壞聲聞辟支佛心。是即名為雨大法雨。充飽眾生飢虛渴乏。
所謂如來常住不變。是名甘雨。
佛言。善哉善哉善男子。汝今善解如是法雨。善男子。若諸菩薩欲雨法雨潤益一切。當受是經修行讀誦書寫供養解說其義。
善男子諦聽諦聽。如是經典不可思議中有解脫住入寶藏。神足法王四百三昧。我今當說。
善男子。此經復有諸佛菩薩深猛大海眼目三昧。若有菩薩成就具足是三昧者。得具菩薩多聞大海多聞寶藏。於阿耨多羅三藐三菩提心無疑礙。
言無礙者。所謂身得無礙遍生諸佛淨妙世界。
又無礙者。得宿命智。為諸眾生轉於五有。又無礙者。不貪著業而得果報。
又無礙者。若一見佛心生歡喜。則於後世得端嚴身。眾所愛身。無貪身。無惡身。大身。上族身。大富身。眷屬不壞身。不破壞身。不退身。不滅身。所修行願念喜作業。悉向阿耨多羅三藐三菩提。成就慚愧破諸憍慢。勤修精進慈悲喜捨。空無相願以熏其心。
又無礙者。願生他土即得往生。諸邪異見所不能壞。其所樂說句義無盡。若天若魔梵沙門婆羅門。不能惑亂令其心動。雖讀外典心無貪著。不貪天龍夜叉等身。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽身。又不貪著房舍臥具衣服飲食。天魔波旬不得其便。所行善法終不中忘。凡所言說人所敬受。其心弘曠猶如大海。所有智慧亦復如是。具足圓滿猶如盛月。能壞黑闇如日如燈。不可捉持如虛空性。不著世間如華處水。於一切有心無貪著。能壞法界猶如金剛。持諸法界如須彌山。其性清淨如琉璃寶。得如來戒慧心念明。性力幻化不動不住。
善男子。是經復有第一甚深解脫寶幢三昧。若有菩薩具是三昧。則得名為多聞大海多聞寶藏心無疑礙。乃至幻化不動不住。
善男子。此經復有淨智甚深法門三昧。若有菩薩能具足者。則得名為多聞大海多聞寶藏心無疑礙。乃至幻化不動不住。
善男子。此經復有佛根香象王解脫三昧。首楞嚴三昧。勇力三昧。勇勝三昧。健勇三昧。好香三昧。正光三昧。無我光三昧。甚深行藏三昧。行深解脫三昧。行力解脫三昧。一切法行三昧。恒河沙等行三昧。一切解脫三昧。一切三昧王三昧。正上三昧。大海潮三昧。本解脫三昧。壞魔億眾三昧。住戒電光三昧。火光三昧。無盡意王三昧。雲盡意三昧。海王神足三昧。大高意三昧。種子三昧。住大海三昧。無礙三昧。無礙戒三昧。高解脫三昧。因緣意三昧。業作三昧。健行王三昧。大力三昧。甚深琉璃王三昧。須彌山三昧。師子吼三昧。甘露味三昧。莊嚴三昧。火光三昧。蓮華光三昧。國土喜三昧。一切身三昧。動大海王三昧。動大地王三昧。一切三昧。母三昧。壞一切女身三昧。師子行王三昧。圓王三昧。細行三昧。鼓聲微妙三昧。增長三昧。斷有三昧。流三昧。廣慧三昧。變化三昧。光明三昧。壞闇三昧。大海智慧三昧。讚歎三昧。大讚歎三昧。時三昧。大時三昧。現在解脫三昧。合散三昧。分陀利華三昧。輕三昧。大樂三昧。虛空三昧。解脫身三昧。斷語三昧。斷聲三昧。無愛三昧。無勝三昧。一切三昧。鬘三昧。龍王三昧。風三昧。風行王三昧。無邊三昧。無色三昧。無邊色三昧。法意三昧。微妙香三昧。身意三昧。首楞嚴三昧。壞惡三昧。蓮華意三昧。大力翅三昧。壞無明三昧。菩提樹三昧。寶命命三昧。大力命三昧。日光三昧。月光三昧。大海門三昧。一切法界三昧。結使根三昧。戒雨三昧。戒雲三昧。菴羅果三昧。菴羅華三昧。淨三昧。水三昧。蠡三昧。時三昧。時王三昧。眾三昧。無身三昧。界三昧。善界三昧。地三昧。地神足三昧。水等三昧。青蓮華三昧。甘露味三昧。無繫三昧。鴛鴦三昧。車輪三昧。轉輪聖王三昧。不動三昧。不輕三昧。不長三昧。憐愍三昧。淨意三昧。一切功德意三昧。伊羅鉢羅三昧。無疑解脫三昧。風神足王三昧。無量幢三昧。虛空界三昧。無彗星三昧。光寶三昧。雹時三昧。童子三昧。王子三昧。斷毒三昧。法燈三昧。國土王三昧。施世界三昧。法貴德三昧。法力三昧。上華三昧。喜三昧。大喜三昧。知大力三昧。鎮頭迦果三昧。精進三昧。稱三昧。白鵝王三昧。身光三昧。無盡力三昧。無盡力解脫三昧。增長名三昧。端正三昧。能破壞三昧。摩樓迦華三昧。善行王三昧。善光三昧。寶地三昧。白三昧。白種三昧。淨行意三昧。愛光三昧。虛空心三昧。天冠三昧。轉輪聖王冠三昧。念菩薩三昧。護意三昧。護甚深三昧。力乘三昧。力乘光三昧。力士三昧。力士精進三昧。閻浮國三昧。錯魚三昧。蟒蛇三昧。境界王三昧。淨境界三昧。使心三昧。朝青三昧。有德意三昧。大青三昧。大海色三昧。大安三昧。眴三昧。無眴三昧。金剛意三昧。世尊目三昧。須彌山王三昧。雪山王三昧。世尊現行三昧。勝三昧。蓮華三昧。拘勿頭華三昧。月藏三昧。月樂藏三昧。華敷三昧。地鬘三昧。現在念世尊王三昧。勝住三昧。善住三昧。善行三昧。大海三昧。一切入平等三昧。入一切疑三昧。大藥三昧。大藥力三昧。甘露藥王三昧。大藥力三昧。大藥王三昧。大冷三昧。大海三昧。大冷王三昧。無冷無熱三昧。安三昧。安力三昧。一乘三昧。三乘三昧。釋彗星三昧。有德三昧。寶圓王三昧。無定色三昧。定華三昧。六入真淨三昧。大界三昧。能壞欲界三昧。瓔珞三昧。金色三昧。智愛三昧。智圓王三昧。智子三昧。分陀利華三昧。日光王三昧。月愛三昧。光王三昧。光圓王三昧。淨光王三昧。光藏三昧。青光三昧。時光三昧。斷闇三昧。光潮三昧。箭光三昧。一切善根三昧。婆羅那香象王三昧。未生惡王三昧。調柔三昧。能壞憍慢三昧。妙德三昧。妙聲三昧。貪味三昧。圓地王三昧。神通王三昧。神通根三昧。轉輪聖王幡三昧。轉輪聖王幢三昧。師子頭三昧。日神通三昧。法護三昧。廣三昧。知業神通王三昧。高三昧。無上三昧。燈王三昧。舍宅三昧。多喜三昧。初地三昧。戒地三昧。大海喜王三昧。大海慈王三昧。大海悲王三昧。大海捨王三昧。忍辱王三昧。忍辱力界王三昧。神通至心三昧。八解脫門三昧。法界畢竟三昧。無界三昧。無性三昧。大田種子三昧。智池三昧。海三昧。海力三昧。佛眼三昧。佛門三昧。智行三昧。佛面三昧。一切親三昧。一切福德王三昧。虛空藏三昧。虛空幻三昧。佛幻三昧。惡性三昧。治毒三昧。眠三昧。覺三昧。夢三昧。得三昧。神通王三昧。無我神通三昧。勝見三昧。勝喜三昧。隨世三昧。佛面住三昧。正見三昧。一切微塵三昧。語無礙三昧。淨三昧。身光三昧。身燈三昧。不癡三昧。不狂三昧。一切勝光三昧。水意三昧。漂三昧。水沫三昧。無勝三昧。無勝智三昧。無勝身三昧。精進三昧。恒河沙等勝王三昧。知見圓光王三昧。斷畜生三昧。願生畜生有三昧。畜生神通三昧。樂畜生三昧。不染畜生業三昧。入地獄三昧。喜地獄三昧。不染地獄業三昧。不染地獄業行神通王三昧。安樂行體三昧。有德河三昧。有德海三昧。淨河三昧。淨行功德三昧。福德三昧。福德青三昧。淨福德聞三昧。有德夢三昧。讚歎三昧。有德夢得三昧。有德夢行三昧。正有德三昧。正有德王三昧。淨增長三昧。智雨三昧。風同行三昧。吉三昧。吉莊嚴三昧。吉神通三昧。吉神通王三昧。無戒三昧。雜色三昧。受戒三昧。讚戒三昧。戒實三昧。智燈三昧。得戒實三昧。常戒三昧。常戒入藏見三昧。心三昧。心王三昧。常戒喜三昧。常樂戒三昧。戒瓔珞三昧。戒天冠三昧。戒具足三昧。戒鬘三昧。戒香三昧。戒華三昧。戒塗末香三昧。戒神通王三昧。一切昧三昧。一切華三昧。一切香醉三昧。斷一切虛空三昧。受安樂三昧。斷一切世法王三昧。常三昧。恒三昧。不變三昧。地三昧。無刺地三昧。無石沙三昧。地等三昧。大雲琉璃王三昧。聲鼓三昧。大雲電三昧。大雲瀑水王三昧。大雲水藏三昧。大雲水鬘三昧。大雲安水三昧。大雲水凝三昧。大雲智海三昧。大雲勝力三昧。大雲水光持王三昧。大雲水潮海三昧。大雲海種三昧。大雲不動水三昧。大雲水不動神通王三昧。大雲端正王三昧。大雲一味三昧。大雲一乘三昧。大雲安水流三昧。大雲多水三昧。大雲冷水三昧。大雲不冷不熱神通王三昧。大雲月王三昧。大雲有德三昧。大雲初力三昧。大雲渴三昧。大雲樂三昧。大雲水行王三昧。大雲虛空行三昧。大雲水寶三昧。大雲喜三昧。大雲寶種三昧。大雲護三昧。大雲水淨王三昧。大雲水歸依印三昧。大雲法印三昧。大雲水淨光三昧。大雲大水藏王三昧。大雲水定三昧。大雲蓮華三昧。大雲水界三昧。大雲水等三昧。大雲夜行三昧。大雲水清三昧。大雲海無盡意三昧。大雲放光三昧。大雲藏三昧。大雲水聚三昧。大雲水柱三昧。大雲師子王三昧。大雲樂三昧。大雲淨三昧。大雲貪三昧。大雲幢三昧。大雲甚深三昧。大雲雷三昧。大雲增長水三昧。大雲藥王三昧。大雲醉味三昧。大雲師子行三昧。大雲大香象王三昧。大雲安樂三昧。大雲風三昧。大雲水行不動三昧。大雲無畏三昧。大雲水順三昧。大雲無盡意三昧。大雲漏難數三昧。大雲雷大力三昧。大雲水喜三昧。大雲海水圓三昧。大雲水幡三昧。大雲甘露雨三昧。大雲栴檀涼三昧。大雲吉三昧。大雲畢竟三昧。大雲無終始三昧。大雲羅網三昧。大雲寶雨三昧。大雲祕密三昧。大雲彗星三昧。大雲意密三昧。大雲大動三昧。大雲滅三昧。大雲微妙音三昧。大雲恒河沙等三昧。大雲水健三昧。大雲鵝王三昧。大雲水行三昧。大雲命三昧。大雲狂王三昧。大雲誑三昧。大雲首楞嚴三昧。大雲馬王三昧。大雲拍樹三昧。大雲無盡雲三昧。大雲一切等三昧。大雲一切雨三昧。大雲一切和合三昧。大雲菴羅樹果三昧。大雲山埠三昧。大雲堅鞕三昧。大雲密行三昧。大雲密實三昧。大雲鵝王行三昧。大雲不可思議三昧。大雲入住神通王三昧。
善男子。若有菩薩具足如是諸三昧門。則得菩薩多聞大海多聞寶藏。於阿耨多羅三藐三菩提心無疑礙。終不墮落於三惡道。不生邊地得宿命智。造生死業樂於生死。常得值遇佛法僧寶。乃至夢中亦不捨離。得端正身人所愛身。無貪身無惡身大身種姓身。眷屬和樂不可沮壞。不退不滅不墮不沒。其所修行深心念慧。悉皆趣向阿耨多羅三藐三菩提。得慚愧力斷除憍慢。勤修精進慈悲喜捨。空無相願以熏其心。願生淨土即得往生。眾邪異見所不能壞。說法次第句義不斷。雖讀外典心不貪著。終不願求天身龍身夜叉乃至轉輪王身。亦不造作生死行業。不求世間供養恭敬。護持正法魔不得便。見持法者深生恭敬所得智慧猶如大海。不增不減如月盛滿。除眾闇冥如日如燈。不受煩惱猶如虛空。煩惱不染如華處水。住無所住如空無別。破散諸法如真金剛。持一切法猶如雪山。定知如來常不變易。其智清淨如琉璃寶。得如來戒勢力大海。其心慈哀憐愍眾生。不動不轉如帝釋幢。壞諸惡法得上妙味。猶如美妙迦陀迦果。隨順世法無所違逆。
善男子。是則名為初三昧門。善男子。若有成就具足如是四百三昧。當知是人善護法藏。
爾時眾中有一天子名曰。淨密。與萬八千諸天子俱來至佛所。頭面作禮合掌恭敬。雨天華香幢幡伎樂以供養佛。右遶三匝即說讚曰。
 如來不思議  法僧亦復然   我見三昧雨  如世覩甘露

大雲初分大眾健度餘

善男子。有大雲經總持大海三昧大海。如來法印諸佛法城。法界甚深常住不變。不可思議常樂我淨。
善男子。若有受持書寫讀誦解說之者。則能破壞眾生煩惱。斷除一切貧窮困苦。若遭飢荒穀米勇貴。讀誦是經則得豐壤。若時焰旱天則降雨。若有飢虛渴仰法食。讀誦是經則得總持甘露法味。若欲具足大神通者當受是經。欲雨法雨潤漬枯槁當讀是經。若遭大病亦當受持。所以者何。此經即是一切大病之良藥也。此經能斷一切諸毒。大陀羅尼是大三昧。此經即是塗末燒香微妙淨華。
善男子。汝今當然大智慧燈。破諸眾生狂愚黑闇。而諸眾生常言。如來無常無我無樂無淨是磨滅法。如是眾生即是飲毒被大毒箭。澹飲發動狂醉失心無明所覆。聲聞緣覺如羸老牛。是故汝當廣宣分別如來功德。以實相油潤益慧燈。開發慧眼除無明闇。
若言如來真實出生輸頭檀舍。出家學道修集苦行壞魔兵眾。坐於道場成菩提道。當知是人即是謗佛。寧當斷首拔出其舌。不應出此虛妄之言。何以故。非是善解諸佛如來祕密語故。
若經中言沙門瞿曇。當知是語即是密語。善男子。為眾生故示現神足。當知即是佛之真子。
善男子。汝則已為得大果報。授與聲聞辟支佛等。吐藥下藥熏藥眼藥治諸病藥。何等是藥。所謂大乘方等經典。當知是經即是諸經轉輪聖王。何以故。是經典中宣說眾生實性佛性常住法藏。眾生不解乃至一句一字。汝今當聽。聽已即當為汝法藏。汝復當觀是經境界。
善男子。此經中有諸佛菩薩四百不可思議解脫法門。
善男子。此經中有諸法寶藏神通王三昧門。
善男子。此經典中有諸菩薩三十六不退智慧寶藏陀羅尼門。
善男子。此經復有諸佛菩薩三十三種入眾生音大行方便解脫法門。
善男子。此經復有諸佛菩薩十種神足入密行藏大行光王法門。
此經復有諸佛菩薩十種生死行業道地。得心定解脫慧願藏法門。
此經復有諸佛菩薩十智不滅入思惟神通王法門。
此經復有諸佛菩薩十種不生思惟法藏得入神足王法門。
此經復有諸佛菩薩甚深十智入無畏行法王法門。
此經復有諸佛菩薩十種大雲見法不可思議功德藏法門。
此經復有諸佛菩薩入十種眾生語言修大行法方便不斷解脫法門。
此經復有諸佛菩薩十種神通所入生行有行行藏光王法門。
此經復有諸佛菩薩十種生死煩惱業行心住三昧解脫誓願法藏法門。
此經復有諸佛菩薩十種智住不可思議所入神足王法門。
此經復有諸佛菩薩十種不生不可思議通達密藏神足王法門。
此經復有諸佛菩薩十智甚深入精進行法門。
此經復有諸佛菩薩十智大雲眾法和合神足王法門。
此經復有諸佛菩薩大雲光明眼目法門。
此經復有諸佛菩薩十種大雲電光具足入行法門。
此經復有諸佛菩薩通暢大雲大乘經法門。
此經復有諸佛菩薩神足變現燈明法門。
此經復有諸佛菩薩十種法雹說神足王所入法門。
此經復有諸佛菩薩十金剛智入藏法門。
此經復有諸佛菩薩十種正行性入法門。
此經復有諸佛菩薩十無盡行神通王所入法門。
此經復有諸佛菩薩十種甚深微塵業行所入法門。
此經復有諸佛菩薩十種師子吼所入法門。
此經復有諸佛菩薩十生和合行入世間業狹心法門。
此經復有諸佛菩薩十神通寶所入法門。
此經復有諸佛菩薩十金翅鳥神通所入法門。
此經復有諸佛菩薩十大施時微妙王法門。
此經復有諸佛菩薩十無所畏大力神通所入法門。
此經復有諸佛菩薩十大海行所入法門。
此經復有諸佛菩薩十種至心所入法門。
此經復有諸佛菩薩十勇猛王大力微妙法門。
此經復有諸佛菩薩十種善行大神通王所入法門。
此經復有諸佛菩薩十二神通藏得開示法門。
此經復有諸佛菩薩十智寶藏法門。
此經復有諸佛菩薩十智境界行所入法門。
此經復有諸佛菩薩十正智微妙寶藏法門。
此經復有諸佛菩薩十種福田種子法門。
此經復有諸佛菩薩十種真實神通安樂之王所入法門。
善男子。汝觀是經不可思議。功德境界亦不可思議。乃是諸佛菩薩不可思議不可量法藏。亦是眾生不可思議無盡寶藏。
復次善男子。此經境界不可思議。善男子。此經復有諸佛菩薩陀羅尼藏法門。
此經復有諸佛菩薩如來微密寶藏法門。此經復有諸佛菩薩如來大海法門。
此經復有諸佛菩薩如來時藏法門。此經復有諸佛菩薩如來世藏法門。
此經復有諸佛菩薩如來日藏法門。此經復有諸佛菩薩如來月藏法門。
此經復有諸佛菩薩如來境界法門。此經復有諸佛菩薩甚深法門。
此經復有諸佛菩薩如來無所畏法門。此經復有諸佛菩薩如來勇揵法門。
此經復有諸佛菩薩如來地法門。此經復有諸佛菩薩如來法門。
此經復有諸佛菩薩阿梨呵法門。此經復有諸佛菩薩如來聚法門。
善男子。汝觀此經大法陀羅尼。即是一切眾生無盡福藏。是即諸佛不可思議解脫三昧陀羅尼門。非是汝等所知境界。諸佛世尊隨世故說。其義甚深難可消服。唯是如來之所知見。我今當說如來如是甚深境界。至心諦聽。汝從昔來於是事中。乃至未聞一字一句。
大雲密藏菩薩摩訶薩言。實如聖教世尊。我猶虻蟻。常為一切無明所闇。唯願如來。開慈愍心廣及眾生。宣說一句乃至一字。如來法王不可思議。世尊。聲聞緣覺猶如老牛。盲聾瘖啞如嬰孩兒。我亦如是。從昔已來實未曾聞如是一句乃至一字。唯願如來。廣開大慈為眾生故。諸佛如來所有境界不可思議。常住無變通達諸法。惟願如來。為我等故及諸眾生。開闡如是祕密之藏。乃至一字一句之義。令我等輩及諸眾生知見如來常恒不變。
佛言。善哉善哉善男子。汝今已為善解諸佛所有密語。善男子。是方等經不可思議。汝所發願亦不可思議。諸佛如來陀羅尼法不可思議。此經境界亦不可思議。甚深智光不可思議。
善男子。如汝所言。我於是經不能解了。猶如老牛盲聾瘖啞嬰孩小兒。善男子。汝今不應生此憂懼疑慮之心。
善男子。若行若住若坐若臥。常應繫念如是經典。若遇水火盜賊諸難。亦應堅持慎勿放捨。所以者何。是經典中有五文字其義甚深。一者如來。二常。三樂。四我。五淨。是名如來無上功德不可思議。
復次善男子。假使恒河沙等十方世界滿中大火。有人在中念是經者火不能燒。常應供養尊重三寶。勿令其心中有忘失。汝今所有微妙功德。已為諸佛之所讚歎。所謂能問所未曾聞。一句一字甚深之義。汝等不久亦復當得知見是義。汝若欲知諸佛如來常恒不變。應當受持如是經典。讀誦書寫解說其義。何以故。是經所說不可思議。如來常恒無有變易。終不畢竟入於涅槃。汝當廣為一切眾生。敷揚解說常樂我淨。諸佛如來無有畢竟入涅槃者。法僧常住亦無滅盡。
爾時毘藍大毘藍風王。所受樂報如天無別。放清涼風六時無變。華果常有無時暫替。齎持供具來至佛所。頭面作禮合掌恭敬。右遶三匝却坐一面。
爾時世尊神通力故。起四黑雲甘水俱遍。興三種雷。謂下中上。發甘露聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊即說呪曰。
竭帝。波利竭帝。僧竭帝。波羅僧竭帝。波羅卑羅延坻。三波羅卑羅延坻。婆羅。婆羅。波沙羅。波娑羅。摩文闍。摩文闍。遮羅帝。遮羅坻。波遮羅坻。波遮羅坻。三波羅遮羅坻比提嘻利嘻梨。薩隸醯。薩隸醯。富嚧富嚧莎呵。
若有諸龍聞是神呪。不降甘雨頭破七分。
爾時十萬億那由他阿僧祇等諸佛世界六種震動。爾時眾生因是地動。各各相見展轉相動。乃至淨居。淨居動已龍雲俱動。龍雲動時降澍大雨。時閻浮提所有九萬八千大河七寶盈滿。一切泉池具上藥味。雨雖七日無所傷損。眾生快樂如服甘露。諸河盈滿八功德水。所謂美冷輕軟清淨香潔。飲時調適。飲已無患。一切水蟲出微妙聲。時王舍城耆闍崛山。七寶遍地無空缺處。虛空復雨七寶所成優鉢羅華波頭摩華拘勿頭華分陀利華。水性之屬悉發阿耨多羅三藐三菩提心。畜生眾生貪樂大乘渴仰大乘。慈心相向猶如一子。皆共同心供養於佛。
爾時大眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。持諸供具華香伎樂供養於佛。時虛空中復雨種種香華寶衣伎樂幡蓋供養於佛。
善男子。此經乃是無量功德之所成就。是故能致如是瑞應。
爾時大眾作如是言。世尊。我今始知諸佛如來常樂我淨。惟願如來慈哀矜愍。受我所獻優多羅僧。即嘆頌曰。
 如來真實常  無量德所成  我今為常樂  是故稽首禮  諸佛捨無常
 
故得無邊身  無上天中天  大力難思議  如來常無變  勤進無邊身
 
為眾雨法雨  猶如大雲王  佛自得安樂  為眾說安樂  自獲諸功德
 
誨彼令同己  如來慧無勝  常住如虛空  為眾作福田  常行於聖行
 憐愍諸眾生  亦知其行業  開示祕密藏  清涼如初月  今宣大雲經
  
端嚴如滿月  定知無量眾  發起菩提心  世尊號法王  於法得自在
 
是故名真我  成就無上樂  如來昇寶座  而作師子吼  宣說諸眾生
 
一切有佛性  譬如香山中  常生忍辱草  如來神力故  普令一切眾
 見此鷲頭山  悉是七寶成  爾時大眾會  覩已甚愛樂  猶如四天王
 
樂住須彌山  如來大福田  其力不可量  能除眾生結  煩惱諸闇障
 
一切諸眾生  不退菩提心  猶如諸世尊  安樂不傾動  眾生斷惡業
 
成就妙善戒  修行菩提行  決定見佛性  若得聞此經  乃至一字義
 即得菩提道  隨順行梵行  惟願無上尊  演說於一句  普使一切眾
 
咸得解其義  我等諸眾生  鈍根無智慧  如來憐愍故  願開令得解
 
一切諸眾生  虛乏於法食  惟願大慈哀  施之令滿足  我等得受已
 
復當轉施他  亦令一切眾  皆悉得充足  一切諸眾生  貧窮無福德
 無常無有我  亦無歸依處  如來所成就  無上大功德  惟願大慈尊
 
施我及一切  如來為法主  如海眾流尊  眾生不知依  我今得依止
 
為眾作依止  猶如慈父母  施眾甘露味  普使斷煩惱
世尊如來正覺不可思議。憐愍眾生亦不可思議。所說祕密難可圖度。諸佛世尊三昧之王。大船師王。不可稱計不可數量。如是境界非諸聲聞緣覺所知。如來月王常無增減。是諸功德之大猛將。無量福報珍寶之聚。是大光明無上日王。等視眾生同羅睺羅。所成大力以施一切自無所畏。復令眾生成無所畏。自破無明復除眾生無明重闇。
世尊。我亦無知無明所障。不知如來常樂我淨。一切眾生無明覆故。妄說如來無常無我無樂無淨。是故流轉三惡道中。若言如來永滅涅槃。當知是人必墮地獄。
世尊。我今始知諸佛如來不畢竟滅。知已則得無上大寶。以佛力故復令我知諸佛實性。得服無上甘露法味。永斷一切諸結煩惱。昔來所有狂聾瘖啞今悉除愈。

大雲初分大眾健度第一



如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘僧九萬八千。大迦葉等而為上首。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡皆得自在。其心調柔如香象王。隨順善道心得解脫。智慧無礙捨離重擔。所作已辦永斷諸有。所修禁戒清淨微妙心到彼岸。威德巍巍有大名稱。具足成就得八解脫。皆於晨朝從禪定起往至佛所。頭面禮佛合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有比丘尼眾六萬五千。摩訶波闍波提比丘尼而為上首。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面禮足合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有菩薩摩訶薩六萬八千。一切皆是大香象王。其名曰。大雲密藏菩薩摩訶薩。大雲得志菩薩摩訶薩。大雲電光菩薩摩訶薩。大雲雷震菩薩摩訶薩。大雲勤藏菩薩摩訶薩。大雲愛樂菩薩摩訶薩。大雲歡喜菩薩摩訶薩。大雲性菩薩摩訶薩。
大雲金剛首菩薩摩訶薩。大雲寶首菩薩摩訶薩。大雲吼菩薩摩訶薩。大雲名稱菩薩摩訶薩。大雲願華菩薩摩訶薩。大雲施雨菩薩摩訶薩。大雲不輕菩薩摩訶薩。大雲勤行菩薩摩訶薩。大雲師子吼王菩薩摩訶薩。大雲滿雨心王菩薩摩訶薩。大雲普光菩薩摩訶薩。大雲正見菩薩摩訶薩。大雲遍雨王菩薩摩訶薩。大雲身通王菩薩摩訶薩。大雲上妙菩薩摩訶薩。大雲自在菩薩摩訶薩。大雲大海菩薩摩訶薩。大雲一切自在菩薩摩訶薩。大雲福田菩薩摩訶薩。大雲一切施安菩薩摩訶薩。大雲日光菩薩摩訶薩。大雲月光菩薩摩訶薩。大雲琉璃光菩薩摩訶薩。大雲無量賈菩薩摩訶薩。大雲常見菩薩摩訶薩。大雲我見菩薩摩訶薩。大雲淨見菩薩摩訶薩。大雲樂見菩薩摩訶薩。大雲無礙菩薩摩訶薩。大雲常勝菩薩摩訶薩。大雲淨光菩薩摩訶薩。大雲得稱菩薩摩訶薩。大雲愛命菩薩摩訶薩。大雲賈主菩薩摩訶薩。大雲順師菩薩摩訶薩。大雲現道菩薩摩訶薩。大雲護子菩薩摩訶薩。大雲勝分陀利菩薩摩訶薩。大雲火光菩薩摩訶薩。大雲波頭摩菩薩摩訶薩。大雲優鉢羅香菩薩摩訶薩。大雲威德王菩薩摩訶薩。大雲動搖菩薩摩訶薩。大雲無所畏菩薩摩訶薩。大雲多摩羅跋樹葉涼菩薩摩訶薩。大雲赤栴檀樹涼菩薩摩訶薩。大雲極深菩薩摩訶薩。大雲知善師菩薩摩訶薩。大雲那羅延大喜菩薩摩訶薩。大雲大牛王菩薩摩訶薩。大雲大樹王菩薩摩訶薩。大
雲大法分陀利敷菩薩摩訶薩。大雲執持法光菩薩摩訶薩。大雲稱王門菩薩摩訶薩。大雲金山有德王菩薩摩訶薩。大雲無怖王菩薩摩訶薩。大雲大醫王菩薩摩訶薩。大雲大身王菩薩摩訶薩。大雲虛空王菩薩摩訶薩。大雲修髮王菩薩摩訶薩。大雲壞雲王菩薩摩訶薩。大雲壞風王菩薩摩訶薩。大雲壞雨王菩薩摩訶薩。大雲俾倪王菩薩摩訶薩。大雲斷闇王菩薩摩訶薩。大雲斷雹王菩薩摩訶薩。大雲迦葉菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作
禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有五萬八千梨車童子。其名曰
師子光梨車。法德梨車。法羨梨車。釋德梨車。釋幢梨車。釋幡梨車。師子吼梨車。寶鈴聲梨車。愛德梨車。名貴德梨車。金剛鬚梨車。佛奴梨車。如來奴梨車。世尊奴梨車。婆伽婆奴梨車。正覺奴梨車。世尊月奴梨車。大手梨車。大精進梨車。恒河得梨車。文殊師利梨車。彌勒梨車。大龍梨車。龍護梨車。法護梨車。廣稱梨車。虛空雲梨車。恒河護梨車。金華梨車。電光梨車。大廣面梨車。性廣梨車。淨光梨車。自在得梨車。自在地梨車。地鬘梨車。方等奴梨車。金剛奴梨車。如是等梨車。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。守護大乘愛樂大乘。其所教化悉向大乘。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬畢已却坐一面。
復有四萬四千天王其名曰。愛見天王。一切愛天王。月髮天王。日色天王。長耳天王。青色天王。精進天王。深目天王。大黑天王。遠慧天王。虛空目天王。愛德天王。愛鬚天王。愛稱光天王。愛面光天王。一切喜念天王。琉璃光天王。光愛天王。半月天王。大聲微妙天王。勇壞煩惱天王。一切愛天王。童子愛天王。曼陀羅華天王。無常天王。屬昴星天王。如是等諸大天王。愛樂大乘廣說大乘護持大乘。受持一切三昧總持。惠施眾生安樂之事。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面禮足合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有三萬八千龍王其名曰。蓮華龍王。德叉迦龍王。迦迦羅龍王。和修吉龍王。愛德鬘龍王。大地龍王。牙利龍王。淨目龍王。師子龍王。蠡聲龍王。鼓聲龍王。金光龍王。金色龍王。黑鬚龍王。持大雨龍王。大海龍王。枳羅婆龍王。
梵龍王。願愛龍王。伊羅鉢龍王。陀毘羅龍王。恒河龍王。辛頭龍王。博叉龍王。私陀龍王。有德龍王。阿耨達龍王。鉢售那龍王。人龍王。非人龍王。人頭龍王。吉龍王。勳律龍王。毘舍羅龍王。蠡龍王。黃色龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。毘樓勒叉龍王。提頭賴吒龍王。毘樓博叉龍王。毘沙門龍王。半闍羅龍王。摩那斯龍王。如是等龍王樂欲聽受大乘經典。既得聞已欲為一切廣宣分別。欲持正法守護正法。為護法故堅持禁戒荷法重擔。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有三萬六千夜叉神王其名曰。毘沙門鬼王。虛空鬼王。愛德鬼王。畢施鬼王。大瓔珞莊嚴鬼王。一向視鬼王。動大地鬼王。善毛鬼王。善愛家鬼王。摩尼跋陀鬼王。滿城鬼王。蓮花光鬼王。車輪臺鬼王。大海勝鬼王。如是等夜叉鬼王。隨順阿閦如來道行。為護正法受持禁戒。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬畢已却坐一面。
復有四萬九千金翅鳥王其名曰。力等香象金翅鳥王。堅固金翅鳥王。鼓聲金翅鳥王。壞一切龍王力金翅鳥王。火光金翅鳥王。斑翅金翅鳥王。輪面金翅鳥王。惡性金翅鳥王。壞和修吉龍王眷屬金翅鳥王。壞和修吉眷屬大喜金翅鳥王。實見金翅鳥王。喜說大慈金翅鳥王。法喜金翅鳥王。金翅愛金翅鳥王。如是等金翅鳥王。一切無有憍慢放逸。皆得愛護大乘之心。守護一切諸佛正法。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有六萬八千乾闥婆王其名曰。喜乾闥婆王。自在歌乾闥婆王。現在愛乾闥婆王。牛王得乾闥婆王。雲覆乾闥婆王。命命乾闥婆王。名名聲乾闥婆王。如是等乾闥婆王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有九萬八千緊那羅王其名曰。善見緊那羅王。長鼻緊那羅王。引心緊那羅王。妻愛緊那羅王。壞煩惱緊那羅王。壞怨緊那羅王。魔王女愛緊那羅王。壞魔眷屬緊那羅王。慧藏緊那羅王。深目緊那羅王。淨貴德緊那羅王。調根緊那羅王。遠見緊那羅王。如是等緊那羅王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却座一面
復有一萬八千羅剎王其名曰。煮灰羅剎王。水牛頭羅剎王。黃髮羅剎王。差齒羅剎王。髑髏耳羅剎王。貪蜜羅剎王。蜜色羅剎王。大咽羅剎王。大飲羅剎王。以髮覆身羅剎王。大力羅剎王。可畏色羅剎王。如是等羅剎王。一切皆斷羅剎之想。純以大乘調伏其心。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有三萬八千陀那婆神王其名曰。象面陀那婆王。牙陀那婆王。支足陀那婆王。驢聲陀那婆王。華耳陀那婆王。寶耳陀那婆王。鼠得陀那婆王。狸得陀那婆王。鼠狼疑陀那婆王。獼猴面陀那婆王。月面陀那婆王。如是等陀那婆王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有七萬八千鳩槃茶王其名曰。象耳鳩槃茶王。箕耳鳩槃茶王。大肥鳩槃茶王。如是等鳩槃茶王。皆已捨離鳩槃茶想。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有三萬八千餓鬼王其名曰。電光明王。大施王。一切羨王。箭王。大海濤波王。如是等王悉皆愛樂大乘經典護持正法。常為眾生廣宣分別。渴仰大乘。飢虛大乘。貪慕大乘。純以大乘以自莊嚴。常發誓願得戒得慧。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有八萬八千阿修羅王其名曰。毘摩質多阿修羅王。富婁那阿修羅王。念國阿修羅王。淨恒河毘紐阿修羅王。利安阿修羅王。象咽阿修羅王。三角山阿修羅王。灰髮阿修羅王。大惡性阿修羅王。火光阿修羅王。如是等阿修羅王。皆悉捨離阿修羅想。其心調伏永離憍慢無有放逸。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有六萬五千大神呪王其名曰。寶持王。無盡意王。無盡財王。無礙王。不對王。如是等大神呪王愛重大乘。樂說大乘。擁護大乘。渴仰大乘。貪慕大乘。得大乘定具平等行。常欲除斷所有疑心。為護正法受持淨戒。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有九萬九千五通仙人其名曰。那羅他仙人。銳浮羅仙人。跋彌迦仙人。善奴仙人。竭伽仙人。太白仙人。熒惑仙人。鹿角仙人。鹿目仙人。離慢仙人。婆私吨仙人。歡喜仙人。五陰仙人。劫初仙人。大雲色衣仙人。天衣仙人。憍尸迦仙人。頗羅墮仙人。龍聲仙人。有德得仙人。斷肉仙人。施一切命仙人。如是等五通仙人。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有天帝釋與無量無數三十三天。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有四天王。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右遶三匝。修敬已畢却坐一面。
復有舍衛國主波斯匿王。與諸小王莊嚴四兵。是諸王等愛重大乘。樂說大乘。渴仰大乘。為護正法受持淨戒。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有五萬三千諸大長者。須達多等悉受五戒。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。愛重大乘。渴仰大乘。貪慕大乘。為護大乘受持淨戒。為眾生故隨順菩提。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却住一面。
復有瞻婆國主名曰。月護。與諸小王受持五戒。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有十六大國。鴦伽陀國。摩伽陀國。迦尸國。拘薩羅國。跋耆國。摩羅國。分陀國。須摩國。阿摩國。阿槃提國。拘留國。半時羅國。跋嗟國。首羅先那國。夜槃那國。劍蒲闍國。如是十六諸大國土。其中所有一切眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。
修敬已畢却坐一面。
復有末夫人。與一萬六千夫人等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有一萬八千優婆夷毘舍佉等。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。愛樂大乘。渴仰大乘。為護正法受持淨戒。為欲集助無上道法修菩提道。一切皆得不退轉心。為度眾生現受女身。常樂宣說大乘經典。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有自在天子。與無量天眾現大神變放五色光。所持諸華如須彌等。所謂優鉢羅波頭摩拘勿頭分陀利。香華大香華。微妙華大微妙華。愛見華大愛見華。時華常華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華及持諸香。所謂栴檀香花香馥迦香。及諸伎樂。復持諸華大如車輪。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有梵天螺髻梵等。無量梵俱放五色光。其光能壞耆闍崛山所有眾生貪欲黑闇。持種種香雜華伎樂來至佛所。王舍大城耆闍崛山迦蘭陀竹林。其地縱廣足一由旬。天衣遍覆間無空處。所謂憍尸迦衣。迦陵伽衣。芻摩衣。拘銳婆衣。復敷七寶師子之座。座高百萬八千由旬。設此供已右繞如來滿三十匝。脫身寶衣以覆佛上。發如是言。唯願世尊。為眾生故當雨法雨。
時虛空中復出大聲。世尊。一切眾生雖得聽聞常樂我淨而不能解。唯願如來敷演解說。
復有無量鵝王。師子鵝王等。持諸種種華香供具。以用供養寶師子座。
復有無量孔雀王。善目孔雀王等。持諸香華微妙妓樂以供養佛。
復有無量拘枳羅鳥王。善行王等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有雪山迦蘭陀鳥王。蓮華王等。持諸香華。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有無量命命鳥王無礙王等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有無量山王須彌山王。而為上首。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
復有香山諸藥草王忍辱王等。亦於晨朝從禪定起往至佛所。頭面作禮合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
爾時所有一切樹木常出華果。一切伎樂無掁觸者。自然演出微妙音聲。時雪山中所有師子諸惡獸等。慈心相視如母如子。
復有一切蚊虻毒蟲。皆得慈心亦如一子。諸惡鳥等亦復如是。
復有四種毒蛇。所謂視毒噓毒嚙毒觸毒。亦得慈心。及十六種諸惡律儀亦復如是。諸惡眾生悉受五戒。爾時一切大眾。悉共受持清淨戒行。樂欲聽受大乘經典。恭敬大乘擁護大乘。呵責誹謗大乘經者。見有受持恭敬供養。
爾時大雲密藏菩薩摩訶薩。即從坐起偏袒右肩為佛作禮長跪合掌白佛言。世尊。此諸大眾咸有疑心。我今欲問唯願聽許。
佛言。善哉善哉善男子。我今能破此眾疑心。恣汝所問。
大雲密藏菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩云何修行得陀羅尼。云何能得大海三昧。云何能解諸佛實語。云何得知具足法味。云何得見微密之藏。云何得入安隱之處。亦得覩見如來常住。
云何能得如來寶藏。永斷眾生貧窮困苦。云何能解諸佛如來甚深之義。云何能到諸佛如來大海彼岸。云何菩薩得入諸佛如來境界。云何菩薩護持諸佛所有幻法。云何菩薩得如來法得已能說。云何能知一切法界。
云何得佛日身月身彗星之身。云何得盡如來邊際。云何能得諸佛淨業。云何逮得如來所行。云何得佛甚深淨池。云何得佛分陀利華。云何得佛自在之力。云何能得諸佛財貨。云何能見如來實相。云何見佛常住不變。云何能得如來金色。云何菩薩得佛法王。云何能得金剛法身。云何得佛常身常聲。
云何菩薩得到如來所安之處。而無安想。云何見於諸佛如來常樂我淨。而非惡見。云何如來真實生身。真實法身。云何如來金剛之身。破壞雜身。
云何見壞身而名為真見。云何如來身不名為血肉筋骨所成立。若有如是身云何為空見。
如來說法時云何有所獲。云何說法時俱聞無所獲。法若無所有云何復得說如來真實常。云何入於涅槃。若不入涅槃云何名實語戒。若無淨穢云何讚持戒者。佛法若無滅。云何說法滅。復言法滅時多有毀禁者。
如來佛性淨上淨畢竟淨。其性如是者。云何樂生死。云何諸菩薩常說生死樂。云何諸菩薩樂見如來性。云何煩惱常。云何愛煩惱。云何復得入一切煩惱門。云何能得修一切佛土業。云何得善知煩惱之根本。云何諸菩薩善能得除滅於佛所起疑常樂我淨心。若無疑心者云何畏生死。若畏於生死云何復樂著。
云何得佛道。云何轉法輪。云何度眾生知不斷佛性。云何治魔眾使離魔境界。云何度眾生生死大苦海。云何說生死示導生死道。云何得生死無量之大海。云何求生死渴仰生死道。云何貪生死吝惜不放捨。云何開生死猶如分陀利。云何煩惱結猶如四大海。云何諸煩惱常起如發願。
云何而得地獄之心。云何常求地獄之心。云何修集地獄戒禁。云何滋息地獄業行地獄之身。刀劍弓箭錐銏輪火。云何能破壞眾生地獄果。云何為地獄眾生作安樂。云何注大雨能滅地獄火。云何處地獄而不受其報。云何為地獄而作船導
師。云何為地獄而作大良藥。云何而能得閉塞地獄道。云何作慧燈壞於生死闇。
云何在生死煩惱毒不污。雖住無所住。而不同空住。能消諸煩惱猶如日照雪。見於如來常樂我淨。其心安住如須彌山。不動不轉如帝釋幢。如來實不畢竟涅槃。亦說如來入於涅槃。其心不壞猶如金剛。
云何得慚愧。云何得好身。云何復能得眾所愛敬身。云何得不貪。云何得不瞋。云何能得微妙光明。云何得正性。云何得自在。云何能得大眾眷屬。云何能得不壞眷屬。不退不失不貪飲食。常修知足終不食肉。於諸眾生常生愛心。常為世間之所恭敬。得名一切大施之主。得名大力。得名健行。大慈大悲大捨大喜。大慧總持。隨順世間。為安世間。為樂世間。
云何而得世間無上。世間無勝。世間無邊。常行正語修行梵行。行大悲行喜行聖行。見空法界隨順而說。見不空界說亦如是。說佛法相見佛真法。得淨自在持戒之財。德財法財不食之財。為貧眾生得財藏身。為諸眾生得三種定空無相願。欲生淨土得隨願身。雖為眾生受此陰身。不於眾生求其恩報。讚歎持戒呵破戒者。不為群邪之所沮壞。
雖讀外典不隨其義。其所說法句義不斷。雖名沙門及婆羅門。終不生於沙門之想婆羅門想。雖復曉了算數呪術。心初未曾有貪著想。雖為眾生示入天寺。供養恭敬依止禮拜。而其內心常依法界。現行十惡實是梵行。諸佛護念如視一子。
善能護持諸佛法身。能轉一切諸佛法輪。深見諸佛甚深法界及真實相。其所修行等諸佛行。得無量身及無量行。善解諸佛所有語密。除去憍慢猶如諸佛。善說法界深密之義。雖說憍慢無憍慢想。亦不教他生於憍慢。
心無貪恚愚癡怖畏。猶如諸佛。其行無量微密無量。諸法無量。樂說無量。性相無量。真實無量。見真見實見性見法。為諸眾生斷煩惱故而演說法。常得知見諸佛世尊。永度煩惱諸結大海。為度眾生故說度煩惱諸結海法。自得度已度未度者。自得脫已脫未脫者。自得安已安未安者。未涅槃者令得涅槃。自見法界了了真實。
或為眾生說實不實。於無量劫已壞四魔。為眾生故現處道樹方降魔眾。內實知見久破諸魔。為眾生故唱言今壞。以善方便轉於法輪。以善方便現入涅槃。云何能得諸佛神通。云何得佛如來法王。云何得佛微密法藏。云何得佛不可思議。云何能得諸佛無量無稱無數無勝無邊。云何能施一切眾生甘露法味。
爾時世尊告大雲密藏菩薩言。善哉善哉善男子。汝今所問甚為快善。為欲安樂世間眾生故發斯問。一切眾生無明所盲。而不能知諸佛所有真實功德。
善男子。汝今欲令一切眾生。悉得智慧眼常眼常光。永度生死煩惱大河。了知諸佛菩提之行。欲壞眾生無明結鷇。示導無上菩提之行。
一切眾生。常樂演說無常無我無樂無淨。而今欲開常樂我淨。如來畢竟入於涅槃。無常無我無樂無淨。而今欲開諸佛世尊不畢竟滅常住不變。
善男子。一切眾生。常於法界妄生分別。而法界性實無分別。汝今欲問無分別義。是故發問。
善男子。一切眾生。常為邪毒之所塗染。如來世尊為大良醫。汝意欲令如來醫王說呪授藥療其所苦。
善男子。如遮羅迦梵志及尼乾子諸婆羅門。實非羅漢作羅漢想。非聖聖想。非天天想。實非常樂我淨之法。而作常樂我淨之想。汝今欲為如是眾生拔邪毒箭。解邪縛破邪獄出邪網。施法味食甘露。安寢四禪塗淨戒香。四等為華慚愧為衣。故發此問。
善男子。一切眾生不知總相不知別相。相無相。非相非無相。非相相非無相相。不可知非不可知。非此非彼。非手非指。非此彼中。非作非不作。非示非不示。非因非不因。非瞬非不瞬。非知非智知。非識非識識。非住非不住。非闇非明。非相非名。非輕非重。非羸非力。非處非不處。非淨非不淨。非有為非無為。非有非無。非可說非不可說。非取非捨。不生不退。非實非虛。非正非邪。非畢竟非不畢竟。非福田非不福田。非時非不時。非可淨非不可淨。非作非能作。非生非滅。非冷非熱。非陰入界。非結因非業因。非生非墮。非長非增長。非有墮落畢竟無墮。非是有法永斷諸有。非過去非未來非現在。非實非不實。非性非不性。非色非受想行識。非盡非不盡亦不可盡。非等非無等亦無與等。非地水火風。一切法界實無有身。實相之相畢竟真實。是名如來無量無邊不可思議。諸大功德之所成就。如是身者即是諸佛真法身也。其義甚深不可思議。如來法界深邃幽遠。不移本處宣說正法。十方諸佛皆得聞知。所以者何。如來自在神力行故。如是深語。聲聞緣覺所不得聞。
善男子。諸佛何故。不為彼說令彼得聞。
善男子。聲聞緣覺乃至不解一字之義。猶如生盲飲毒狂人。如蠶處繭。如被毒箭。如病痰飲。是故諸佛不為說之。
善男子。一切眾生。常為諸結煩惱所病。諸佛如來能施法藥。以妙呪術拔其毒箭除其膚翳。眾生真實不知如來常住不變。如來為然智慧法燈。悉令得見常樂我淨。譬如日出。悉令眾生普見大地高下等相。如來亦爾。一切眾生不知方等。亦不能得總持三昧。不知佛時。不知佛財。不見佛身。不解如來涅槃之相。不知佛法滅與不滅。而言如來無常無樂無我無淨。有煩惱箭是雜毒食。是故我為如是等人。演說諸佛常樂我淨。欲除此人無明黑闇。
善男子。善哉善哉。聲聞緣覺未曾得聞是一字義。汝今欲令彼得聞故。故發是問。諦聽諦聽善思念之。吾今為汝分別解說。有大方等甘露經王。開大寶藏賑給貧窮。啟發諸佛功德之藏。一切眾生皆有佛性其性無盡。昔來隱蔽今欲顯示。諸佛如來然大慧燈。令諸眾生了了明見。
善男子。吾將欲說汝便發問。副汝昔來所發誓願。
大雲密藏菩薩摩訶薩言。世尊。我從昔來實無此願乃是世尊大慈愍事神通力故。為度眾生令我發問。欲破眾生貧窮困苦。令諸眾生意無盡故。如來今說。則能消滅一切眾生無明大闇得智慧寶。令諸眾生明見佛性。得見如來常樂我淨。
佛言。善哉善哉善男子。汝今所問其義甚深。為度眾生生死海故。為廣流布方等經故。為常法故。惠施一切甘露法味。除斷眾生貧窮苦故。諦聽諦聽吾當為汝分別解說。令諸眾生得安樂故。汝今當為一切眾生善持是義。
善男子。一切如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。等有一法名曰法界。以此法界諸佛世尊等有常慧。以常慧水淨自洗浴。服甘露味并以惠施一切眾生。修集一切諸佛所行。汝今當服是甘露味。汝既服已復當轉施。我今當說。汝便善聽。初語亦善。中語亦善。後語亦善。其義真實言辭巧妙。其音清淨純一無雜。具足清白梵行之相。

佛垂般涅槃略說教誡經

釋迦牟尼佛初轉法輪。度阿若憍陳如。最後說法度須跋陀羅。所應度者皆已度訖。於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲。為諸弟子略說法要。
汝等比丘。
於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明貧人得寶。當知此則是汝大師。若我住世無異此也
持淨戒者。
不得販賣貿易安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種殖及諸財寶。皆當遠離如避火坑。
不得斬伐草木墾土掘地。合和湯藥占相吉凶。仰觀星宿推步盈虛曆數算計皆所不應。節身時食清淨自活。
不得參預世事通致使命。呪術仙藥。結好貴人親厚媟嫚皆不應作。當自端心正念求度。
不得苞藏瑕疵顯異惑眾。於四供養知量知足。趣得供事不應蓄積。
此則略說持戒之相。
戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。
是故比丘。當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒是則能有善法。若無淨戒諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一安隱功德之所住處。
汝等比丘。已能住戒當制五根。
勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之。不令縱逸犯人苗稼。
若縱五根。非唯五欲將無崖畔不可制也。亦如惡馬不以轡制。將當牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世。五根賊禍殃及累世。為害甚重不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊不令縱逸。假令縱之。皆亦不久見其磨滅。
此五根者心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸。未足喻也。動轉輕躁但觀於蜜不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹騰躍跳躑難可禁制。當急挫之無令放逸。
縱此心者喪人善事。制之一處無事不辦。是故比丘。當勤精進折伏其心。
汝等比丘。受諸飲食當如服藥。於好於惡勿生增減。趣得支身以除飢渴。如蜂採花但取其味不損色香。
比丘亦爾。受人供養取自除惱。無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力。
汝等比丘。晝則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也。
諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家。安可睡眠不自驚寤。煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可安睡。不出而眠是無慚人也。
慚恥之服。於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤能制人非法。是故比丘。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥則失諸功德。
有愧之人則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。
汝等比丘。若有人來節節支解。當自攝心無令瞋恨。亦當護口勿出惡言。若縱恚心則自妨道失功德利。忍之為德持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。
瞋恚之害能破諸善法壞好名聞。今世後世人不喜見。當知瞋心甚於猛火。常當防護無令得入。劫功德賊無過瞋恚。
白衣受欲非行道人無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火非所應也。
汝等比丘。當自摩頭。已捨飾好著壞色衣。執持應器以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故自降其心而行乞耶。
汝等比丘。諂曲之心與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑。入道之人則無是處。是故汝等。宜應端心以質直為本。
汝等比丘。當知多欲之人。多求利故苦惱亦多。少欲之人無求無欲則無此患。直爾少欲尚應修習。何況少欲能生諸善功德。
少欲之人則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者心則坦然無所憂畏。觸事有餘常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。
汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上猶為安樂。不知足者雖處天堂亦不稱意。
不知足者雖富而貧。知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。
汝等比丘。若求寂靜無為安樂。當離憒鬧獨處閑居。靜處之人帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾。空閑獨處思滅苦本。
若樂眾者則受眾惱。譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦。譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。
汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進。
汝等比丘。求善知識求善護助而不忘念。若不忘念者。諸煩惱賊則不能入。是故汝等。常當攝念在心。若失念者則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中不為所害。譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。
汝等比丘。若攝心者心則在定。心在定故能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修集諸定。若得定者心則不亂。譬如惜水之家善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故善修禪定令不漏失。是名為定。
汝等比丘。
若有智慧則無貪著。常自省察不令有失。是則於我法中能得解脫。若不爾者既非道人。又非白衣。無所名也。
實智慧者則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑闇大明燈也。一切病苦之良藥也。伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖無天眼而是明見人也。是為智慧。
汝等比丘。若種種戲論其心則亂。雖復出家猶未得脫。是故比丘。當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者。唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
汝等比丘。於諸功德常當一心捨諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟。汝等但當勤而行之。若在山間若空澤中。若在樹下閑處靜室。念所受法勿令忘失。常當自勉精進修之。無為空死後致憂悔。
我如良醫知病說藥。服與不服非醫咎也。又如善導導人善導。聞之不行非導過也。
汝等若於苦等四諦有所疑者。可疾問之。無得懷疑不求決也。
爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。
爾時阿那樓馱觀察眾心而白佛言。世尊。月可令熱。日可令冷。佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道實是真道。更無餘道。
世尊。是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中所作未辦者。見佛滅度當有悲感。若有初入法者。聞佛所說即皆得度。譬如夜見電光即得見道。若所作已辦已度苦海者但作是念。世尊滅度一何疾哉。
阿那樓馱雖說是語。眾中皆悉了達四聖諦義。
世尊欲令此諸大眾皆得堅固以大悲心復為眾說。
汝等比丘。勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。應可度者若天上人間皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因緣。自今已後我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。是故當知。世皆無常會必有離。勿懷憂也。世相如是。當勤精進早求解脫。以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者。我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物。假名為身。沒在生老病死大海。何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜。
汝等比丘。常當一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過我欲滅度。是我最後之所教誨。

佛臨涅槃記法住經


如是我聞。一時薄伽梵在拘尸城力士生地娑羅雙林。與無量無數聲聞菩薩摩訶薩俱。并諸天人阿素洛等。一切大眾前後圍繞。
時薄伽梵臨般涅槃。愍眾生故。以慈軟音告阿難曰。吾今不久當般涅槃。一切有為無不悉捨。一切佛事皆已究竟。
我已宣說離窟宅法。妙甘露法。最自在法。極安樂法。是法深妙難解難知。不可尋思超尋思境。諸大聖者自內所證。
我又三轉無上法輪。其輪威猛具十二相。諸餘沙門或婆羅門天魔梵等。皆無有能如實轉者。
我已為諸天人吹大法蠡。擊大法鼓。覺悟長夜無明睡眠。
我已為諸天人建大法幢。然大法炬。普照一切除滅暗冥。
我已為諸有情作大法橋。為大法船。濟渡一切暴流所溺。
我已為諸有情注大法流。降大法雨。一切枯槁皆令潤洽。
我已開顯解脫正路。引諸世間迷失道者。若諸有情我應度者皆已度訖。諸未度者皆亦為作得度因緣。
我已降伏一切外道。我已摧滅一切邪論。我已傾覆諸魔宮殿。
我已破壞一切魔軍。正師子吼作大佛事。圓滿丈夫本所誓願。護持法眼令無毀缺。化諸聲聞授菩薩記。為未來世無上佛眼。開照世間常無斷絕。
阿難。汝等當於如是無上正法勤加護持令不滅沒。
阿難。我今更無所作。唯大涅槃是所歸趣。
爾時阿難聞佛語已悲慕感絕。良久而言。未審如來為諸有情。三無數劫勤苦所得無上正法。於佛滅後住世幾時。饒益天人阿素洛等。當漸隱沒。
爾時世尊重以慈音告阿難曰。諸佛化跡法皆如是。勿復憂悲。無上正法於我滅後。住世千年饒益天人阿素洛等。從是已後漸當隱沒。
阿難當知。我涅槃後第一百年。吾聖教中聖法堅固。我諸弟子聰慧多聞。無畏辯才能伏邪論具大神力。於諸有情多所饒益。由是義故。天龍歡喜勤加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
一百年末有大國王名阿輸迦。出現於世。具大威力王贍部洲。建窣堵波高廣嚴飾。其數滿足八萬四千。供養吾身所留舍利。令無量眾見聞歡喜。皆樹生天解脫之業。
我涅槃後第二百年。吾聖教中寂靜堅固。我諸弟子聰慧多聞。如天人師具大威德多所饒益。以是義故。天龍歡喜常加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第三百年。吾聖教中正行堅固。我諸弟子證慧解脫俱分解脫。身證見至無量百千。由是多人得聖果故。天龍歡喜常加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第四百年。吾聖教中遠離堅固。我諸弟子樂住空閑勤修寂定。以是義故。天龍歡喜常隨守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第五百年。吾聖教中法義堅固。我諸弟子愛樂正法。精勤修學論議決擇。由是義故。天龍歡喜常勤守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。
我涅槃後第六百年。吾聖教中法教堅固。我諸弟子多於教法。精勤誦習心無厭倦。能多饒益無量有情。以是義故。天龍歡喜勤加守護。國王大臣長者居士亦復如是。善識福田。於佛法僧深生淨信。供養恭敬尊重讚歎。然於義趣多有懷疑。
我涅槃後第七百年。吾聖教中利養堅固。天龍藥叉阿素洛等。於佛法僧供養恭敬尊重讚歎。我諸弟子多著利養恭敬名譽。於增上學戒定慧等不勤修習。
我涅槃後第八百年。吾聖教中乖爭堅固。我諸弟子多相嫌嫉結搆惡人。塵坌訕謗輕訶持戒。鄙賤多聞不念六和。專思乖爭見不善巧。不敬師長不正知住。欺誑諂曲言詞麤獷如栴茶羅。依附國王大臣長者。方便損費三寶財物。結惡朋黨折挫善人。
我涅槃後第九百年。吾聖教中事業堅固。我諸弟子多營俗業耕種商估。通致使命以自存活。於諸如來所制學處。慢緩毀犯。
我涅槃後第十百年。吾聖教中戲論堅固。我諸弟子多勤習學種種戲論。捨出世間諸佛正教。所謂契經應頌記別諷誦自說緣起譬喻本事本生方廣希法及與論義。精勤習誦世間戲論。所謂王論賊論戰論食論飲論衣論乘論我論婬論男論女論諸國土論諸河海論諸外道論。由樂此等種種戲論。令諸沙門婆羅門等輕毀退失我之聖教。於我正法毘奈耶中。當有如斯諸惡苾芻苾芻尼等。不善修習身戒心慧。更相忿爭謀毀誹謗。耽著妙好種種衣鉢房舍敷具。由與諸惡徒黨集會。
雖經多年守護淨戒。於須臾頃悉皆毀犯。雖經多年集諸善本。由多憂恚悉皆退失。以是因緣天龍等眾。悲傷懊惱捨不守護。國王大臣長者居士。於三寶所不生淨信誹謗輕毀。由是因緣令正法滅。
從是已後諸苾芻等造惡轉深。國王大臣長者居士益不恭敬。三寶餘勢猶未全滅。故於彼時復有苾芻苾芻尼等。少欲知足護持禁戒。修行靜慮愛樂多聞。受持如來三藏教法。廣為四眾分別演說。利益安樂無量有情。復有國王大臣長者及居士等愛惜正法。於三寶所供養恭敬尊重讚歎。護持建立無所顧戀。當知皆是不可思議諸菩薩等。以本願力生於此時。護持如來無上正法。與諸有情作大饒益。
爾時阿難。聲聞菩薩。天龍藥叉人非人等一切大眾。聞薄伽梵懸記當來法住時
分諸苾芻等行業差別。皆增悲歎。信受奉行。

般泥洹後灌臘經


聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與摩訶比丘僧諸天人民共。會坐說經。阿難前長跪叉手白佛言。天中之天。欲有所問。願佛說之。若佛般泥洹後。四輩弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。四月八日七月十五日。灌臘當何所用。
佛語阿難。灌臘佛者。是福願人之度者。各自減錢寶。割取珍愛用求度世之福。
當給寺然燈燒香用作經像。若供養師施與貧窮可設齋會。不可貰許然後不出。此為現世負佛。自是心口所作當得妄語之罪。所以者何。為佛投槃作禮。以五種香水手自浴佛師。噠嚫呪願。當此之時天龍鬼神皆明證知。此人出五家財物。侵妻子分用求福利而反不出。當有五罪入三惡道。何等為五。
一者財物日減。二者喜忘遺。三者治生所向無利。四者入太山地獄中被考治苦痛難言。五者後世來生。或作奴婢牛馬騾驢駱駝。或作豬羊。是為五。
更罪三惡。一者為入薜荔中作餓鬼。二者入禽獸作畜生。三者泥犁中當更十八地獄罪不可數。
七月十五日自向七世父母五種親屬。有墮惡道勤苦劇者。因佛作禮福。欲令解脫憂苦。名為灌臘。
佛者天上天下三界之王。不食世間人民也。其物皆眾僧分之不應獨取。是為大罪。若無僧可分。施貧窮孤獨羸老是種善根。
諸弟子聞經歡喜。為佛作禮而去。

佛說當來變經


聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩。
爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。
不護禁戒不能守心。不修智慧放逸其意。唯求善名不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事。令法毀滅。
佛告比丘。復有二事令法毀滅。何謂為二。
一不護禁戒不攝其心。不修智慧畜妻養子放心恣意。賈作治生以共相活。
二伴黨相著。憎奉法者欲令陷墮。故為言義謂之諛諂。內犯惡行外佯清白。是為二事。令法毀滅。
佛告諸比丘。復有三事。令法毀滅。何謂為三。
一既不護禁戒。不能攝心。不修智慧。
二自讀文字不識句逗。以上著下以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸。自以為是。
三明者呵之不從其教反懷瞋恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理咸云為是。是為三事。令法毀滅。
佛告諸比丘。復有四事。令法毀滅。何謂為四。
一將來比丘已捨家業在空閑處不修道業。
二喜遊人間憒鬧之中行來談言。求好袈裟五色之服。
三高聽遠視以為綺雅。自以高德無能及者。以雜碎智比日月之明畜已。
四不攝三事不護根門。行婦女間宣文飾辭。多言合偶以動人心使清變濁。身行荒亂正法廢遲。是為四事。令法毀滅。
佛告比丘。復有五事。令法毀滅。何謂為五。
一或有比丘。本以法故出家修道。廢深經教十二因緣三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極善權方便。空無相願至化之節。
二反習雜句淺末小經。世俗行故。王者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心令其歡喜。因致名聞。
三新聞法人。淺解之士意用妙快。深達之士不用為佳。
四天龍鬼神不以為喜。心懷悒慼口發斯言。大法欲滅故使其然。捨妙法化反宣雜句。諸天流淚速逝而去。
五由是正法稍稍見捨無精修者。是為五事。令法毀滅。
佛告比丘。吾滅度後。有此邪事十五之亂令法毀滅。一何痛哉。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾不求名聞。質朴守真宣傳正經。佛之雅典深法之化不用多言。案本說經不捨正句。希言屢中不失佛意。麤衣趣食。得美不甘得麤不惡。衣食好醜隨施者意不以瞋喜。攝身口意守諸根門不違佛教。念命甚矩恍惚以過。如夢所見覺不知處。三塗之難不可稱計。勤修佛法猶救頭然。五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權咸可精行。雖不值佛世出家為道學不唐捐。平其本心愍念一切十方蒙恩。
佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。

佛說法滅盡經


聞如是。一時佛在拘夷那竭國。如來三月當般涅槃。與諸比丘及諸菩薩無央數眾。來詣佛所稽首于地。世尊寂靜默無所說光明不現。
賢者阿難作禮白佛言。世尊。前後說法威光獨顯。今大眾會光更不現。何故如此。其必有故。願聞其意。
佛默不應。如是至三。
佛告阿難。吾涅槃後法欲滅時。五逆濁世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。著俗衣裳樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩辟支羅漢。精進修德一切敬待。人所宗向教化平等。憐貧念老鞠育窮厄。恒以經像令人奉事。作諸功德志性恩善。不侵害人捐身濟物。不自惜己忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自共於後不修道德。寺廟空荒無復修理轉就毀壞。但貪財物積聚不散不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德婬劮濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道求作沙門不修戒律。月半月盡雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。抄略前後不肯盡說。經不誦習。設有讀者不識字句。為強言是。不諮明者貢高求名。虛顯雅步以為榮冀望人供養。眾魔比丘命終之後。精神當墮無擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不經歷恒河沙劫。罪竟乃出生在邊國無三寶處。
法欲滅時女人精進恒作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土無有信心。法將殄沒。登爾之時諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。疫氣流行死亡者眾。人民勤苦縣官計剋。不順道理皆思樂亂。惡人轉多如海中沙。善者甚少若一若二。劫欲盡故日月轉短人命轉促。四十頭白。男子婬劮精盡夭命。或壽六十。男子壽短女人壽長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故為有常。眾生雜類不問豪賤。沒溺浮漂魚鱉食噉。時有菩薩辟支羅漢。眾魔驅逐不預眾會。三乘入山福德之地。恬怕自守以為欣快壽命延長。諸天衛護月光出世。得相遭值共興吾道。五十二歲。
首楞嚴經。般舟三昧。先化滅去。十二部經尋後復滅。盡不復現。不見文字。沙門袈裟自然變白。吾法滅時譬如油燈。臨欲滅時光明更盛。於是便滅。
吾法滅時亦如燈滅。自此之後難可數說。如是之後數千萬歲。彌勒當下世間作佛。天下泰平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。
賢者阿難作禮白佛。當何名斯經。云何奉持。
佛言。阿難。此經名為法滅盡。宣告一切宜令分別。功德無量不可稱計。
四部弟子聞經悲慘惆悵。皆發無上聖真道意。悉為佛作禮而去。

2011年7月5日 星期二

初分教誡教授品第七之八


復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即色界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼識界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼觸增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
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即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。