初分教誡教授品第七之七

復次善現。汝觀何義言。即極喜地真如非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如非菩薩摩訶薩。
異極喜地真如非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩。
非極喜地真如中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有極喜地真如。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。
非離極喜地真如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言。即極喜地真如是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。異極喜地真如是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。極喜地真如中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地真如。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。離極喜地真如有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即五眼真如非菩薩摩訶薩。即六神通真如非菩薩摩訶薩。
異五眼真如非菩薩摩訶薩。異六神通真如非菩薩摩訶薩。
非五眼真如中有菩薩摩訶薩。非六神通真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有五眼真如。非菩薩摩訶薩中有六神通真如。
非離五眼真如有菩薩摩訶薩。非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若五眼。若六神通尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩薩摩訶薩。即六神通真如是菩薩摩訶薩。異五眼真如是菩薩摩訶薩。異六神通真如是菩薩摩訶薩。五眼真如中有菩薩摩訶薩。六神通真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼真如。菩薩摩訶薩中有六神通真如。離五眼真如有菩薩摩訶薩。離六神通真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即佛十力真如非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。
異佛十力真如非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。
非佛十力真如中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有佛十力真如。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。
非離佛十力真如有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力真如及四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。異佛十力真如是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。佛十力真如中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力真如。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。離佛十力真如有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即大慈真如非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨真如非菩薩摩訶薩。
異大慈真如非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如非菩薩摩訶薩。
非大慈真如中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有大慈真如。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。
非離大慈真如有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若大慈若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈真如及大悲大喜大捨真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩。異大慈真如是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩。大慈真如中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈真如。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。離大慈真如有菩薩摩訶薩。離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。即八十隨好真如非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。異八十隨好真如非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。
非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相真如及八十隨好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無忘失法真如非菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。
異無忘失法真如非菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。
非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。
非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若無忘失法若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法真如及恒住捨性真如。此真如既非有。如何可言。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即一切智真如非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。
異一切智真如非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如非菩薩摩訶薩。
非一切智真如中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有一切智真如。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。
非離一切智真如有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。異一切智真如是菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。一切智真如中有菩薩摩訶薩。道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智真如。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。離一切智真如有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩。
世尊。色等法及真如既不可得。而言即色等法真如是菩薩摩訶薩。或異色等法真如是菩薩摩訶薩。或色等法真如中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法真如。或離色等法真如有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識常增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即受想行識不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即耳鼻舌身意處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即色處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即聲香味觸法處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。

初分教誡教授品第七之六

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
佛十力真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有佛十力真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如不。不也。世尊。
離佛十力真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
大慈真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有大慈真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如不。不也。世尊。
離大慈真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不。不也。世尊。
離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不。不也。世尊。
離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異一切智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
一切智真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有一切智真如不。不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如不。不也。世尊。
離一切智真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩不。不也。世尊。
爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色真如非菩薩摩訶薩。即受想行識真如非菩薩摩訶薩。
異色真如非菩薩摩訶薩。異受想行識真如非菩薩摩訶薩。
非色真如中有菩薩摩訶薩。非受想行識真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有色真如。非菩薩摩訶薩中有受想行識真如。
非離色真如有菩薩摩訶薩。非離受想行識真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若色若受想行識尚畢竟不可得。性非有故況有色真如及受想行識真如。此真如既非有。如何可言即色真如是菩薩摩訶薩。即受想行識真如是菩薩摩訶薩。異色真如是菩薩摩訶薩。異受想行識真如是菩薩摩訶薩。色真如中有菩薩摩訶薩。受想行識真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色真如。菩薩摩訶薩中有受想行識真如。離色真如有菩薩摩訶薩。離受想行識真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言即眼處真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。
異眼處真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。
非眼處真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼處真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。
非離眼處真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼處。若耳鼻舌身意處尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處真如及耳鼻舌身意處真如。此真如既非有。如何可言即眼處真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。異眼處真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩。眼處真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。離眼處真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即色處真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。
異色處真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。
非色處真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有色處真如。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。
非離色處真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若色處。若聲香味觸法處尚畢竟不可得。性非有故。況有色處真如及聲香味觸法處真如。此真如既非有。如何可言即色處真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。異色處真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩。色處真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。離色處真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。
異眼界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。
非眼界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。
非離眼界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界真如及耳鼻舌身意界真如。此真如既非有。如何可言即眼界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。異眼界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩。眼界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。離眼界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即色界真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。
異色界真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。
非色界真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有色界真如。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。
非離色界真如有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若色界。若聲香味觸法界尚畢竟不可得。性非有故。況有色界真如及聲香味觸法界真如。此真如既非有。如何可言即色界真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。異色界真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩。色界真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。離色界真如有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼識界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。
異眼識界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩訶薩。
非眼識界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼識界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。
非離眼識界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界真如及耳鼻舌身意識界真如。此真如既非有。如何可言即眼識界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。異眼識界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。眼識界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。離眼識界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。
異眼觸真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。
非眼觸真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼觸真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。
非離眼觸真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼觸。若耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸真如及耳鼻舌身意觸真如。此真如既非有。如何可言即眼觸真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。異眼觸真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩。眼觸真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。離眼觸真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。
異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。
非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。
非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受真如及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。此真如既非有。如何可言即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即地界真如非菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。
異地界真如非菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。
非地界真如中有菩薩摩訶薩。非水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有地界真如。非菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。
非離地界真如有菩薩摩訶薩。非離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若地界。若水火風空識界尚畢竟不可得。性非有故。況有地界真如及水火風空識界真如。此真如既非有。如何可言即地界真如是菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。異地界真如是菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩。地界真如中有菩薩摩訶薩。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界真如。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。離地界真如有菩薩摩訶薩。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即因緣真如非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣真如非菩薩摩訶薩。異因緣真如非菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣真如非菩薩摩訶薩。非因緣真如中有菩薩摩訶薩。非等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因緣真如。非菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如。非離因緣真如有菩薩摩訶薩。非離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若因緣。若等無間緣所緣緣增上緣尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣真如及等無間緣所緣緣增上緣真如。此真如既非有。如何可言。即因緣真如是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩。異因緣真如是菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩。因緣真如中有菩薩摩訶薩。等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因緣真如。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如。離因緣真如有菩薩摩訶薩。離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即緣所生法真如非菩薩摩訶薩。異緣所生法真如非菩薩摩訶薩。非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如。非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。緣所生法尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法真如。此真如既非有。如何可言即緣所生法真如是菩薩摩訶薩。異緣所生法真如是菩薩摩訶薩。緣所生法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法真如。離緣所生法真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即無明真如非菩薩摩訶薩。即行識名色六處。觸受愛取有生老死真如非菩薩摩訶薩。
異無明真如非菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩。非無明真如中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明真如。非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如。非離無明真如有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若無明。若行乃至老死尚畢竟不可得。性非有故。況有無明真如及行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言即無明真如是菩薩摩訶薩。即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。異無明真如是菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。無明真如中有菩薩摩訶薩。行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明真如。菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如。離無明真如有菩薩摩訶薩。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。
異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。
非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。非菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。
非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多真如及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即內空真如非菩薩摩訶薩。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如非菩薩摩訶薩。
異內空真如非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩。
非內空真如中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有內空真如。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。
非離內空真如有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若內空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空真如。及外空乃至無性自性空真如。此真如既非有。如何可言。即內空真如是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。異內空真如是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。內空真如中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內空真如。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。離內空真如有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四念住真如非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根五力七等覺支。八聖道支真如非菩薩摩訶薩。
異四念住真如非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩。非四念住真如中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有四念住真如。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。
非離四念住真如有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住真如。及四正斷乃至八聖道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。異四念住真如是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。四念住真如中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住真如。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。離四念住真如有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。
異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。
非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。
非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦真如及集滅道聖諦真如。此真如既非有。如何可言。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩。苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即四靜慮真如非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。
異四靜慮真如非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如非菩薩摩訶薩。
非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。
非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。非離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮真如及四無量四無色定真如。此真如既非有。如何可言。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。異四靜慮真如是菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即八解脫真如非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處真如非菩薩摩訶薩。
異八解脫真如非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如非菩薩摩訶薩。
非八解脫真如中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有八解脫真如。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。
非離八解脫真如有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫真如。及八勝處。九次第定十遍處真如。此真如既非有。如何可言。即八解脫真如是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。異八解脫真如是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。八解脫真如中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脫真如。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。離八解脫真如有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩。
復次善現。汝觀何義言。即空解脫門真如非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真如非菩薩摩訶薩。
異空解脫門真如非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如非菩薩摩訶薩。
非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如。
非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門真如。及無相無願解脫門真如。此真如既非有。如何可言。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩。異空解脫門真如是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩。空解脫門真如中有菩薩摩訶薩。無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脫門真如。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如。離空解脫門真如有菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩
。
復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。即三摩地門真如非菩薩摩訶薩。
異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。異三摩地門真如非菩薩摩訶薩。
非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。
非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩。非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門真如及三摩地門真如。此真如既非有。如何可言。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。即三摩地門真如是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。異三摩地門真如是菩薩摩訶薩。陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如。菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩。離三摩地門真如有菩薩摩訶薩。